Odvisniki, mitotvorci in filozofi

Alan Brody pojasnjuje Platonovo/Sokratovo razumevanje običajno slabega vedenja.

Thad je dvignil desno roko in vprašal Vidite to? Pokazal mi je grčave in pohabljene prste. Thad mi je povedal, da so ga turške zračne sile, medtem ko je letel z letalom v Turčijo, prisilile k pristanku, saj so izvedele, da se ukvarja z mamili. Zaprli so ga in v poskusu, da bi izsilil priznanje, so mu ječarji zlomili prste. Ni priznal. Res sem bil vesel, ko sem končno dobil službo. To je bilo nekaj, za kar sem si prizadeval dolgo časa, in bilo je super, da sem to končno dosegel. Družba je bila super, ekipa pa super. Tam sem rad delal in čutil sem, da res nekaj spreminjam. Stvar je v tem, da sem se čez nekaj časa začel počutiti, kot da ne počnem ničesar pomembnega. Delo se je začelo zdeti nesmiselno in kot da grem skozi gibe. Ni me več veselilo. Začel sem iskati druge priložnosti in sčasoma našel drugo službo, do katere sem res strasten. Doslej je bilo odlično in res sem zadovoljen, kjer sem zdaj.

Thad se je podkupil iz zapora. Končno je prišel v center za zdravljenje odvisnosti, kjer sem delala, da bi dobil pomoč pri težavah s pitjem alkohola. (Thad in druga imena pacientov so psevdonimi.) Po razpravi o odvisnosti, ki vključuje kompulzivno vedenje, smo ugotovili, da Thad trpi za alkoholizmom. Ker je Thad vedel, da bi bilo bolje, če ne bi pil, se je zavezal k abstinenci. Rekel mi je, da mu ni treba iti k Anonimnim alkoholikom po podporo, in pojasnil, da če bi se lahko uprl popuščanju zaradi mučenja, bi se zagotovo lahko uprl kakršnemu koli nelagodju, ki bi ga občutil, če ne bi pil. Thad je mislil, da je sposobnost, da sledi svoji odločenosti, le stvar sposobnosti, da se upreš temu, kako slabo bi se počutil, če ne bi pil. Podjetju gre odlično, vendar nisem prepričan o svoji prihodnosti tukaj. V podjetju sem že nekaj let in bilo je odlično. Toda zadnje čase se mi zdi, da nisem prepričan o svoji prihodnosti tukaj. Mogoče sem samo jaz, a čutim, da bi lahko bilo še kaj drugega zame. Ne vem, mislim, da bom še naprej delal, kar počnem, in videl, kaj se bo zgodilo.

Ko je Thad prišel na naslednji sestanek, je bil videti prizadet, šokiran in zmeden. Povedal mi je, da je kljub svoji odločitvi, da ostane abstinent, pil. Zgodilo se je na letališču, ko je čakal na prihod prijatelja. Thad ni mogel razumeti, kako bi naredil kaj takega, glede na njegovo sposobnost obvladovanja bolečine, ko se drži resolucije. Pojasnil sem, kako lahko kompulzivno stanje, kot je alkoholizem, spremeni način ocenjevanja, kaj storiti, tako da lahko nekdo, ki se je prej odločil, da ne bo pil, začasno misli, da je to v redu. Potem ko sem razložil, kako lahko takšna sprememba mišljenja povzroči motiv za pitje, je Thad uvidel, da njegove sposobnosti prenašanja trpljenja ni mogoče šteti kot jamstvo za abstinenco.



Odvisniki kot voljni udeleženci

Zasvojenost uniči tisto, kar je pomembno: stanje je sposobno ustvariti želje in motivacije, ki povzročijo zelo pomembne izgube za dobro počutje osebe, kljub temu, da oseba ne želi živeti tako. Možno je, da je odvisnik včasih sposoben nadzorovati željo po uporabi; vendar odvisnik morda tudi ne bo mogel preprečiti, da bi se želja po uporabi spontano pojavila in motivirala. Tudi druga stanja, na primer bipolarne ali obsesivno-kompulzivne motnje, lahko povzročijo napake pri samoregulaciji, tako da se voljno vključijo epizode samouničujočega vedenja, ki so v nasprotju s splošno preferenco osebe, da se ne obnaša tako. Poleg tega lahko včasih videz nadzora – namerno zmanjšanje ali začasno prenehanje – zavede odvisnika in druge, da verjamejo, da je zasvojenost res pod nadzorom. Običajno postane ogrožena tudi sposobnost odvisnika, da verjame, da je zasvojen.

No, zakaj ne bi trdili, da odvisniki opustijo svojo odločenost abstinence preprosto zato, ker si premislijo, in ne zaradi neke vrste prisile? Običajno je, da si človek premisli, ko se znajde v skušnjavi. Včasih je odločitev, da nadaljujemo s skušnjavo, rezultat ocene stroškov in koristi – z drugimi besedami, zdi se, da se to splača narediti. Včasih lahko oseba zadovolji svojo željo ali željo, ne da bi imela kakršen koli pomislek ali celo misli o tem. Čeprav je navadno vedenje odvisnika morda netipično, namesto da bi nanj gledali kot na prisilo, proti kateri niso dovolj močni, da bi se borili, zakaj ne bi njegovega odvisniškega vedenja videli kot nekaj, kar je storjeno prostovoljno, ker oseba čuti, da to počne. in/ali menijo, da je vredno narediti?

to model pripravljenosti (moja terminologija) ima svoje korenine v analizi sprejemanja skušnjav, ki jo najdemo v Platonovem dialogu Protagora . Sodobni filozofi, kot je Herbert Fingarette v Prekomerno pitje: mit o alkoholizmu kot bolezni in pred kratkim Piers Benn v filmu Ali lahko odvisniki pomagajo? ’ noter Filozofija zdaj Issue 80, so prav tako trdili v podporo takemu modelu. Verjamem, da razumevanje odvisnosti zahteva spoštovanje elementov tega modela, kot tudi pojmovanje odvisnosti kot motnje, ki vključuje kompulziven proces, ki spodkopava sposobnost uravnavanja lastnega vedenja.

Modelno vedenje

V Protagora , Sokrat razpravlja o naravi in ​​izzivih samoobvladovanja (tj. samonadzora). Ko smo soočeni z izbiro, nam Sokrat pravi, da človeška narava pomeni, da želimo narediti tisto, kar mislimo, da je najboljše. Torej, trdi, če verjamemo, da vemo, kaj je dobro (najboljše) narediti, in nam je dostopno, bomo naredili dobro. Vendar, pravi Sokrat, imajo lahko stvari, ki nas zapeljejo v skušnjavo, moč spremeniti naše dojemanje ali razumevanje njihove vrednosti, zaradi česar se zavajajoče zdijo najboljše. Posledično izberemo skušnjavo kot najboljšo stvar. Izkušnja pristajanja na skušnjavo ni, trdi Sokrat, tista, v kateri oseba protestira ali se bori proti njeni nerazumnosti, medtem ko jo vleče k temu, da jo zadovolji. Za Sokrata 'popustiti skušnjavi' ne pomeni biti nehote premagan, ampak je izkušnja voljnega udeleženca pri izbiri tistega, kar se v tistem trenutku napačno zdi najboljše. To je tudi bistvo voljnega modela odvisniškega vedenja.

Dober način za razumevanje je, če pogledamo, kako Homer prikazuje Odisejevo duševno stanje po tem, ko zasliši sirene. Pri Homerju Odiseja , naj bi bilo petje siren tako lepo, da je očaralo mornarje, ki so nato pilotirali svoje ladje proti smrtonosnim skalam, iz katerih so pele sirene. Odisej ukaže svojim možem, naj ga privežejo na ladijski jambor, da lahko posluša njihovo pesem, medtem ko njegovi možje veslajo mimo njih z voskom, ki jim je zamašil ušesa. Zaradi očaranosti siren Odisej postane zasvojen in ukaže svojim možem, naj odplujejo proti njim, kljub temu, da so jim povedali o pogubi, ki jo bo to prineslo. Na srečo ukaza ignorirajo (verjetno zato, ker ga ne slišijo). V sokratski/platonski analizi tega, kar pojmujemo kot 'popuščanje skušnjavi', ima skušnjava v zgodbi enako vlogo kot čaranje, v smislu, da ima skušnjava moč nekoga zavesti, da jo prostovoljno izbere kot najboljšo stvar.

Aristotel je menil, da je Sokrat s trditvijo, da ko zadovoljimo svoje želje po skušnjavah, še vedno delamo tisto, kar mislimo, da je najboljše, zanikal obstoj akrasia – „šibkost volje“ ali neuspeh pri samoomejevanju. Zanikanje kompulzivnosti in šibkosti volje pri razlagi zasvojenosti je povzročilo model pripravljenosti, ki ga običajno imenujemo moralni model zasvojenosti. S tega vidika je mogoče tisto, kar odvisnik počne, razložiti v smislu Sokratovega modela pripravljenosti in odvisnikovega nemoralnega značaja: to pomeni, da to želijo storiti in jim je bolj mar za zadovoljitev odvisnosti kot za posledice tega početja. Moralni primanjkljaji odvisnikov se skrivajo v njihovih motivacijah, kot je ponazorjeno v obtožbi: Če bi vam bilo bolj mar za varnost ljudi kot za pitje, ne bi pili in vozili. Tukaj je posameznik ocenjen kot moralno pomanjkljiv, ker ne daje prednosti varnosti ljudi pred lastno željo po pijači.

Podpora modelom moralne in druge pripravljenosti je bila pridobljena iz dejstva, da so nekateri odvisniki prenehali ali omejili uporabo drog, ko so imeli za to dovolj tehten razlog – torej, ko se jim je to zdelo pomembno. Na primer, ni nenavadno, da ženske prenehajo kaditi med nosečnostjo, da bi zaščitile plod, vendar po tem nadaljujejo s kajenjem. Poleg tega se odvisniki pogosto omejujejo, ko se vključijo v svojo odvisnost, na primer ne v službi ali ne v bližini določenih ljudi. Odvisniki lahko tudi pokažejo sposobnost omejitve uporabe drog, na primer pitja, samo zato, da bi dokazali, da lahko uspešno nadzorujejo svojo razvado. Nekateri odvisniki se lahko odločijo, da njihova zasvojenost ne deluje več, in popolnoma prenehajo uporabljati. Poleg tega se pogosto trdi, da četudi obstajajo genetski ali biološki dejavniki, zaradi katerih ima odvisnik močne nagone, je nadzor nad njimi še vedno odvisen od tega, kaj odvisnik misli, da je vredno narediti, tudi če so nagoni intenzivni. Pozivi se nagibajo, vendar ne zahtevajo, če uporabim Leibnizovo besedo.

Sama preprostost

Model pripravljenosti odvisnosti je bil predstavljen kot preprost način za zajemanje narave odvisnosti, kako motivira in kako se manifestira izkustveno in vedenjsko. Toda ali je njegova preprostost dober razlog, da ji verjamemo?

notri Z logičnega vidika (1953), filozof W.V.O. Quine lepo artikulira vključeno utemeljitev, ko trdi, da sprejmemo, vsaj kolikor smo razumni, najpreprostejšo konceptualno shemo, v katero je mogoče vgraditi in urediti neurejene fragmente surove izkušnje (str. 16). Lahko se torej zdi, da preprostost modela pripravljenosti daje veliko prednost pred vsako analizo zasvojenosti v smislu kompulzivnega stanja ali druge invalidnosti (na primer kot bolezni). Toda v nevarnosti smo, da nas zapelje ljubezen do teoretičnega redkobesednosti in nas zavede v kršitev še enega pomembnega metodološkega maksima, ki ga pripisujejo Einsteinu, in sicer, da mora biti teorija 'čim bolj preprosta, vendar ne enostavnejša'. Da bi se izognili zavajanju zaradi pretirane poenostavitve, bom torej pokazal, zakaj imamo dober razlog, da našo razlago naredimo bolj zapleteno, tako da na zasvojenost gledamo kot na stanje, ki izhaja iz prisile, ki spodkopava sposobnost samoregulacije. Za začetek te razlage poglejmo globlje v sokratsko razumevanje samoobvladovanja ali samonadzora.

Sokrat o samoobvladovanju

Čeprav je Sokrat menil, da se bomo odločili, da bomo to storili, ko poznamo dobro, je skušnjavi pripisal moč, da izkrivlja tisto, kar mislimo, da je dobro. Nato nam pove, kako premagati klic te sirene: znanja lahko zagotovi sredstvo za izogibanje izkrivljajočemu vplivu skušnjave. To posebno znanje je neke vrste know-how pri razločevanju dobrega, kot umetniška veščina ali praktično strokovno znanje. Sokrat opisuje to veščino/znanje nekoliko nejasno, kot nekakšno sposobnost merjenja ( Protagora , 357b). Takšno znanje svojemu imetniku omogoča, da se izogne ​​zavajanju glede tega, kaj je resnično najboljše, in tako uspe v prizadevanju za resnično dobro. Na ta način, trdi Sokrat, znanje, kako prepoznati dobro, vodi k dobremu, kljub prevaram skušnjave. To pomeni imeti pravo vrsto sposobnosti za oboje izberite in narediti kaj je najboljše, in to je tisto, kar pomeni obvladati samega sebe. Pri Ksenofontu simpozij (2.10) Ksenofont poroča o romantični strategiji, ki poudarja Sokratovo stališče o razvijanju veščin za izboljšanje samoobvladovanja. Tukaj nam Sokrat pove, da je za svojo ženo izbral Ksanthippe, žensko z 'duhom', tako da lahko razvije 'lagodnost', ki jo želi imeti v pogovoru z vsemi!

S povezovanjem izkušnje prostovoljne izbire tistega, kar se zdi najboljše, z opisom, kako je ta izbira lahko rezultat procesa, ki nas zavaja glede tega, kaj je najboljše, Sokratova analiza skušnjave presega preprost model izbire 'pripravljenosti'. Po moji razlagi, po sokratskem modelu, se nekdo ne odloči narediti dobrega, kar je imel prej prednost, ker nima sposobnosti (znanja), da bi to videl kot boljšo alternativo (morda le trenutno). Zato je treba to sposobnost/know-how razviti, če želimo narediti tisto, kar je najboljše. Ta model tako dopušča, da se nekdo morda ne more izogniti prevaram o tem, kaj je najboljša izbira. Na primer, ko je bil Thad na letališču, je postal pripravljen piti, ker se mu je iz nekega razloga zdelo, da je to najboljša možnost, kljub njegovi odločenosti, da ostane abstinenta. Njegov neuspeh sposobnosti/znanja se je pokazal tako, da je postal pripravljen piti in to tudi počne. Njegova prednost je bila torej neučinkovita pri preprečevanju ponovitve.

Hudičev gambit

Morda bi mislili, da ko odvisnik izrazi zavezo, da bo prenehal z odvisnostjo, a tega ne stori, izraža bodisi nerazrešeno dvoumnost bodisi odločitev, da bo prenehal pozneje (kot je razvidno iz Avguštinove molitve, Bog mi daj čistost in kontinenca – vendar še ne). Če je tako, nadaljnja uporaba drog (na primer) morda ni posledica neustreznosti samoregulacije, ampak rezultat izbire. Da bi razumeli, kako lahko prostovoljno sprejete odločitve prikrijejo oslabljen nadzor nad kompulzivnimi procesi, razmislite o naslednji zgodbi.

Nekega dne v peklu je Hudič pristopil k človeku, ki je oboževal tamkajšnje popivanje. Hudič je moškemu rekel, da lahko takoj odide v nebesa, če je pripravljen nehati piti, kjer se bo imel za vedno bolje. Moški je odgovoril, da čeprav pekel ni tako slab in so bile zabave odlične, ima raje nebesa in je pripravljen iti tja takoj. Hudič mu je rekel, da če hoče, lahko zdaj pripravi odlično zabavo ob slovesu in gre jutri v nebesa. Človeku se je zdelo dobro imeti najboljše iz obeh svetov, zato je sprejel posel. Naslednji dan se je moški spominjal, kako odlična je bila slavnostna zabava, ko je do njega pristopil hudič in rekel, da lahko prav takrat pripravi še eno čudovito zabavo in naslednji dan odide v nebesa. Moški je seveda sprejel. Vsak dan je hudič ponudil isto ponudbo in vsak dan je moški sprejel zabavo z odgovorom, jutri bom nehal piti. No, hudič je vedel, da človek nima tega, kar je potrebno, da bi kdaj zavrnil odlično zabavo.

Da naše dobro počutje ne bo ogroženo, moramo biti sposobni biti motivirani z določenimi preferencami. Protagonist naše zgodbe bi se najraje rešil iz pekla, vendar potrebuje tudi sposobnost, da ga ta želja motivira – in nima tega, kar je potrebno za to. Njegova želja po pitju prevlada nad njegovo željo, da bi počel tisto, kar bi rad počel, kar spodkopava vrsto samoregulacije, ki bi jo najraje imel. Model pripravljenosti ne zajame prisotnosti, narave in pomena tovrstnih napak pri samoregulaciji, vendar je odvisnost zgrajena na tej vrsti dinamike. Mnogi kadilci na primer raje ne bi kadili. Verjamejo, da jim kajenje škodi, in pogosto izrazijo, da raje ne kadijo, morda tik preden prižgejo. Ti odvisniki vedo, da ne uspejo udejanjiti svojih preferenc, in intelektualno ne sankcionirajo svojih akratičnih dejanj, čeprav so vanje namerno sodelovali. To se imenuje 'bistrooki'. akrasia' .

Lahko razstavljamo akrasia tako, da na primer občasno pretiravamo, vendar to ne pomeni, da smo odvisniki. Zasvojenost vključuje druge značilnosti, kot so resne posledice, ki jih oseba, npr. kadilec, se raje izogiba, vendar se ne more dovolj dobro samoregulirati, da bi se izognil. Kot je prikazano, lahko ta samoregulacijski neuspeh deluje tako, da prikrije svojo prisotnost za masko izbir, ki so bile sprejete prostovoljno ali kljub namernemu reševanju odvisnosti. Razkrijmo še naravo problema.

Zasvojenost kot motnja

Hal je bil medicinska sestra, ki je bolnikom ukradla zdravila proti bolečinam, da bi zadovoljila svojo odvisnost. Ko se je skrival v bolnišničnih kopalnicah, je napolnil dve brizgi, eno s protibolečinskimi sredstvi, pomešanimi s straniščno vodo, drugo pa s protistrupom, da bi preprečil prevelik odmerek protibolečinskih tablet. Injekcijska brizga s protibolečinskim sredstvom je bila prilepljena na in v eno roko tako, da se je z upogibom njegove roke bat zaprl in vbrizgal več njene vsebine. Hal je ustvaril enako ureditev s protistrupno brizgo, prilepljeno in vstavljeno v drugo roko. Ko je zasukal svoje telo, da bi podlaket postavil blizu tal kopalnice, bi, če bi se zgrudil zaradi prevelikega odmerka, padel na to roko in s tem potisnil bat, da bi vbrizgal protistrup.

Hal je sovražil krajo zdravil svojim pacientom, uporabo straniščne vode pri popravku in živel v paniki, da bi ga ujeli. Ni želel nadaljevati z grozljivim življenjskim slogom, ki ga je imel. Kljub temu, da so ga zdravili na številnih rehabilitacijah, se Hal ni mogel ustaviti. Sčasoma je spet poiskal pomoč, da bi se osvobodil drog in začel novo življenje.

Zasvojenost ni samo stanje, sestavljeno iz kopice slabovoljnih dejanj. Res je, da zasvojenost spodkopava človekovo samoregulacijo. Vendar pa tudi spodkopava njihovo sposobnost, da natančno ocenijo resnost svojega problema, saj ponavljajoče ustvarja pripravljenost ali motivacijo za delovanje v nasprotju z njihovimi najpomembnejšimi preferencami, tudi zavestno. Še več, tisti, ki sledijo klicem odvisnosti, ne delujejo preprosto iz lastnih odobrenih želja; postali so začarani sledilci hrepenenj, ki izhajajo iz metastazirane ljubezni. Sposobnost okrevanja se mora pogosto razviti kot posledica doživljanja globokih stisk odvisnosti. Odvisniki pogosto govorijo o tem, da je bilo potrebno veliko destruktivnosti, nevarnosti in 'norosti', preden so se lahko zavedli, kako 'nori' so postali. Če parafraziram preboj enega samodiagnosticiranega alkoholika, ki mu je omogočil, da je končno razumel svojo težavo: Vedel sem, da sem alkoholik, potem ko je moje kolo zadelo nekaj in sem odletel, vendar sem se prepričal, da so moje roke in roke zaščitile steklenico in ne glave. Ne gre le za preprosto vprašanje napačne izbire.

Odvisniki in neodvisniki

Ali je sočutje upravičeno do naših napak pri samoregulaciji?

Recimo, da vam spodleti zavestni poskus narediti nekaj dobrega. Če je tako, niste imeli tistega, kar potrebujete za uspeh - pravih vzgibov, namenov, truda, načrta, okoliščin ali karkoli drugega. Nekdo bi lahko trdil, da bi lahko naredili bolje, če bi na primer oblikovali pravi namen: vendar zavajajo, če nakazujejo, da ste v teh okoliščinah res imeli tisto, kar je zadostovalo, da ste naredili bolje, saj je nemogoče. da so bile vaše okoliščine primerne za nalogo, hkrati pa neustrezne. Z drugimi besedami, če rečemo, da bi lahko bil boljši, spregledamo, kakšen je bil svet: svet ni imel dovolj, da bi vam zagotovil sredstva, da bi bili boljši, sicer bi bil.

tam je način, kako bi nekdo lahko imel, kar je bilo potrebno, ne glede na to, kako so bile stvari, tj , po sreči. Če bi bilo vesolje samo nekoliko drugačno na pravi način ali če bi se prava vrsta razlike (npr. prava izbira) spontano pojavila, potem bi lahko, ne da bi vi povzročili eno ali drugo, imeli eno ali drugo na mestu, po sreči. Tako lahko vidimo, kako sreča nastopi tako, da nam zagotovi ali prikrajša možnost, da se pojavijo različne misli in dejanja. Poleg sreče bi se lahko tudi zdelo možno, da bi se stvari obrnile drugače: če se na primer odločimo za svoje odločitve. Biti izbira pomeni, da so morale obstajati alternative. Toda očitno še vedno ni bilo dovolj, da bi se odločil drugače; in tako, tako kot prej, pride na vrsto sreča. (Upoštevajte tudi, da serija izbir bodisi ni imela začetka, zato ni bila sprejeta nobena izbira, ki bi pojasnila, da je serija na mestu, ali če se je začela, primarno pomanjkanje izbire še vedno velja, saj noben izbirnik ne more ustvariti samega sebe, kar bi biti nujen pogoj izbire za uresničitev izbire.)

Ko razmišljamo o tem, kako je nesreča nekoga prikrajšala za tisto, kar je potrebno za boljše delovanje, se včasih sočutno odzovemo tako, da povemo, da bi ta oseba bolje obvladala svoje prenajedanje/kajenje/alkoholizem/druge skušnjave, če bi lahko. Ko spoznamo, da je potrebna sreča, da postavimo tisto, kar je bilo potrebno, da bi imeli tisto, kar bi nam omogočilo, da bi bili boljši, se lahko pojavi več sočutja do sebe in drugih, ko vidimo, da je težava, ki jo povzročimo, tudi sreča. nastavi za nas.

Alan Brody ima doktorat iz filozofije in je licencirani psihoterapevt in specialist za odvisnosti, ki živi v Santa Feju.