Afriška filozofija

Med afriškimi filozofi že leta divja razprava: ali ima Afrika posebno filozofsko tradicijo in če ima, kakšna je njena narava? Rick Lewis vprašal Emmanuel Ezé , ki sicer živi v Združenih državah, je vodilna oseba na afriški filozofski sceni.

Ali obstajajo filozofske tradicije, ki so izrazito afriške?

Vsekakor obstajajo značilne tradicije filozofske refleksije v Afriki, tako pisne kot nepisane. V poznejšo kategorijo bi bila vključena joruba in igbo dela cehov Ifa in Afa duhovnikov Ife in Nri v zahodnih in vzhodnih delih Nigerije ali dela enako nepismenih posameznikov v drugih delih zahodne Afrike, kot je slavni Ogotemeli čigar ideje je v francoskem prevodu zajel Marcel Griaule. Občasno je bil filozofski status nekaterih od teh nenapisanih del postavljen pod vprašaj – in ne vedno s strani nenaklonjenih ali ideološko motiviranih kritikov. Vendar večina del preživi pregled. Poleg Griaula je Barry Hallen v zadnjem času opravil nekaj zanimivih del na tem območju, zlasti v jorubski tradiciji. Trenutno sem res jezen. Ne morem verjeti, da bi naredil kaj takega, ne da bi se prej posvetoval z mano. Čutim, da sploh ne spoštuje mene ali mojega mnenja.

Primeri pismenih tradicij vključujejo dela v arabščini v severnem in zahodnem delu Afrike ter seveda anglofonsko, frankofonsko in luzofonsko tradicijo, ki so sodobnejša in nekaterim od nas bolj dostopna. Obstaja tudi tradicija, ki je cvetela v Abesiniji, trenutno Etiopiji, okoli osebnosti, kot so Zer'a Yaecob (1599-1692) in njegovi učenci. Tako kot nekateri naši primeri iz 20. stoletja tudi ta abesinska tradicija kaže na grške, arabske in judovsko-krščanske vplive; vendar v svojih kritičnih pristopih in vsebinskih vprašanjih Zer'a Yaecob in njegovi učenci (na primer Heywat) kažejo inovativnost in izjemna prizadevanja za uveljavljanje neodvisnosti in izvirnosti. Ko hodim po dolgem hodniku, me prevzame tema. V daljavi slišim tiho kričanje. Moram jo najti. Moram jo rešiti. Edina stvar, ki me žene naprej, je misel, da jo spet držim v naročju. Ne morem dovoliti, da se ji karkoli zgodi. Ne bom pustil, da umre.



Ali z besedo 'afriška filozofija' mislite tradicionalno afriško misel ali dela sodobnih afriških mislecev ali oboje?

Kot veste, sta izraza »tradicionalno« in »moderno« relativna: nekateri, za nas, »starogrški« misleci so se imeli za moderne glede na bolj tradicionalne dele svoje kulture; Zer'a Yaecob je verjel, da je moderen v primerjavi z judovstvom in islamom; in evropsko razsvetljenstvo se je tako poimenovalo vis-à-vis tega, kar je imelo za temni vek; itd. Osebno bi želel, da bi kategorija 'afriška filozofija' vključevala dela (naših) sodobnih afriških mislecev. Razumeti pa je mogoče tudi občutke modernih ljudi, ki si morda želijo biti znani preprosto kot filozofi.

Ali lahko na splošno rečete, da ima večina sodobnih filozofov v Afriki in filozofov afriškega porekla, ki delujejo drugje, nekatere skupne filozofske interese? Če da, kaj so?

Eden trajni interes, ki se ga lahko spomnim, interes, ki morda označuje razred ljudstev, ki jih omenjate, kot razlikovalnega od, recimo, njihovih evropskih sorodnikov – tj. nekaj, kar bi si delili dodatek karkoli drugega, zaradi česar so filozofi prepoznavni kot taki v prostoru in času – je lahko občutek skupnih zgodovinskih trenutkov. Filozofi postanejo to, kar so, ker se rodijo ali izobražujejo v locljivih družbah in določenih intelektualnih tradicijah ter jih izzovejo. To dejstvo daje filozofskim delom ne le ton, temveč tudi zgodovinsko specifičnost. Ne morem se spomniti sodobnega filozofa v Afriki ali drugje, filozofa afriškega porekla, čigar delo ni bilo v dobrem in slabem zaznamovano s srečanji Afrike z evropsko modernostjo. Trgovina s sužnji, imperializem in kolonializem so bili nosilci večine teh srečanj.

Znotraj takega zgodovinskega okvira in z upoštevanjem nekaterih redkih izjem, ki jih morda še odkrijemo, si ne morem zamisliti nobene intelektualne discipline v Afriki, ki se ne bi mogla, če bi kdo želel, označiti ali označiti z oznakami, kot sta 'predkolonialno' ali 'postkolonialno', 'predmoderno' ali 'moderno' ali podobno, čeprav dopuščamo, da so obrisi označenih ozemelj lahko tekoči in približni. Poleg jezikov (twi, luo, svahili, angleščina, francoščina itd.), metod (etnofilozofskih, analitičnih, celinskih itd.) in vprašanj (problem duševnega telesa, svobode, jezika itd.), ki ustvarjajo afinitete med filozofov v in po Afriki ter drugod, si nekateri afriški filozofi v tem času prav tako delijo zanimanje za dekodiranje in preoblikovanje znanja, ki so ga Evropejci ustvarili in proizvajajo o Afriki in Afričanih.

Nekateri sodobni afriški filozofi so rekli, da je v tradicionalne afriške kulture vgrajena kolektivna filozofija (tj. tista, ki je niso zasnovali posamezniki, ampak se je sčasoma kolektivno razvila v celotni kulturi), ki ni bila zapisana, ampak posredovana z ustno tradicijo. To idejo o 'etnofilozofiji' so napadli drugi, kot sta Paulin Hountondji in Kwasi Wiredu, ker je napačna raba besede filozofija in tudi ker je na nek način razširitev kolonialnega mišljenja. Kje stojite glede vsega tega?

Rad bi razločil več vidikov vprašanja: težko si je predstavljati kolektivno filozofijo ... ki je ne bi izdelali posamezniki. Moral je obstajati posameznik ali posamezniki, ki so vsaj na izvoru kritično producirali ideje, ki jih želimo imenovati filozofija – sicer, zakaj ne bi takšne ideje imenovali drugače? Lahko pa si predstavljam skupino (npr. versko skupnost), ki ima kolektivno in nekritično platonske filozofske poglede – na primer o duši. Vendar menim, da takšne poglede označujemo kot 'filozofske' ne zaradi skupine, ki jih ima nekritično, ampak zaradi Platona. V še enem drugem scenariju bi lahko skupina filozofov preučila Platonovo delo in prišla do presoje, da so zanje Platonove formulacije in ideje o nekem vprašanju najboljše, kar velja. Takšen konsenz se lahko obravnava kot 'kolektivna' misel, vendar sem prepričan, da to običajno ni tisto, kar imajo v mislih tisti, ki govorijo o afriški 'kolektivni filozofiji'.

V nepismenih afriških družbah je skoraj nemogoče ohraniti zvesto in dolgotrajno pripisovanje izvora idej, vključno s filozofskimi idejami. Zdi se, da so afriški pregovori po svoji zasnovi zloglasni zaradi te vrste fluidnosti v izmenjavi in ​​dvoumnosti pripisovanja avtorstva. Etnofilozofija, če je kritično in lepo izvedena, je pogosto prizadevanje za pridobivanje idej in znanja, vgrajenih v medije, kot so pregovori ali vsakdanji jeziki.

Toda obstajajo tudi drugi filozofski pristopi, ki so primernejši za preučevanje tega, kar lahko prepoznavno imenujemo 'kolektivne' afriške intelektualne oblike, ki so vgrajene v disciplinirane prakse, kot so religija, medicina ali politika. Filozofija v tem primeru preučuje institucionalne prakse in deluje bolj kot zgodovina idej. Toda tako kot pri kritični etnofilozofiji, tega, kar bi tukaj želeli imenovati afriška filozofija, ni treba locirati v praksah, ki jih preučujemo. Na primer, ko se ukvarjamo s filozofijo religije ali filozofijo znanosti, kot je medicina, je običajno jasno, da tega, kar počnemo, ne imenujemo 'kesanje' ali 'kirurgija'. Zato ne vidim razloga za klic bodisi tradicionalno oz sodobna afriška verska ali politična ali medicinska filozofija.

Nazadnje, mislim, da so nekateri kolonialisti – in celo nekateri naklonjeni evropski antropologi, kot je Tempels, in pozneje njegovi afriški posnemovalci, iskali nekaj »naravnih« afriških filozofij. Verjamem, da sta Hountondji, znan po slabi retoriki, in Wiredu nasprotovala tovrstnim tempeljskim etnografskim projektom. Projekti so bili videti zgrešeni in morda žaljivi, ker se zdi, da temeljijo bodisi na napačnem razumevanju filozofije bodisi na vsiljevanju Afriki pričakovanja, da bo primitivna in »naravna«, pogosto pa oboje.

Katere vrste dokazov o filozofski misli v tradicionalnih afriških kulturah obstajajo, če ni pisnih virov?

Odvisno pa je od tega, kje želite potegniti meje »tradicionalnega«. Vsekakor pa pisni viri niso popolnoma odsotni: sklicevali smo se že na ohranjena filozofska besedila v arabščini. Obstajajo dela iz 16. stoletja Zer'a Yaecoba in njegovih učencev, prvotno napisana v ge'ezu, zdaj pa prevedena v ruščino, francoščino, nemščino in angleščino. Poleg tega obstajajo jorubski literarni 'ustni zapisi', ki so jih v angleščino prevedli učenci tega jezika, kot sta Abimbola ali Soyinka. Filozofska narava vseh ali delov teh izvirno ustnih književnih del je del razprav, ki sestavljajo kritično etnofilozofijo.

Katere so bile glavne filozofske preokupacije tradicionalnih afriških kultur?

Primeri, iz Zer'a Yaecob: poskusi dokazati obstoj Boga; obramba avtonomije razuma; in kritika judovstva, islama in krščanstva. V primeru jorubskega ifa imamo vprašanja o naravi znanja, kakšne so značilnosti modrih oblik političnega vodenja, zakaj biti moralen/dober itd. Z branjem razmišljanj, ki so jih posamezniki, kot sta Achebe in Soyinka, zapisali o tradicionalnih Igbo ali jorubska estetika, zlahka dobimo dober občutek, katera od vprašanj so filozofskega interesa. Wiredu in Gyekye sta opravila tudi pomembne študije, ki kažejo posebnosti nekaterih filozofskih preokupacij v akanskih jezikih. Ta eminentna prva generacija ekskoloniziranih Afričanov je morda naš najboljši most do tega, kar je trajno v ustnih tradicijah.

Nekateri sodobni filozofi, kot je Henry Odera, so dejali, da lahko v tradicionalnih afriških kulturah identificiramo posamezne modrece (»modrece«), ki so bili res filozofi na način, kot se ta beseda na splošno razume, in ki jih je treba kot take preučevati. Ali se strinjate in če da, kdo je po vašem mnenju najboljši primer modreca?

Zdi se, da zmede, ki smo jih poskušali razjasniti v zvezi z etnofilozofijo, vztrajajo v Orukinem projektu Sage Philosophy. Na primer, ni jasno, da je Oruka preprosto prepisoval filozofske ideje, ki so mu jih posredovali posamezniki, ki jih je imenoval modreci. Oruka je izbrala naslovljena vprašanja. Od njega naj bi izvirala tudi pobuda za sistematizacijo in zapis odgovorov. Kar sem se naučil iz Orukinega dela, je, da je znal, tako kot Sokrat, spodbuditi razumne posameznike, da poglobljeno razmišljajo o svojih lastnih prepričanjih, in da imajo nekateri Afričani refleksivne ideje o vrsti vprašanj filozofskega pomena. Jasno pa je, da je bil Oruka tisti, ki je imel tehnično izobrazbo kot filozof, in končano delo natančno nosi znak njegovega avtorstva. Po analogiji ne moremo zamenjati Sokratovih vprašanj in pogledov z vprašanji in pogledi njegovih resničnih ali namišljenih sogovornikov. Podobno bi lahko bil simpozij dokaz, da je res obstajal človek po imenu Sokrat, ki je zagovarjal določene filozofske poglede, vendar bo tudi po resnici ostal Platonovo delo. Orukin prispevek je bil razbiti del anonimnosti, ki ustvarja iluzije 'enoglasne' skupnostne afriške misli; vendar metodološki in konceptualni aparati in morda še več odražajo Orukine interese.

Ko govorimo o afriški filozofiji, o čem naj govorimo?

Afrika različnim posameznikom predlaga veliko stvari: geografski kraj, kulture, narodnosti itd. Filozofska dela, ki se na tak ali drugačen način (npr. vsebina, metoda, avtorjeva samoidentifikacija ali druga družbena in kulturna relacija ali relevantnost) nanašajo na Afriko lahko prek tega odnosa poimenujemo 'afriška'. Takrat bi govorili o filozofskih delih, ki prispevajo ali trdijo, da prispevajo k našemu razumevanju Afrike in Afričanov; ki razkrivajo ali trdijo, da izhajajo iz intelektualnih tradicij ali genealogij, ki so že opisane kot afriške; ali katerega koli od mnogih drugih razlogov, zaradi katerih bi nekdo želel Afriko označiti za vrsto intelektualne produkcije, ki ji pravimo filozofija.

Kaj lahko afriška filozofija prispeva k širši filozofski areni? Ali bi morali vsi študirati afriško filozofijo in če bi, kaj lahko pričakujemo od tega?

Verjamem, da je na enak način afriška glasba ali umetnost, ali celo nafta, zlato ali – pred njeno ukinitvijo – trgovina s sužnji prispevala h gospodarstvom in kulturam zunaj Afrike, tako bi lahko afriške filozofske ideje poživile in zadovoljile globalno žejo po intelektualnem kapitalu in kulturni porabo. Človek bi seveda upal, da bodo v tem novem, (post)kolonialnem menjalnem odnosu doseženi in celo preseženi cilji, ki si jih je zastavil Lugard v »dvojni mandat«: upal je, da bo razvil Afriko in hkrati obogatil Evropo. Razvite tradicije afriške filozofije bi lahko obogatile tako Afričane kot Evropejce, vključno z intelektualnimi razredi, hkrati pa spodbujale večje humano razumevanje kultur med splošnimi družbami.

Kakšni so vaši posebni interesi znotraj afriške filozofije?

Tako kot za mnoge druge je tudi zame pomembno, da še naprej poskušam v naših tradicijah razjasniti razliko med politiko in filozofijo. Ko so nas sodobni evropski filozofi izzvali, naj dokažemo človečnost naše afriške 'rase' z razstavljanjem temnopoltih Platonov in Aristotelov, nam je postalo skoraj nemogoče ločiti filozofijo od političnega, dobesedno, izsiljevanja. Mislim, da je posledica tega, da najzgodnejše generacije sodobnih afriških filozofov niso bile prisiljene ukvarjati se niti s politiko niti s filozofijo samo v skladu s svojimi najvišjimi sposobnostmi. Če parafraziram Johnsona, suženjstvo in kolonializem usmerjata um – vendar v nenavadne in pogosto bizarne smeri. Filozofija in politika se po mojem mnenju v mešanici medsebojno uničujeta. Verjamem, da imamo zdaj morda priložnost, da damo večji prispevek k filozofiji.

Kot morda veste, je za razliko od Evrope ali Amerike, kjer umetniki in učenjaki redno računajo na vladne štipendije ali obdarjene katedre – ali celo na socialno pomoč in nadomestila za brezposelnost –, da bi porabili čas za razmišljanje in pisanje, takšne ravni materialnega ugodja težje doseči v Afrika. Toda vse bolj se pojavljajo pomembni znaki korporativnega intelektualnega oživljanja v različnih delih celine, ki se skušajo ujemati s podnebjem univerz v Ibadanu, Makerereju, Akri ali Nsukki v šestdesetih letih prejšnjega stoletja. Verjamem, da bi iz teh oživitev zrasle šole in raziskovalni programi v svahiliju, jorubščini, francoščini, angleščini itd., ki bi lahko utrdili trenutno razpršena prizadevanja in interese v še širše zgodovinske in univerzalne usmeritve.

Če naši bralci želijo izvedeti več, kaj lahko storijo? Ali obstajajo uvodne knjige, ki jih lahko priporočite, ali skupine ali srečanja, ki se jih lahko udeležijo?

Z vidika referenčnih del je nov Routledge Encyclopedia of Philosophy ima dobre vnose o afriški filozofiji; prav tako nedavni Enciklopedija Afrike južno od Sahare , uredil John Middleton. Kar zadeva knjige, so poleg prej omenjenih imen na voljo dela naslednjih avtorjev: D.A. Masolo, V.Y. Mudimbe, K.A. Appiah, T. Serequeberhan, L. Outlaw, S.I. Imbo in mnogi drugi. Imamo tudi revijo, imenovano Afriška filozofija , ki ga je izdala Carfax Publishing Co. v Oxfordshiru v Veliki Britaniji. Če ni preveč oglaševanja, lahko Carfax kontaktirate po e-pošti: sales@carfax.co.uk ali http://www.carfax.co.uk.

Emmanuel Eze, po rodu iz Nigerije, je profesor filozofije na univerzi Bucknell v Pensilvaniji.