Akrasia: Zakaj delujemo proti svoji boljši presoji?

George Singleton sprašuje, zakaj se razmetavamo z razkošjem v vrednosti mesečnega dohodka, se trudimo opustiti kajenje in se v vročih prepirih zatekamo k žalitvam pod pasom.

Skoraj vsi težki kadilci se dobro zavedajo možnih posledic svoje nagnjenosti k kajenju. Mnogi celo priznavajo, da bi bilo to razvado najbolje opustiti. Kljub temu si velik delež teh ljudi ne more pomagati, da ne bi še naprej kadili, kljub boljši presoji. Med vdihom nikotina in obžalovanjem se lahko vprašajo: »Zakaj še naprej kadim, če vem, da bi bilo bolje, da ne bi?« Eden od odgovorov na to vprašanje – čeprav ne v vsakdanjem smislu – je, da je kajenje akratično dejanje. . Akrasia izhaja iz grščine za 'pomanjkanje nadzora nad samim seboj' in pomeni 'ravnati proti svoji boljši presoji'. Bila sem tako jezna, ko mi je šef rekel, da moram delati pozno. Želel sem odnehati takoj in tam. Pa nisem, globoko sem vdihnila in štela do deset. Vedel sem, da odpoved ne bo rešila ničesar in da potrebujem to službo. Namesto da bi dal odpoved, sem delal pozno.

Platonski/Sokratov odgovor

Platonov dialog Protagora obravnava bolj splošno inkarnacijo vprašanja kadilca. Tam se Platonov predstavnik Sokrat sprašuje, če nekdo presodi, da je določeno vedenje najboljše, zakaj bi naredil kaj drugega? Zaključek, ki ga potegne Sokrat, je, da bodo ljudje vedno izbrali le najboljši način delovanja, saj nihče ne gre prostovoljno proti slabemu. Se pravi, za Sokrata akrasia ne obstaja. Napačno ravnanje izvira iz nevednosti o tem, kaj točno je dobro, in ne iz nekoga, ki zavestno počne tisto, za kar ve, da je narobe. Njegovo mnenje je torej, da če bi nekdo dejansko verjel, da bi moral prenehati kaditi, bi to z lahkoto storil. Sokrat dopušča, da bo oseba, ki očitno ravna v nasprotju z lastno presojo, rekla, da je to zato, ker jo premaga užitek, ki ga prinaša njeno dejanje. Vendar je zanj to protislovje s samim seboj, saj se njihov argument dejansko prevede v: Vedel sem, da je bilo to dejanje slabo, vendar me je premagalo moje zaznavanje dobrega. V tem poslu sem že dolgo in videl sem marsikaj. Videl sem ljudi, ki so prihajali in odhajali, in videl sem, kako ljudje uspevajo. Toda ena stvar, ki je še nikoli nisem videl, je nekdo, kot si ti. Nekdo, ki je tako zagnan, tako strasten in tako odločen, da bo uspel. Vidim ogenj v tvojih očeh in vem, da boš uspel.

Sokratov argument tukaj usodno temelji na sprejetju dokaj velike napačne predpostavke: da sta dobrota in užitek enaka. Njegov argument ne more delovati, če zavrnemo idejo, da sta dobrota in užitek zamenljiva.



Na kratko prihranimo kadilce v središču pozornosti in se obrnemo na primer odvisnika od heroina. Heroin uživalcu prinaša ogromne količine užitka; vendar to ni isto kot odvisnost od heroina dobro . Ne glede na povzročen užitek, ali se lahko kdaj upošteva zloraba snovi, ki ima za posledico tako visoko verjetnost smrti zaradi prevelikega odmerjanja ali zadušitve z bruhanjem ali hude poškodbe žil dobro ? Čeprav na to morda ni dokončnega filozofskega odgovora, je Sokratovo/Platonovo stališče vsaj vprašljivo.

Aristotelov odgovor

Aristotel se s Platonom ne strinja glede akrasia . Uporablja pristop, ki je bolj v skladu z dejanskimi izkušnjami kot s čisto teoretičnim vidikom svojega učitelja.

Aristotel trdi, da je naravno, da ljudje to priznamo akrasia . Pravzaprav se zavzema za dve različni vrsti akrasia . Prvo motivira impetuoznost, natančneje strast, ki lahko povzroči napaka v razumu dovoliti, da se oseba odpelje stran od tega, za kar (še vedno) verjame, da so dobra dejanja.

Ta analiza se zdi bolj razumna kot Platonov pristop, saj pojasnjuje številne scenarije, kot je primer heroina: intenziven užitek, ki ga prinašajo takšne snovi, lahko povzroči izgubo razuma. Vendar pa primeri takih akrasia nikakor niso omejeni na zasvojenost ali celo užitek. Tudi druge vrste strasti, kot je jeza, lahko ovirajo našo presojo.

Razmislite o burnem prepiru. V žaru trenutka so pogosto izrečene stvari, ki očitno niso povsem premišljene: vpleteni bi se lahko zagreznili v malenkostne žalitve in šli predaleč. V tem primeru je oseba tako zaslepljena z jezo, da deluje brez razumnega premisleka o posledicah tega, kar počne – žalitev ego hitro potisne iz ust, namesto da bi jo nadjaz pravilno ocenil, bi lahko rekli. V njegovem Nikomahova etika (350 pr. n. št.) Aristotel te primere primerja s prenagljenimi služabniki, ki pobegnejo ven, preden slišijo vse, kar eden reče, in nato zamešajo red. Služabniki ne ovrednotijo ​​pravilno svojega dejanja – preprosto ga naredijo, ne da bi se ustavili in razmislili.

V njej Eseji o Aristotelovi etiki (1992), Amélie Rorty preučuje, v kolikšni meri so te ideje podobne ali drugačne platonski/sokratski perspektivi. Po Rortyjevem mnenju Aristotel stoji za sokratsko diagnozo akratično ignoranca na glavo. Pravi, da Aristotel trdi, da namesto da bi človeka zapeljal užitek v nevednost o tem, kaj je dobro, Aristotel trdi, da človekovo nevednost povzroči, da ga zavede užitek. Morda ne preseneča, da Aristotel zato pride do nasprotnega sklepa – da akrasia dejansko obstaja.

Druga vrsta akrasia Aristotelove podrobnosti povzroča šibkost . V nasprotju s strastno osebo šibka oseba odlično razmišlja in sklepa. Slabost je v tem, da njihove utemeljene zaključke udejanjajo v praksi.

Čeprav so morda upali, da se bodo izognili nadaljnjemu nadzoru, vrnimo kadilca, ki si želi opustiti kajenje. Če se oseba odloči, da bi morala svoje cigarete zamenjati za nikotinske obliže ali žvečenje korenja, vendar se trudi, da bi to dejansko storila, potem napaka ni v njeni sposobnosti razmišljanja. Razmišljali so o dejanju kajenja, prišli do zaključka, da je to zanje slabo in da bi morali prenehati, vendar tega zaključka ne morejo uresničiti. Na to misli Aristotel, ko govori o šibkosti volje.

Sodobni odzivi

akrasia

Aristotelov koncept dveh vrst akrasia se je dobro postaral. Številni učenjaki so na primer pisali o izključitvi volje – čeprav nekateri menijo, da je to lahko drugačno od tistega, o čemer govori Aristotel v svoji drugi vrsti akrasia . Richard Holton na primer navaja dva nekoliko različna razloga, zakaj se nekdo, ki priznava argumente vegetarijancev, morda ne odreče mesu. Prvi primer, ki ga navede, je človek, ki se vedno znova zaveže, da bo postal rastlinojedec, a se vedno znova znajde, da podleže redkim zrezkom in počasi kuhani drobovini, kot je Holton tako čudovito povedal v Šibkost volje in praktična neracionalnost (urednici Sarah Stroud in Christine Tappolet, 2013). Navaja tudi drugi primer, ko se je človek načeloma strinjal, da bi se moral odpovedati mesu, vendar tega v praksi nikoli ni nameraval storiti. Oba primera, pravi, sta primera ravnanja proti lastni presoji, a samo prvi je primer slabovoljne volje. To ne pomeni, da tam mora biti ta dva ločena tipa v vseh primerih – le da je nekaj akratično ne pomeni samodejno, da gre za šibkost volje.

Tudi pokojni Donald Davidson trdi v Eseji o dejanjih in dogodkih (1980), da so prejšnji misleci napačno omejevali akrasia ljudem, ki so dosegli sodbo, a so bili odgnani s poti, ki jo je nakazal njihov sklep. Doda poljubno spremenjen zaključek v mešanico; na primer nekdo, ki na splošno misli, da je neracionalno, da se preprosto prepusti svojim željam, vendar si kljub temu daje zadovoljstvo ob določeni izbiri. Davidson meni, da je v tem primeru an akratično dejanje je posledica tega, da oseba začasno misli, da je eno dejanje prednostnejše od drugega. Če grem na primer mimo izložbe in zagledam eleganten par New Balances (tepa za bralce, ki ne poznajo narečja sedemnajstletnika), ki stanejo moj celoten mesečni dohodek, se soočam z dvema možnostma: kupiti trenerje ali rezervirati svoj dohodek za naslednje štiri tedne. Slednje je najboljša odločitev; vendar sem že prej izbral prvo in bi bil presenečen, če tega nikoli več ne bi storil. Davidson bi rekel root of my akratično Nakup superg izvira iz mojega trenutnega prepričanja, da je lastništvo bleščečih čevljev boljše od dolgotrajne finančne stabilnosti. Ne gre za to, da sem v tistem trenutku ravnal proti svoji boljši presoji; bolje rečeno je, da se je v tistem trenutku spremenila moja boljša presoja pri izbiri trenerjev.

Obstaja tudi bolj znanstveno utemeljen sodobnik akratično teorija. Nakup New Balances lahko razložimo z idejo, da smo ljudje psihološko zelo osredotočeni na zdaj. Nakup superg bom požel takoj, denar, ki sem ga prihranil, pa bom cenil šele kasneje, posledično se zdi tudi vrednost superg večja – zato bom izbral to sicer na videz nelogično možnost.

Ta ideja se imenuje hiperbolično diskontiranje . To je dejansko uveljavljen mikroekonomski model, vendar ga je mogoče uporabiti tudi v nedenarnih situacijah. Pravi, da se bo nepotrpežljivi človeški um vedno odločil za tisto, ki pride prej, ko bo na izbiro dve podobni nagradi. Še več, eden bo dejansko razvrednotiti nagrada, ki pride kasneje. George Ainslie trdi v Razpad volje (2008), da se ta devalvacija še poveča, če se zamudni časi obeh možnosti povečajo za enak znesek. To morda zveni kot težko prebavljiv mikroekonomski vafelj; toda ko se uporablja, je zdrava pamet. Razmislite o naslednjih dveh vrstah izbire. Prvič, če lahko imam 100 £ danes ali 150 £ čez mesec, bom bolj nagnjen k izbiri prvega. Toda zdaj obema možnostma dodajmo leto: lahko imam 100 funtov v dvanajstih mesecih ali 150 funtov v trinajstih mesecih. Nenavadno je, da se možnost 150 GBP takoj zdi bolj zaželena v drugem scenariju kot v prvem.

Različne sodbe

Ne glede na to, kateri razlog za delovanje proti svoji boljši presoji je najverjetnejši, je težko ne zavrniti Platonovega argumenta, da ta ne obstaja. Zdi se, da tukaj Platon vodi s teorijo in ne z izkušnjami ali dokazi. To je v skladu z drugimi vidiki njegove filozofije: navsezadnje verjame, da je materialni svet vrsta iluzije.

Dve Aristotelovi vrsti akrasia zdijo razumni, vendar se zdi vrsta razlage, ki jo ponujajo Ainslie in mnogi drugi sodobni filozofi, na katere je vplivala psihologija, enako verjetna. Možno je, da je več razlag resničnih, saj med njimi ni nujnega protislovja – Ainsliejeve ideje bi lahko na primer delovale kot tretja pot poleg impulznosti in šibkosti. V vsakem primeru, čeprav ni nerazumno trditi, da nihče ne gre prostovoljno proti slabemu, je nerazumno iz tega sklepati, da nihče nikoli ne ravna proti svoji boljši presoji. Vsak od nas lahko preuči svoje življenje in vidi obilje akrasia .

George Singleton se posebej zanima za delo Petra Singerja in upa, da bo od septembra študiral filozofijo na univerzi.