Vse v domišljiji

Ali je zdravo imeti realen pogled na življenje? Kako bi to lahko vplivalo na primer na vaš odnos do umetnosti? Michael Bulley obravnava nekatere posledice tega, kako gledamo na objektivni svet.

Ko razpravljam o drami z najstniki, se večina (za začetek) sklicuje na realizem kot glavno merilo: bližje kot je resničnemu življenju, boljša mora biti igra. Dvom lahko seje z namigovanjem, takrat je obisk gledališča nepotreben strošek, saj lahko gledaš resnično življenje zastonj. Tudi The Tempest in Oedipus bi morali šteti za slabša od Brooksidea ali Hill Street Bluesa. Na koncu bi se lahko strinjali, da tudi če bi vam bila še vedno ljubša realistična drama, tisto, kar od nje želite, ni le podobnost z resničnim življenjem, ampak nekaj njegovega razumevanja, in da lahko nerealistična igra prav tako dobro uspe. Zdaj sem tako jezen. Ne morem verjeti, da bi mi to storili. Tako trdo sem delal na tem projektu in da so ga oni kar tako zavrgli? Ni pravično. Trenutno sploh ne morem razmišljati, tako sem jezna. To bi moral biti moj veliki uspeh, oni pa so ga preprosto uničili. Ne vem, kaj bom zdaj.

Kljub temu menim, da večina ljudi, vsaj v zahodnoevropski tradiciji, zaupa konceptu realnosti, pri čemer obravnava očitno zaznavne stvari v življenju, kot so bančna stanja in vrtovi, kot resne; to pomeni – povedano nekoliko paradoksalno – mislijo, da je tisto, kar lahko obstaja neodvisno od njihovih misli, resnično in zato pomembno. Ne morem verjeti, da to dejansko počnem. Zdi se tako nadrealistično. Kmalu se odpravljam na najpomembnejše potovanje v svojem življenju. Čez nekaj ur grem na osnovni trening. Vedno sem si želel biti vojak. To je nekaj, kar mi je v krvi že od malega. Oba moja dedka sta služila, oče pa je bil marinec. Vedno sem vedela, da želim iti po njihovih stopinjah. Zdaj pa sem tukaj, kmalu bom začel svojo vojaško kariero. Ne morem si pomagati, da ne bi bil hkrati navdušen in prestrašen. Navdušen nad tem, kar je pred nami, in strah pred neznanim. Toda večinoma se počutim neverjetno ponosen. Vem, da bo naslednjih nekaj mesecev težkih. Ampak pripravljena sem na to. Pripravljen trdo delati in se truditi kot še nikoli prej. Pripravljen služiti svoji državi in ​​narediti svojo družino ponosno. Tukaj je novo poglavje v mojem življenju …

Razmerje med mislijo in resničnostjo je bila stalna skrb filozofije. Večina odgovorov, ki jih je dala filozofija, je v nasprotju z zdravim razumom. Tudi ko se strinjata, da obstaja fizična realnost, neodvisna od našega razmišljanja o njej, jo zdravorazumski pogled enači z našim fizičnim zaznavanjem. Filozofi in nevrofiziologi pa so precej prepričani, da naša izkušnja nečesa, kar lahko na primer vidimo, ni slikovna ali optična izkušnja, prav tako za druga čutila.



To pomeni, da možgani ne vidijo slike v očesu, kot oko vidi vidni predmet. Namesto tega je v možganih živčna aktivnost, ki se v bistvu ne razlikuje od tistih, povezanih z občutki, kot so veselje, zmeda ali logično sklepanje.

Naše racionalno doživljanje sveta pa nas zavede v iracionalno prepričanje, da je tisto, kar je samo notranji občutek (če hočete, slepi občutek), pristno slikovno ali filmsko, v neposredni korespondenci z zunanjim svetom; in zdi se, da se moramo, če želimo delovati v vsakdanjem svetu, obnašati, kot da se nedvomno držimo tega napačnega prepričanja. Težaven filozofski problem je, ali narediti kakršno koli razliko med nevronsko aktivnostjo in našim zavedanjem, da nekaj vidimo. (Vsekakor to, kar bi videli, če bi opazovali nevronske dogodke, sploh ne spominja na vašo notranjo izkušnjo.)

Tolmačenje resničnosti

Naše poznavanje sveta torej poteka na dva načina: na eni strani so naše vsakdanje izkušnje, na drugi pa logika in opazovanje znanstvenih instrumentov. Če bi bila človeška inteligenca le nekakšen zavesten znanstveni instrument, bi obstajalo samo zavedanje stvari, ki jih zaznavamo; realnost železniškega motorja, na primer, bi bila preprosto njegova oblika, zvok, vonj in tako naprej. Človeški položaj pa ni tak; motor bo drugače vplival na ljudi; navdušenec nad železnico ima lahko na primer precej intenziven občutek glede tega.

Pomembnost tega, kaj vam predmet pomeni, in ne kaj je, je še posebej zgovorna, ko je za razliko od železniškega motorja medij konceptualne in ne lokomotivne komunikacije. Če utapljajoči se Francoz zavpije: »Au secours!«, se morda zavedate, kaj je rekel, in kot magnetofon to lahko ponovite, a do konca, če, ker ne razumete francoščine, nimate pojma, kaj je to pomenilo. In kadar komunikacija ni v bistvu namenjena informiranju dejstev ali sploh ni očitno informativna, na primer ko poslušate pesem ali glasbeno delo, se lahko počutite frustrirane, ker je nekdo drug ostal ravnodušen, medtem ko ste bili vi globoko prizadeti, čeprav ste oba sta slišala iste besede ali iste note. Ne bi bilo težko razložiti, kaj vam pomeni 'Au secours!', če bi razumeli; toda če niste sposobni z besedami razložiti, kaj vam je glasbeno delo pomenilo, še ne pomeni, da je bilo brez pomena; zato je bila glasba.

Morje in klobase

V dobi znanstvenega samozavedanja lahko dva načina razumevanja sveta – instinkt in refleksija – vodita v nekakšno dvojno življenje. Ko plujete po enem od velikih oceanov, se boste zavedali razburkanega ali mirnega morja, ki ga boste imeli za ravno; vendar se večina od nas ne bi instinktivno zavedala, da smo potovali čez ovinek; najprej bi se morali opomniti na obliko zemlje. Filozof Wittgenstein je pripomnil, da če nekomu, ki se mu je doslej zdelo, da sonce kroži okoli zemlje, rečeš, da je bolj obratno, bi bilo še vedno prav, da ta oseba še naprej misli, da sonce vzhaja na vzhodu in zahaja. na zahodu. ('Ich bin meine Welt' – Wittgenstein, Traktat – 'Jaz sem svoj svet').

Ko jem klobaso, je resničnost tega dogodka zame običajno 'klobasanje'; a če bi bil človek, ki drži vilice, biokemik, bi lahko z nekaj truda pomislil na strukturo beljakovin klobase ali, če je fizik, na njeno atomsko ali subatomsko sestavo. Kakšna bi bila naša realnost, se sprašujem, če bi naravno zaznavali stvari na atomski ravni ali bili naravno občutljivi na radijske valove, kot smo na zvok in svetlobo? Znanstveni pristop se povsem upravičeno ne omejuje na našo naravno izkušnjo sveta in prav je, da bi fiziki na mestih, kot je CERN, raziskali, kaj bi lahko bile najmanjše sestavine materije (in naj bodo še naprej financirane!), vendar tema te raziskave ne kvalificira znanja o tem kot temeljnejšega od drugih vrst razumevanja.

Politični realizem

V politiki lažnost objektivnosti ljudi razčloveči. V tej državi, na primer, so orožja za bližajoče se splošne volitve že izbrana, tako s strani vlade kot opozicije, in to je en ali dva niza številk, ki opredeljujejo nacionalno ekonomijo, kot da bi bilo neprijetno misliti, da socialno-ekonomsko prihodnost bi lahko odločala vizija človeškega vedenja in ne zniževanje obrestnih mer. Vendar je treba povedati, da je bila vlada zadnjih enajstih let, zlasti seveda dolgo obdobje tako imenovanega thatcherizma, bolj odprta kot nekatere prejšnje v Britaniji glede svoje kulturne vizije; njegov ideal, žal, materializem, vprežen v ugled, povzdiguje objektivni videz.

Politika seveda potrebuje realizem: sistem naj državljanom ponuja varnost, svoboščine, ki niso dovoljenja, in možnost sofisticirane kulture; toda medtem ko bi cilj človeškega uspeha morali biti ljudje sami, ga sodobna politična razprava umešča v neosebne posledice njihovih dejanj in ga simbolizirajo predmeti (ki bi seveda lahko bili sredstva za uspeh) ali, kar je še huje, z abstrakcija objektov v statistiki.

Umetnost in drugi ljudje

V umetnosti je objektivnost vodila argumente o tem, kaj je družbeno zaželeno. To sega vsaj do Platona, čigar idealna družba bi bila brez pokvarjene pretvarjanja izmišljene drame. (Grška beseda za dramsko igro nam daje 'hinavščino'). Novejši kriteriji za cenzuro v umetnosti niso bili tako strogi kot Platonovi, vendar še vedno temeljijo na vsebini dela in ne na njegovem pomenu. Tudi ne bi moglo biti drugače, saj je edini pravi izraz pomena umetniškega dela delo samo, potem pa si spet tam, kjer si začel. Zato imajo v pravnih primerih, kjer gre za cenzuro, odvetniki, običajno obramba, nesmiselno nalogo, da se sklicujejo na 'umetniške vrednote' ali 'kulturno resnost', za katere, ker niso trdni predmeti, ne more biti trdnih dokazov. proizvedeno.

Za ponazoritev tega problema cenzure sta dve kontrastni dramski deli, ki se ju lahko spomnim, vzeti bolj ali manj naključno, Bertoluccijev film Luna in Cosby Show na televiziji. Zgodba o Luna ima najstniško odvisnost od heroina in incestuoznega poželenja med materjo in sinom. Zdi se mi lep in ganljiv film. Cosby Show prikazuje varno družino, v kateri manjše težave najstniške nezrelosti rešuje ljubeča skrb staršev. Tisti, ki javno pozivajo k cenzuri v množičnih medijih, da bi zaščitili in izboljšali moralo ljudi, bi brez dvoma grajali Bertoluccija in ga pohvalili. Cosby Show . Če bi si kot Platon predstavljal razmere za moralno dobro družbo, bi bila verjetnejša tista, v kateri bi živele vrednote Bertoluccijevega filma, kot pa balzamirana v duhu Cosby Show .

Umetnost in posameznik

Kakšno mesto naj torej damo ustvarjalni umetnosti? Če se vrnem k študentom, s katerimi sem začel: večina bo pridobila mnenje, da so igre in glasba domišljija in zabava, zaželeni, da naredijo življenje zanimivo in prijetno, vendar ne pomenijo in ne vplivajo na nič resnega. Vendar, če je res, kar sem rekel, definirati vso poezijo in glasbo kot del industrije prostega časa, v kateri je industrija resen del, ni razumno stališče. Kajti če je, kot predlagam, naša individualna realnost preprosto sestavljena iz potencialnih občutkov, se lahko racionalno odločimo, kaj bo bolj pomembno in kaj manj. S tem ne zagovarjam fantazije: zaprti nedolžni človek ne razmišlja dobro, če se prepričuje, da je svoboden.

'Ich bin meine Welt' – Jaz sem svoj svet in ta svet so vsi vplivi nanj in vse, kar čutite, da je, ne samo ti občutki, ki bi jih lahko izrazili kot prikaz stvari v svetu, ampak vsa moralna , estetski, čustveni in inventivni občutki, ki jih imate; in ni opravičila, da bi enega postavili nad drugega kot bolj resničnega; vsi so v domišljiji. Kakšen je vaš svet in kakšno je vaše življenje, je odvisno od tega, kako raznoliki, intenzivni, prefinjeni so ti občutki.

Umetniško delo je predmet, tako kot vsako drugo, in njegovo zaznavanje povzroči neko intelektualno posledico, pa naj bo še tako majhna. Če je predmet rezalnik jajc, vam lahko nekaj pomeni, vendar je bil zasnovan tako, da deluje na jajce, ne na vašo domišljijo. Spremeni vaš pogled na svet s spremembo jajca. Nasprotno pa so umetniška dela zasnovana tako, da delujejo bolj neposredno in se zdijo verjetna, glede na to, kar domnevamo o delu in namerah njihovih avtorjev, da lahko dodajo več načinov, kako vidimo svet, tako da imamo več možnosti, da odkrijemo , čeprav le po nejasni intuiciji, kaj je v njem resnega. Pogosta mešanica umetnosti in užitka, celo mračne umetnosti, bi nas morala spodbuditi k ugibanju, da je tudi užitek, ki ni povezan z materialno koristjo, resen.

Mnogi se kljub zgodovinskim dokazom o spremenljivosti običajnega mnenja držijo prizemljene filozofije naravnih gotovosti. O sebi govorijo, da živijo v resničnem svetu. V takem svetu velja, da ima človeška narava nespremenljive omejitve in vsa dejanja ali stališča, ki se ne zdijo potrjena z otipljivimi videzi, se zavrnejo kot nerealna. Občutki, ki se zdijo nepomembni in jih zunanji svet ne podpira, celo čustva do drugih ljudi, so ocenjeni kot manj pomembni. Za umetnost je lažna varnost tega sveta nečloveška in prehod posameznika stran od njega je bil včasih sam tema umetnosti. Kot pravi Faber, na koncu Tippettove opere, Vrt Knot : 'Vse sem domišljija'.

Michael Bulley poučuje klasiko na šoli v Ashfordu v Kentu.