Vsa tvoja ljubezen je potrebna

Peter Adamson razmišlja o erotični filozofiji v renesansi.

Pop glasba ponuja filozofom skoraj neomejeno zalogo idej o ljubezni. Če se omejimo le na besedila Beatlov, najdemo teze, da biti ljubljen ne more biti slabo; da se ljubezni ne da kupiti; in celo, da je mogoče nekoga ljubiti osem dni na teden. Ista pesem, ki predlaga ta malo verjeten scenarij ('Eight Days a Week', 1964), vključuje roteč stavek, Hope you need my love, just like I need you. To nakazuje, da sta Lennon in McCartney pela iz istega lista s himnami kot prejšnji vir idej o erotičnem življenju: Platon. Ne morem verjeti, da sem res tukaj. Zdi se mi, kot da sem bila šele včeraj študentka in sanjala o tem, da bi postala poklicna novinarka. In zdaj sem tukaj, delam v enem najprestižnejših časopisov v državi. To je neverjeten občutek in zelo sem hvaležen za priložnost. Svoje delo obožujem in vsak dan vanj vlagam srce in dušo. Ampak to ni lahko. Ure so dolge, konkurenca pa huda. So dnevi, ko se mi zdi, da obupam, potem pa se spomnim, zakaj sem se sploh lotil tega posla: da bi nekaj spremenil. Zato nadaljujem, ker čeprav je težko, je vredno. In nekega dne bo morda moje delo spremenilo svet.

V Platonovem simpoziju je filozof Diotima trdil, da je Eros, grški bog ljubezni, reven in reven, brez čevljev ali doma. Pomeni, da ljubiti nekaj vedno pomeni želeti nekaj, česar nimaš. (Po tem razmišljanju bogovi ne morejo biti filozofi: 'filozofija' pomeni 'ljubezen do modrosti', vendar bogovi že posedujejo modrost.) Dobil sem službo! Ne morem verjeti, tako sem srečna. Zelo sem si želel te službe, to je moja sanjska služba. Tako sem navdušen, da bom začel delati.

S tega vidika je ljubezen neke vrste nepotešena želja, hrepenenje po posedovanju manjkajoče dobrine – zlasti lepe osebe ali predmeta. Čeprav se to morda sliši verjetno, povzroča težave. Na primer, ali ne moreš še vedno ljubiti nekoga, potem ko si ga zasledoval? Pomislite na dolg in srečen zakon: par se ima že desetletja, a to zagotovo ne izključuje, da sta še vedno zaljubljena.



To uganko je med Platonom in Beatli – natančneje, v šestnajstem stoletju – zastavil judovski filozof Judah Abravanel, znan tudi kot Leone Ebreo. Njegovo Dialogi o ljubezni , posthumno objavljeno leta 1535, se začnejo s kontrastom med resnično ljubeznijo in zgolj željo. Želja je res hrepenenje po tistem, kar nam primanjkuje, medtem ko je ljubezen posebej usmerjena v tisto, kar že imamo. Težava pri želji po materialnih dobrinah je v tem, da jih izgubimo, čeprav jih uporabljamo. Takoj, ko uživate v hrani ali bogastvu, se vam spet zdi, da vam ga primanjkuje. Tukaj Abravanel obuja še eno Platonovo idejo: da je iskanje fizičnega užitka navsezadnje zaman, ker vedno vključuje zadovoljevanje želja, ki se bodo takoj vrnile, ko bodo potešene. Nasprotno, pravijo liki v Abravanelovem dialogu, je »plemenita ljubezen« usmerjena k trajnim dobrinam, ki se z uporabo ne izčrpajo, kot je krepost. Ljubezen je torej a višje oblika želje – 'želja po uživanju v združitvi tega, kar smo pridobili'. Med dvema človekoma je lahko ljubezen, vendar le, če drug drugega duhovno cenita: meseno poželenje je nižja oblika želje, bolj podobna lakoti po hrani kot pravi ljubezni.

Ker gre za renesanso, se Abravanel sprašuje, kako bi lahko te ideje veljale za Boga in za naš odnos do njega. Bogu ne more ničesar manjkati, zato ne more imeti takšnih želja, kot jih čutimo mi do hrane, denarja ali seksa. Seveda lahko uživa v lastni popolnosti in tako ljubi samega sebe; lahko pa tudi ljubi to, kar je ustvaril, in želi, da postane bolj popolno, bližje idealnemu stanju, v katerem je sam. Nasprotno pa lahko ljubimo Boga v nekem smislu, vendar ga ne posedujemo v celoti. To se sliši kot slaba novica, vendar ima prednost. Ko si prizadevamo, da bi ga v celoti dojeli, lahko vedno bolj cenimo njegovo neskončno dobroto. To pomeni, da bo naša želja po njem nenehno in vedno bolj potešena. A le delno: vedno bo prostor za izboljšave.

Abravanelov Dialogi so bile zelo uspešne in so vplivale na poznejše pisce o ljubezni, med njimi tudi na drugo filozofinjo, Tullio d'Aragona, ki je Dialog na to temo je izšla leta 1547. Kot lik, ki se prepira s svojim prijateljem Benedettom Varchijem, d'Aragona ponavlja Abravanelovo definicijo prave ljubezni. Par skrbi, da njegova ideja o neskončnem predmetu ljubezni nima smisla, saj nič ne more biti dejansko neskončno, kot so govorili filozofi že od antike. Ampak to je prav, odločijo se, ker potencial neskončnost je popolnoma možna. Na primer, ne morete šteti do neskončno velikega števila, lahko pa nadaljujete s štetjem za nedoločen čas, ne da bi prišli do omejitve. Takšna je ljubezen, pa ne samo v primeru ljubezni do Boga. Ko sta dva človeka resnično zaljubljena, so njune želje v tem smislu neskončne: dobesedno se ne moreta naveličati drug drugega.

Po zaslugi mislecev tega obdobja, zlasti Marsilia Ficina, ki je v latinščino prevedel vsega Platona, zdaj govorimo o 'platonski ljubezni'. Pravzaprav je v Platonovih dialogih odkrita pozornost namenjena spolni želji in Platonu ni manjkalo izkoriščanja poželenja za komični učinek, kot ko moški, ki se prerivajo, da bi sedeli poleg lepega mladeniča na klopi, povzročijo, da tisti na koncu pade dol. Zadevna erotična želja v njegovih dialogih je pogosto med moškimi oziroma med moškimi po fantih. To je bila težava za renesančne bralce, razen za tiste, ki Platona tako ali tako niso marali, ki so z veseljem opozarjali na to, kar so imeli za njegovo moralno sprevrženost.

Renesančni platonisti so se namesto tega zgledovali po Diotiminem govoru v Simpozij ki nas spodbuja, da stremimo k viziji Lepote same, za seboj pa pustimo erotično željo po lepih telesih. Na tej podlagi postavljajo duhovno, deseksualizirano razumevanje erosa. Toda, kot smo videli, so ohranili Platonovo idejo, da je želja temeljno povezana z občutkom pomanjkanja ali pomanjkanja. Popolno bitje, kot je Bog, ne bi nikoli izkusilo takšne želje. Vendar to ni usoda nepopolnih ljudi. Tudi če bi vam nekako uspelo imeti vse, kar si želite, že samo dejstvo, da ste podvrženi času, pomeni, da imate še nepotešeno željo: ohraniti kar že imate. Kot je rekel Platon, je 'ljubezen večno želeti imeti dobro'. Torej, končno, kot so se Beatli skoraj, vendar ne povsem izrazili, je potrebna vsa vaša ljubezen.

Peter Adamson je avtor Zgodovina filozofije brez vrzeli, 1-6 , na voljo pri OUP. Temeljijo na njegovem priljubljenem Zgodovina filozofije podcast.