Odgovor Pilatu

Kaj je resnica? Joel Marks razvije nov pristop, ki ga imenuje aletični deizem.

Kaj je resnica? je vprašal Pilat. (Janez 18:38)

Kaj, če bi bilo karkoli izgubljeno, če nehamo govoriti o resnici? To vprašanje je v zadnjem času prišlo v ospredje mojega razmišljanja kot rezultat mojega nenehnega eksperimenta z opuščanjem morale (glej številki 80 in 81 ter kasneje). Kajti v primeru morale sem odkril, da je presenetljivo enostavno živeti na način, ki bi ga običajno imenovali moralni način, ne da bi eksplicitno razmišljali v smislu pravega in napačnega ter sorodnih konceptov. Poleg tega sem ugotovil, da raje živim na ta način in verjamem, da bi bil svet boljši kraj, torej bolj po našem kolektivnem okusu, če bi bili vsi. Kaj je resnica? je vprašal Pilat. Ne vem, kaj je to, vem pa, kaj so laži. Vse svoje življenje sem gradil na njih. Dobili so mi vse, kar imam - moje bogastvo, mojo moč, moj položaj. Stale pa so me tudi vse, kar mi je pomembno - ženo, družino, prijatelje. Zdaj sem čisto sam in zavedam se, da je bila edina stvar, ki je bila kdaj pomembna, resnica. Ampak zdaj je prepozno, da bi ga našel.

Z moralo mislim na domnevna dejstva, da so nekatera dejanja pravilna ali napačna, ne glede na to, ali jih želimo izvesti ali ne, in podobno so nekateri ljudje dobri ali slabi, ne glede na to, ali so nam všeč ali ne, nekatere stvari so naša dolžnost ali zasluga in in tako naprej. Na vero v vse to sem začel gledati kot na pozitivno škodljivo za tisto, kar mi je najbolj mar, in tudi nepričakovano preprosto za odpravo iz moje psihe in govora. Resnica je tisto, za kar vemo, da je resnično. To so stvari, ki se jih lahko dotaknemo, otipamo in vidimo. To so stvari, ki jih lahko preverimo na lastne oči.



Ne da bi ponavljal celotno vrsto argumentov in dokazov, ker želim preiti na sorodno, a drugačno temo resnice, naj povzamem z besedami, da sem po nasvetu Richarda Garnerja ugotovil, da je izjemno preprost in ploden način za izogibati se presojanju stvari, da so pravilne ali napačne, je samo vedeti, kaj hočeš in zakaj. Torej, če vzamem primer, o katerem sem pogosto razpravljal na teh straneh, sem običajno obsojal prehranjevanje z mesom kot napačno. To je pomenilo, da sem čutil množico jeznih čustev do večine človeških bitij na planetu, od kmeta do pakirja mesa do nakupovalca živil. Vsi so bili vpleteni ali sokrivi za dejanja krutosti in ubijanja nedolžnih. Toda zdaj namesto tega prepoznam svojo močno željo, da do krutosti in ubijanja ne pride, zato želim uporabiti najučinkovitejša sredstva, da dosežem njihovo prenehanje.

Čeprav je gotovo možno, da je ob določenih priložnostih moralistično tarnanje ravno pravšnje, menim, da je večinoma bolj učinkovito pritegniti k sočutju in razumnosti ljudi ('srce in razum'), tako da jim predstavimo relevantna dejstva in izkušnje. Zato bi jim morda priporočil, da preberejo nekatere knjige o čuteči naravi drugih živali, kot je Jonathan Balcombe Prijetno kraljestvo , Marca Bekoffa Čustveno življenje živali , in Victorie Braithwaite Ali ribe čutijo bolečino? in o tem, kaj se dejansko dogaja v živinoreji, kot sta Peter Singer in Jim Mason Način, kako jemo in Karen Davis Zaprte kokoši, zastrupljena jajca ; da gledajo določene dokumentarne filme, na primer Tribe of Heart Miroljubno kraljestvo in Priča ; in da si ogledajo mojo spletno stran, TheEasyVegan.com , kjer se lahko naučijo, kako spremeniti svojo prehrano v bolj prijazno do živali.

Pri teh priporočilih bi preprosto črpal iz lastnih izkušenj o tem, zakaj sem postal vegan. Nikogar ne bi prepričeval, da je uživanje mesa napačno. Prvič, nisem prepričan, da bi to lahko storil, saj se ta pot običajno konča z odtujitvijo ljudi, tako da se počutijo obtožene in obrambne, ali pa sproži neskončno dialektiko, katere praktični rezultat je, da status quo ostane nedotaknjen. Druga stvar pa je, da sploh ne vem povsem jasno, kaj bi pomenilo, če bi bilo mesojedstvo ali karkoli drugega napačno v tem smislu; in če je to pomenilo, da Bog ali vesolje to obsoja, mislim, da je to enostavno napačno. Namesto da razglašam objektivno napačnost uživanja mesa, zdaj raje povem le nekaj o sebi, in sicer, kateri razlogi so me motivirali, da sem opustil uživanje kakršnih koli živali ali živalskih proizvodov. Seveda pa upam, da bodo morda ganjeni na enak način, ko bom ljudem povedal o svojih lastnih prepričanjih in občutkih ter o tem, kako sem prišel do njih, in jih bodo delili. To bi bilo odvisno od tega, kako natančno se njihova sestava in okoliščine ujemajo z mojimi.

Kljub temu ima ta način izvajanja etike racionalizirajoč učinek, saj s tem, ko razložimo, zakaj nekdo nekaj hočemo, po naravi primera ponudimo neke vrste utemeljitev. To ne pomeni, da so razlogi ali so lahko odločilni v kakršnem koli objektivnem smislu. To je točno tisto, kar zanikam za etičnost (in bom zanikal za resnico v nadaljevanju). Kljub temu lahko osnovo za to, kar si nekdo končno želi, s skrbnim premislekom pripeljemo v večjo skladnost z lastnimi standardi pravilnega sklepanja, kar bo posledično racionalno, čeprav vzročno in pogojno vplivalo na posameznikove želje.

To je torej predloga za umik od enega načina navajene ali domnevne objektivnosti, namreč etike. Zdaj bi rad predlagal, da bi podoben vzorec razmišljanja in govorjenja morda ustrezal resnici sami. Na to idejo sem prišel skozi izkušnje izvajanja amoralnosti. Ena stvar, ki sem jo opazil, je bila, da ko sem druge ljudi poskušal pritegniti k temu, da bi delili moje želje (namesto da bi razglašal, da so stvari pravilne ali napačne), tako da sem jih opozoril na različna dejstva, je prav tako malo verjetno, da bodo delili moja prepričanja. o teh domnevnih dejstvih kot o mojih željah! Morda najbolj razvpit primer tega je zanikanje resnice biološke evolucije s strani toliko ljudi v moji rodni deželi. Običajno bi se zanašal na dejstvo evolucije v moji razlagi razlogov za skrb za druge živali (saj smo po darvinistični luči vsi v sorodu). Toda za kreacionista bi bilo to dejansko neke vrste temno za temnejšim in zato sploh ni prepričljiv. Opazil sem še to, da je bil moj odziv na te sogovornike zaradi njihovih znanstvenih spodrsljajev podoben mojemu nekdanjemu odzivu na ljudi, s katerimi se nisem strinjal iz strogo moralističnih razlogov. Do obeh sem gojil prezir, kot do nevednega oziroma hudobnega. Poznate občutek: kar naprej pričakujete, da bo druga oseba 'ugledala luč', in ste lahko odkrito nezaupljivi, da se ne.

Vse to me je pripeljalo do tega, da sem se spraševal, ali vera v resnico, tako kot vera v moralo, lahko služi namenu v naših življenjih, ki je daleč stran od njenega površinskega videza, tako da sem sam nekako delal napako glede dejanskega stanja, kot sem prej naredil glede morale. Je možno, da so (nemoralna) dejstva prav tako mitična kot morala (ali 'moralna dejstva')? Z drugimi besedami, ali je lahko sama objektivna resnica fantazma, prav tako kot objektivno pravilno in napačno? Ugotovil sem tudi, da so lahko trditve o dejstvih ali resnici prav tako odvratne in neučinkovite, celo kontraproduktivne, kot trditve o pravilnem ali napačnem. Tako kot pri slednjem, povedati nekomu, da je dejansko v zmoti, običajno povzroči bodisi obrambni odnos ali pa neskončno debato. Ni zanesljivejšega načina, da medsebojno reševanje še bolj potisnete izven dosega, kot da trdite, da je nekaj res, saj bo to seveda izzvalo odpor nekoga, ki je nasprotnega mnenja, čeprav utrjuje lastno odločenost. Ali bi se potem lahko stvari izboljšale (torej bolj po naših željah), če bi preprosto pozabili na resnico?

Kristus pred Pilatom
Kaj je resnica? Kristus pred Pilatom avtor Hieronymus Bosch (okoli 1450-1516)

Naj vam dam konkreten primer tega, kar predlagam. Recimo, da ste darvinistični učitelj pri pouku biologije in da so nekateri vaši učenci kreacionisti. Morda boste razumeli, da je vaša izobraževalna dolžnost, da te študente odvrnete od njihovega mračnega prepričanja. Če pa bi recimo na izpit vključili vprašanje – Človek biološko izvira iz glodalcev podobnih bitij: res ali ne? – in jih ocenite kot nepravilne z odgovorom »napačno«, kaj bi dosegli? Upam si reči manj kot nič; kajti poleg tega, da ne bi spremenili mnenja svojih učencev, bi verjetno prejeli tudi jezne pritožbe njihovih staršev. Kaj pa, če bi namesto tega na izpitu vprašali: Kakšne razloge ima lahko nekdo za prepričanje, da so ljudje biološko potomci glodalcem podobnih bitij? Trdim, da bi vam to dalo veljavno sredstvo za preverjanje razumevanja učencev tega, kar ste učili v predmetu, in vam hkrati omogočilo, da posadite seme v zdaj nič več odporno zemljo vaših učencev. mislih.

Priznam, da nisem trdil, da resnice ni. Dejansko bi bilo morda nesmiselno, če bi trdil, da resnice ni, saj se zdi, da s tem trdim, da je to res. Poleg tega sem v svojih pripombah prostodušno uporabil besedo 'prepričanje' in kaj je verjeti v nekaj drugega kot verjeti, da je res? Zato v resnici predlagam le to, da prenehamo trditi, tako v govoru kot tudi v svojem umu, da je nekaj res, in namesto tega izrecno priznamo, da opisujemo naše lastno prepričanje . To bi bilo analogno mojemu predlaganju v etični sferi, o kateri govorimo (in mislimo). naše lastne želje namesto o tem, kaj je prav ali narobe itd. Disanalogija je v tem, da po mojem mnenju (z drugimi besedami, 'verjamem v to') morala ne obstaja, medtem ko si ne morem predstavljati, kako resnica ne bi mogla obstajati.

Kljub temu bi lahko nekdo postal izjemno natančen pri kvalificiranju svojih trditev s frazami, kot sta Verjamem in Zdi se mi, namesto da bi trdil, da je nekaj res, in to počel zgolj iz epistemičnih razlogov. Predpostavka bi bila, da človeško stanje ovira, da bi z gotovostjo vedeli, kaj je res. Po mojem mnenju pa je kakršna koli ponižnost, ki jo izkazuje zgolj epistemična kvalifikacija posameznikovih trditev o resnici, več kot izravnana s splošnim prepričanjem, da jo posedujemo. Zato nameravam še bolj poudariti izogibanje določenemu odnosu kot zgolj 'politično korektnost' govorjenja, saj obstaja veliko načinov izražanja in uveljavljanja prepričanja o resnici brez eksplicitne uporabe besede 'resnično'.

In kaj točno je ta odnos? Ravno aroganca, da se imaš za sebe na strani resnice. Ta odnos je škodljiv za mnoge stvari, ki me zanimajo, kot so fleksibilnost razmišljanja, odprtost za spremembe in raznolikost, zmanjšanje konfliktov in napredek k svetu, ki je bolj všeč vsem. Poguba je nagnjenost k arogantnosti, da utrdi mnenja in preference – skleroza prepričanj in želja.

Epikur je za bogove rekel, da obstajajo, vendar nimajo nobene zveze z našimi zadevami. Podobna ideja o Bogu je med evropskim razsvetljenstvom postala znana kot 'deizem'. Moj predlog je torej nekakšen aletični deizem (alethic izhaja iz grške besede za 'resnico'), po kateri resnica lahko obstaja, vendar je tako zunaj človeškega znanja, da bi jo vzpostavili, ne da bi zastavljali kakršna koli vprašanja, in je tako nagnjena k ustvarjanju nesmiselnih in uničujočih sporov (in/ali škodljivega zastoja). ) med tistimi, ki mislijo, da ga imajo, da nam je dobro, da se ukvarjamo s svojimi zadevami, kot da ne obstaja.

Ali vsaj tako verjamem, in zato.

Joel Marks je zaslužni profesor filozofije na Univerzi v New Havenu, štipendist Centra za bioetiko na Univerzi Yale, avtor trilogije knjig o amoralnosti ( opisano v številki 97 ), in nekdanji kolumnist za Filozofija zdaj . Njegova spletna stran je www.docsoc.com , vsaj tako verjamemo.