Strah in afirmacija v sodobni kulturi

Sam Morris o eksistencialni izbiri, s katero se soočamo vsi.

4. januar 1960 je bil oblačen in deževen dan v severni osrednji Franciji. Albert Camus se je vračal v Pariz s svojim založnikom Michelom Gallimardom ter Gallimardovo ženo in hčerko v zmogljivem štirivratnem športnem avtomobilu Facel Vega. Vega je bila razvpita po svojih 'samomorilskih' vratih na zadnjih tečajih, za katera je bilo znano, da se odpirajo pri visokih hitrostih ob močnih tresljajih. Vendar to ne bi bilo vprašanje na tem posebnem potovanju. Pri vključevanju na Route Nationale št. 5, približno pol kilometra od Yonnesa, je avto izgubil nadzor in trčil v drevo. Gallimardovo ženo in hčerko sta vrgli iz avtomobila in pristali med 10-20ft od razbitine. Ozdraveli bi. Gallimard je utrpel hude udarne rane in je umrl dva dni pozneje v bolnišnici. Camus je bil takoj ubit. Bil je star komaj šestinštirideset let in je pisal šele leta 1958, še naprej sem prepričan, da se moje delo sploh še ni začelo. Camus se je želel vrniti v Pariz z vlakom in je bil znan po tem, da ne mara avtomobilov, vendar ga je Gallimard prepričal, naj se pelje z dvigalom. Vozovnico za povratek so našli v zgornjem žepu Camusovega suknjiča. Vstajanje, tramvaj, štiri ure v pisarni ali tovarni, obrok, tramvaj, štiri ure dela, obrok, spanje in ponedeljek, torek, sreda, četrtek, petek in sobota, po istem ritmu … Toda nekega dne zakaj' se pojavi in ​​vse se začne v tisti utrujenosti, obarvani z začudenjem ... ko so vse besede izrečene in se človek bori nor

Ta literarna tragedija je vtisnila piko na množico del, ki bi lahko vključevala zgornji dogodek kot motiv. Resnično ironična tragedija Camusove smrti ni v tem, da je želel dobiti vlak in so ga morali prepričati, da potuje z avtomobilom, čeprav vas to res udari s 'kaj če'. Resnični absurd je v tem, da dogodek ne bi bil videti neustrezen v enem od Camusovih romanov.

Dva obraza eksistencializma

notri Mit o Sizifu, Camus piše o vsakdanjem življenju:



Vstajanje, tramvaj, štiri ure v pisarni ali tovarni, obrok, tramvaj, štiri ure dela, obrok, spanje in ponedeljek, torek, sreda, četrtek, petek in sobota, po istem ritmu … Toda nekega dne zakaj' se pojavi in ​​vse se začne v tisti utrujenosti, obarvani z začudenjem. ... ko so vse besede izrečene In se človek bori nor, Nekaj ​​pade iz oči dolgo slepega, Dopolni svoj delni um, Za trenutek obstane mirno, Zasmeje se glasno, njegov srce pri miru. Nekateri kritiki so sklenili, da je romantični pogled obsojen na neuspeh, saj poskuša uskladiti nezdružljivo … [pa] kultura dvajsetega stoletja še vedno želi doseči to spravo. Tako kot romantika izhaja iz človeka in sprejema nasprotja v njem. Človek je hkrati velik in nemočen … z razumom in ga žene iracionalna življenjska sila. Ne more odnehati ali se umakniti svojemu zemeljskemu naporu, kajti ... je 'vkrcan', vključen v boj, preden ve, da obstaja. Od tod romantično vrednotenje lastnosti, ki ga lahko vidijo skozi; energija, drznost, sposobnost izkušenj, pogum, intelekt in domišljija. (V Od zore do dekadence: 500 let zahodnega kulturnega življenja.)

To je Camusovo razodetje absurdnost (terminologija izposojena od Sartra). Trdi, da sta normalna zavest in perspektiva do neke mere prazna; ali skrajni pogled, da življenje ni vredno življenja. Zlahka si lahko predstavljamo, da bi bil lahko vrhunec zgoraj omenjenih dejavnosti prometna nesreča na cesti proti Yonnesu: absurdni konec absurdnosti obstoja.

Ta absurd je dobro ilustriran v eni od Camusovih novel, Tujec ( Tujec ). Junak Meursault se udeleži materinega pogreba z ambivalentnim pridihom, ki je nakazan že na začetku besedila z izjavo Mati je danes umrla. Ali morda včeraj, ne vem. Nadaljuje z brezbrižnostjo, ko naslednji dan sreča dekle in jo odpelje na predstavo. Meursault išče občutke iz sveta, za katerega meni, da je brezbrižen do njegovih prebivalcev. Sčasoma Meursault ubije človeka v tej drži pasivne ločenosti od sveta.

Čeprav Camus tega izraza nikoli v življenju ni uporabil, tu izkazuje eksistencialno stališče (izraz eksistencializem prvi uporabil Søren Kierkegaard) – pristop k obstoju, ki trdi, da smo 'nepotrebni' in da je svet, ki nas obdaja, edina realnost, zato je vsak smisel, ki ga poskušamo doseči, čista iluzija ali v najboljšem primeru osebni zgraditi. Sartre v svojem romanu zagovarja ta pristop slabost , kjer je slabost tisto stanje, ki glavnega junaka Roquentina prevzame v lokalu, ko ga prevzameta odtujenost in skrivnostnost bivanja. Roquentin ostane sam sredi teh srečnih, razumnih glasov v stanju zatiranja brezskrbnega vesolja. To razumevanje vodi do Sartrovega slavnega izreka, da je 'človek nekoristna strast'.

Vse to zveni zelo depresivno in samomorilno in morda se boste vprašali, zakaj sem se odločil razpravljati o tem. Ne morem zanikati, da ta stanja zavesti obstajajo, in ko drvimo proti nadaljnjemu tehnologizmu in materializmu, čutim, da smo bolj kot kdaj koli prej dovzetni za obstoj, ki ga obdaja tesnoba – za trenutke, ko se življenje zdi nesmiselno, kot ponazarja Eliotov Hollow Men ali v večini del Samuela Becketta. Vendar pa svoje dneve preživljamo v paradoksalnem toku, saj obstaja tudi intenziven občutek, ki ga doživljamo v najboljših trenutkih, da življenje ima smisel ; da je neprecenljiv in poln neizmernega potenciala. Bodisi na dopustu bodisi ko uživamo doma; ko smo potopljeni v dejavnost, glasbo ali v trenutkih praznovanja, se ne počutimo več ločeni, pogojni ali odtujeni od realnosti. Kot to izrazi W. B. Yeats v svoji pesmi Pod Benom Bulbenom :

Vstajanje, tramvaj, štiri ure v pisarni ali tovarni, obrok, tramvaj, štiri ure dela, obrok, spanje in ponedeljek, torek, sreda, četrtek, petek in sobota, po istem ritmu … Toda nekega dne zakaj' se pojavi in ​​vse se začne v tisti utrujenosti, obarvani z začudenjem. ... ko so vse besede izrečene In se človek bori nor, Nekaj ​​pade iz oči dolgo slepega, Dopolni svoj delni um, Za trenutek obstane mirno, Zasmeje se glasno, njegov srce pri miru. Nekateri kritiki so sklenili, da je romantični pogled obsojen na neuspeh, saj poskuša uskladiti nezdružljivo … [pa] kultura dvajsetega stoletja še vedno želi doseči to spravo. Tako kot romantika izhaja iz človeka in sprejema nasprotja v njem. Človek je hkrati velik in nemočen … z razumom in ga žene iracionalna življenjska sila. Ne more odnehati ali se umakniti svojemu zemeljskemu naporu, kajti ... je 'vkrcan', vključen v boj, preden ve, da obstaja. Od tod romantično vrednotenje lastnosti, ki ga lahko vidijo skozi; energija, drznost, sposobnost izkušenj, pogum, intelekt in domišljija. (V Od zore do dekadence: 500 let zahodnega kulturnega življenja.)

Zame se ti trenutki občasno pojavijo na nogometni tekmi, ko igram s tako lahkoto in sem prepričan, da bodo vsi dotiki in stiki z žogo popolni. Običajno sem zelo nedosleden in povprečen nogometaš, a v trenutkih sproščene koncentracije je mogoče voleje zadeti samozavestno in z minimalnim naporom. Zdrsnil sem iz »jaza«, ki se spotika in spotika tako v dejanjih kot govoru, v »jaz«, ki je namenski in poln vitalnosti in osredotočenosti. V teh trenutkih se zdi, da se je v moji glavi vžgal sij in vse moje dejanje in gibanje sta eno z okolico. Na to je mislil J. G. Fitche, ko je rekel, da se človek spozna le v dejanju. Ne počutim se več ločenega, pogojnega ali tujega realnosti. Počutim se del sveta.

Francoski filozof iz sedemnajstega stoletja Blaise Pascal je to imenoval 'pristna eksistenca' - v nasprotju z 'neavtentično eksistenco', v kateri ljudje zapravljajo svoja življenja, ukvarjajoč se z nepomembnostmi. Podobno je zapisal nemški filozof iz dvajsetega stoletja Martin Heidegger Biti in čas Bitja, ki se degradira v povprečnosti vsakdana in naše pozabe na Bivanje. Z drugimi besedami, lahko se tako zataknemo zaradi dejstva, da preprosto preživimo dan za dnem, da pozabimo uživati ​​v spoznanju in občutku, da smo živi na svetu.

zakaj je to Zakaj lahko doživimo trenutke zatiranja, včasih pa trenutke skoraj božanske blaženosti? In kateri je pravilen? Vid ali slabost? Pomen ali nesmisel?

Pritrdilni odgovor Colina Wilsona

Nekateri morda menijo, da je ta problem v bistvu nepomemben, na primer vprašanje, kaj je bolj res, poletje ali zima? ali katera razpoloženja so bolj resnična, sreča ali depresija? Vendar, kot je poudaril Colin Wilson v Outsider (1956), ko je slikal Van Gogh Zvezdna noč , ki se zdi čista potrditev življenja, vendar konča svoje življenje z zapisom, ki pravi: 'Beda se ne bo nikoli končala' ... vprašanje ni bilo le pomembno, ampak dobesedno vprašanje življenja in smrti. Poleg tega je občutek pomanjkanja smisla ali namena zelo očiten v literaturi, filozofiji in umetnosti dvajsetega stoletja. Liberalnemu humanizmu se zdi nemogoče prilagoditi? iracionalne skrajnosti človeškega vedenja. Je tudi težko? ohraniti zvestobo možnosti benignega marksizma. Strukturalizem, poststrukturalizem in dekonstrukcijonizem so eliminirali individualnega človeškega subjekta in vzbudili skepticizem o tem, ali je mogoče dati kakršno koli absolutno resnično trditev. Poleg tega obstaja splošen občutek, da so se gotovosti, ki jih zagotavlja religija, izgubile in jih nikoli več ni mogoče ponovno pridobiti ali nadomestiti. Znanost rešuje naše praktične probleme, včasih pa samo širi notranjo praznino nesmiselnosti. Gre torej za pomembno vprašanje.

Zame je eksistencializem strasten protest proti prevladi zgolj hladne logike. Osnovni aksiomi eksistencializma se nanašajo na postavo človeka. Eksistencialistični filozof bi lahko začel svojo analizo človeškega obstoja s poudarjanjem, da čeprav se včasih človek počuti nadvse srečnega in samozavestnega, so drugi časi, ko se počuti bistveno manj kot človek. Eksistencializem ne ponuja nobene tolažbe, le potrjuje diagnozo: brez Boga si mora človek dati svoj pomen, ker če tega ne stori on, ga ne bo nihče. Ta injekcija pomembnosti je vloga Wilsonovega 'novega eksistencialista'.

Očitna eksistencialna dihotomija med potrjevanjem življenja in samomorilnim strahom je obravnavana v seriji sedmih knjig, ki jih je izdal Colin Wilson med letoma 1955 in 1966 in jih poimenoval 'The Outsider Cycle'. Ki jo sestavljajo Outsider , Religija in upornik , Doba poraza ( Stas človeka , v Ameriki), Izvor spolnega impulza , Moč za sanje , Onkraj Outsiderja in Uvod v novi eksistencializem , ta dela dosegajo vrhunec v tem, kar Wilson imenuje svoj 'novi eksistencializem' ali eksistencializem, tretja točka - z romantiko kot eksistencializmom ena in eksistencializmom zgodnjega dvajsetega stoletja kot dve.

Wilson najprej ugotavlja, da stanje duha, ki se noče počutiti kot doma v razčlovečenem svetu, ni samo pojav dvajsetega stoletja, ampak ima temelj v delu pesnikov, umetnikov in pisateljev romantičnega gibanja. Wilson trdi, da vidi izvore romantike v Newtonu Matematična načela . Z njo je bil človek premeščen v vesolje z možnostjo, da pridobi nekaj, kar se zdi končno znanje. Človek lahko zdaj svobodno pobira sadje z drevesa spoznanja po svoji volji (v nasprotju z idejo, da je Bog razdelil znanje po lastni presoji). S to novo pridobljeno svobodo v rokah so zgodnji romantiki menili, da »vizije ekstaze« in »trenutki potrditve« omogočajo vnos globljega pomena, ki se skriva za ostrim obrazom resničnosti. To lahko vidimo v vizionarskem delu Blakea in Palmerja. Obstaja tudi temeljni optimizem v delih Schillerja, Wordswortha in Goetheja. Vendar je bilo padca nazaj v hladno, zatiralsko resničnost včasih nemogoče zdržati in v celotnem obdobju romantike vidimo številne zgodnje smrti in samomore. Kot da bi gibanje izzvenelo v izbruhih samopomilovanja. Vendar pa je začetna spodbuda za osredotočanje na samega sebe in nezdružljivo naravo človeka vseeno vzeta kot temelj zahodne kulture enaindvajsetega stoletja. Razmislite o tem komentarju zgodovinarja filozofije Jacquesa Barzuna:

Vstajanje, tramvaj, štiri ure v pisarni ali tovarni, obrok, tramvaj, štiri ure dela, obrok, spanje in ponedeljek, torek, sreda, četrtek, petek in sobota, po istem ritmu … Toda nekega dne zakaj' se pojavi in ​​vse se začne v tisti utrujenosti, obarvani z začudenjem... ko so vse besede izrečene In se človek bori nor, Nekaj ​​pade iz oči dolgo slepega, Dopolni svoj delni um, Za trenutek obstane mirno, Zasmeje se glasno, njegov srce pri miru. Nekateri kritiki so sklenili, da je romantični pogled obsojen na neuspeh, saj poskuša uskladiti nezdružljivo … [pa] kultura dvajsetega stoletja še vedno želi doseči to spravo. Tako kot romantika izhaja iz človeka in sprejema nasprotja v njem. Človek je hkrati velik in nemočen … z razumom in ga žene iracionalna življenjska sila. Ne more odnehati ali se umakniti svojemu zemeljskemu naporu, kajti ... je 'vkrcan', vključen v boj, preden ve, da obstaja. Od tod romantično vrednotenje lastnosti, ki ga lahko vidijo skozi; energija, drznost, sposobnost izkušenj, pogum, intelekt in domišljija. (V Od zore do dekadence: 500 let zahodnega kulturnega življenja.)

In v absurdu jaz

Glede na protislovja, ki so neločljivo povezana s človeškim življenjem, se morda zdi, da sta Camus in Sartre naredila nujen zaključek, ko sta rekla, da sta absurdnost in slabost norma in ne glede na to, kako pristopiš k življenju, ti je usojeno, da ostaneš prazen.

Wilson navaja Sartrovega predhodnika, Edmunda Husserla, utemeljitelja fenomenologije, ki je to osvetlil. Husserl je izhajal iz ideje, da je naša zavest 'intencionalna' - da moramo, ko nekaj zaznamo, to prijeti z umom, kot roke primejo predmet. Poleg tega spreminjamo energije, ki jih dajemo temu procesu prijemanja. Ko sem v galeriji ali muzeju, vložim več truda in energije v akcijo zaznavanja, da lahko čim več dojamem. V drugi skrajnosti, ko pogledam na uro in ne vidim časa in moram znova pogledati, se ne ukvarjam s svojo okolico. Torej bi bilo podobno, da ko Meursault doživi absurdnost in Roquentin doživi slabost, je njun cinični pesimizem posledica nezmožnosti videti dlje od sebe ali nezmožnosti vzdrževati napor pozornosti.

V sodobni zahodni družbi nihče ne podpira truda. Naša spremenljiva stanja so pomirjena z našo kulturo hitrih popravkov. Lažje je gledati film ali televizijo ali jemati drogo, kot pa se potopiti v dejanje zaznavanja s ciljem. Ko svet kriči na nas z agresijo, se lahko umaknemo v najnovejšo telenovelo in umirimo svoje misli z izmišljenimi liki, ki jih zlahka absorbiramo, namesto da delamo skozi svoje različne jaze z umom za samorazvoj ali se celo lotimo bolj napornega dejanje branja romana. Tako smo prepuščeni fluktuaciji, vendar brez pojma, zakaj smo v fluktuaciji ali katero stopnjo nihanja je treba vzeti kot eksistencialni temelj, na katerem bi lahko gradili.

Po Wilsonu je eksistencializem v svojem bistvu soočenje s samim sebstvom: ključno vprašanje je, kaj bomo storili s svojim življenjem? Kakršna koli vprašanja, ki se postavljajo proti naravi vesolja, so drugotnega pomena. Cilj eksistencialista je odrešitev posameznika, v nasprotju s celovitim intelektualnim sistemom. Wilson izpostavlja trenutke v Camusovem delu, kjer se približa občutku G.K. Chestertonove 'absurdne dobre novice'. Na primer, na predvečer njegove usmrtitve Meursault čuti val potrditve in trdi, da sem bil srečen in sem bil še vedno srečen. Ta potrditev življenja spominja na Raskoljnikova, osrednjo osebo Dostojevskega Zločin in kazen , razmišlja o možnosti, da bi bil zaradi umorov, ki jih je zagrešil, usmrčen. Razmišlja, da bi raje vso večnost stal na ozki polici, obdan s temo in viharjem, kot da bi takoj umrl. Strah pred smrtjo je dvignil njegovo zavest do točke, ko se je zavedel absolutne vrednosti svojega obstoja.

Res je, da skorajšnja uničenje vsega, kar smo, dela čudeže pri koncentraciji uma. Sartre omenja, da se nikoli ni počutil tako svobodnega kot takrat, ko je med vojno delal za francoski odpor in bi ga lahko kadar koli ujeli in usmrtili. Zaradi pritiska konca svobode jo ceniš. V sodobni zahodni družbi tega pritiska skorajda ni. Namesto tega je človek ustvaril zabavo, šport, igre in računalniške igrice, da bi postavil umetne ovire na svojo pot, kot poskus povzročiti pritisk na naš obstoj, da bi povečali naše spoštovanje do njega. Na nek način povzročamo lažne krize in se z njimi spopadamo. V nogometni igri me enajst moških ustavi pri brcanju žoge v mrežo. Če to dosežem, dobim nagrado – občutek evforije nad lastnimi dosežki in sposobnostmi, potrditev življenja. Podobno je Ernest Hemingway vse življenje iskal krizne trenutke, ki jih je treba premagati, od bikoborb do globokomorskega ribolova in vojne. To iskanje je nekoliko pojasnjeno, ko je zapisal Starec in morje , človeka je mogoče uničiti, ne pa tudi premagati – otrdel in stoičen glede meja svojega bitja je zato hrepenel po navidez najvišjih izkušnjah krutega, brezskrbnega obstoja. Ko je to zadovoljstvo začelo kopneti, je bil zanj edini konec alkohol ali samomor. Izbral je oboje.

Ta igra vztrajnega sprejemanja in celo zasledovanja krute realnosti je eksistencialna izbira sodobnega človeka. Druga možnost je, da sprejmemo veliko dolgčasa in trivialnosti in čutimo, da se stvari preprosto zgodijo. Če pa ima Wilson prav, se moramo spomniti, da je Husserl pokazal, da segajo človekovi predsodki veliko globlje od njegovega intelekta ali čustev. Sama zavest je 's predsodki' - se pravi, namerna. Tako smo si sami krivi za svoj dolgčas.

Sam Morris je pisatelj, ki so ga nazadnje videli v severnem Londonu.

• Druga različica tega članka se je pojavila v spletni reviji Vključevanje pisanja leta 2005, številka 2 vol.2.