Napake živali?

Nicholas Everitt ocenjuje novo knjigo o Poskusi na živalih uredila Robert Baird in Stuart Rosenbaum.

Vsako leto v britanskih laboratorijih ubijejo na milijone živali. Številka po vsem svetu sega na desetine milijonov. Preden jih ubijejo, je veliko teh živali podvrženih nasilnemu in bolečemu ravnanju. Zajcem na primer pri testih toksičnosti kapljajo tekočino v oči. Ker se kunčje oči ne morejo solziti tako kot človeške oči, kunci nimajo naravnega mehanizma za izpiranje škodljivih snovi iz oči in se zato želijo praskati s tačkami. Da bi to preprečili, so priviti v okvir, ki drži njihovo glavo togo in nedostopno za gibanje z nogami in tacami. V drugih poskusih so opice, ki so nosile čelade, večkrat udarili po glavi, dokler niso bile pretresene in so utrpele poškodbe srca in možganov. Druge živali redno oslepijo, sežgejo, paralizirajo, ubijejo z električnim udarom, dobijo epileptične napade ali okužijo z rakom, aidsom in drugimi smrtonosnimi boleznimi (1). Zdravljenje na splošno je tisto, kar bi upravičeno veljalo za gnusno in barbarsko, če bi ga našli zunaj raziskovalnih ustanov; in naravno je, da se vsak premišljujoč človek sprašuje, ali obstaja kakršna koli moralna opravičilo za to, ko se zgodi v takih ustanovah. Tej problematiki je namenjena zbirka Poskusi na živalih. Nisem si mislil, da bom kdaj v tej situaciji. Mislim, vedno sem bil dober človek. Trdo delam, nikogar ne poškodujem in poskušam pomagati ljudem, ko lahko. Kako se je to lahko zgodilo meni? Preprosto ni pošteno. Počutim se, kot da sem obtičala v nočni mori, iz katere se ne morem zbuditi. Vsak dan je borba samo za nadaljevanje. Ne vem, koliko tega še lahko prenesem.

Približno polovica člankov v tej zbirki ponuja vrsto možnih utemeljitev, nekatere precej manj verjetne kot druge. Peter Harrison si na primer zada nalogo, da poskuša pokazati, da živali ne čutijo bolečine. Strinja se, da ob soočenju z dražljaji, za katere običajno mislimo, da so boleči (električni šoki, udarci po telesu itd.), živali pokažejo vedenjske odzive (kot so besni poskusi bega), za katere običajno mislimo, da kažejo na bolečino. Toda, pravi Harrison, ne čutijo bolečine, kot mi razumemo izraz. Njegova podlaga za to trditev je, da ni nobenega evolucijskega razloga, zakaj bi naravna selekcija dala živalim občutek bolečine, ki se razlikuje preprosto od nagnjenosti, da se izogibajo nevarnim dražljajem ali bežijo pred njimi. Nasprotno pa imajo ljudje moč svobodne izbire, ki je po njegovem mnenju živalim primanjkuje, imajo sposobnost preglasiti takšno nagnjenost k izogibanju ali begu in zato potrebujejo močnejšo spodbudo, da se izognejo nevarnosti, to pa zagotavlja njihov občutek bolečine. Ravno sem hotel iti domov, ko so me poklicali. Želodec se mi je spustil, ko sem slišala, kaj se je zgodilo. Odhitel sem na prizorišče, ne da bi vedel, kaj naj pričakujem. Ko sem prišla, je bila prva stvar, ki sem jo opazila, vonj. Bila je mučna mešanica krvi in ​​dima. Kamorkoli sem pogledal, sem videl razdejanje. Po tleh so bila raztresena trupla, stene pa so bile prekrite s krvjo. Prizor je bil naravnost grozljiv. Nekaj ​​sem moral narediti, zato sem začel triažirati žrtve. To je bila najtežja stvar, ki sem jo kdaj naredil, vendar sem se moral osredotočiti na to, kdo je najbolj potreboval pomoč. Bilo je toliko ljudi, ki so potrebovali mojo pomoč, in naredil sem vse, kar sem lahko, da bi rešil čim več življenj.

Drugi pisci, čeprav ne gredo tako daleč kot Harrison pri zanikanju, da živali čutijo bolečino, kljub temu trdijo, da živalske bolečine ni dovolj razumljena, da bi bilo glede nje kaj storiti. Timberlake se na primer pritožuje, da kritike poskusov na živalih trpijo zaradi pomanjkanja ustrezne definicije trpljenja (str. 71). Toda v takšni obtožbi je nekaj neiskrenega. O trpljenju je seveda treba zastaviti zanimiva vprašanja, na primer, katera bitja so sposobna trpljenja in kakšne vrste situacije jim nalagajo trpljenje (vprašanja, h katerim bi morda lahko prispevala 'opredelitev trpljenja'). Vendar bi bilo nesmiselno misliti, da je moralo priznanje kakršnega koli primera trpljenja živali počakati na izdelavo takšne definicije. Upravičeno smo lahko prepričani, da tepenje opice po glavi, dokler ne poškoduje možganov in umre, povzroča bolečino in stisko, četudi nismo prepričani, ali na primer podganja samica trpi, če ji odvzamejo potomce.



A prima facie verjetnejšo linijo obrambe poskusov na živalih imajo tisti avtorji, ki trdijo, da čeprav živali trpijo, njihovo trpljenje odtehtajo koristi za ljudi. To široko utilitaristično linijo v različnih oblikah uporabljajo skoraj vsi zagovorniki. Človek bi pomislil, da bi bilo za to obrambno linijo bistvenega pomena (a) navesti posebne koristi za ljudi, ki so bile pridobljene s posebnimi poskusi, (b) pokazati, da teh koristi ne bi bilo mogoče pridobiti, ne da bi povzročili bolečino in trpljenje poskusnim živali in (c) poskušati količinsko opredeliti, čeprav približno, koristi in trpljenje, da bi dokazali, da je slednje dejansko preseglo prvo. Zanimivo pa je, da to poskuša storiti samo en sodelavec. Robert Wright citira poskus, v katerem so miši okužili s parazitom, ki povzroča drisko, kot del iskanja zdravila za bolezen, ki vsako leto ubije do 100.000 otrok v tretjem svetu. Eksperimentator je izračunal, da je vsako leto povzročil približno 10.000 do 20.000 miši tednov driske – in tudi (kar je izpustil omeniti) smrt vpletenih miši (standardni način ubijanja laboratorijskih miši je udarjanje z njihovimi glavami ob rob mize). ).

Kar koli si že mislimo o tem kot utemeljitvi za citirani eksperiment, Wright očitno poskuša storiti, kar je treba storiti za tiste, ki sledijo njegovi strategiji. Kar poskuša narediti za eno skupino poskusov, je tisto, kar je treba narediti za vsako skupino poskusov; in to je hromeča šibkost argumentov tistih, ki uporabljajo to strategijo, ko izpustijo podrobnosti te vrste. Navsezadnje bi bilo povsem mogoče, da bi obstajala utilitarna utemeljitev za nekatere poskuse na živalih, za druge pa ne. Zadevo je treba argumentirati poskus za poskusom.

Vendar obstaja en način, kako se izogniti tej zahtevi, in to bi bila trditev, da čeprav živali res trpijo, njihovo trpljenje vedno šteje manj kot trpljenje, ki ga preživijo ljudje. To je smer, ki jo zasledujeta Gray in Cohen v prispevkih. Gray trdi, da tako kot je moralno dopustno, da mati reši lastnega otroka iz goreče hiše, tudi če to pomeni, da pusti drugemu otroku v hiši zgoreti do smrti, tako je dopustno, da ljudje zaščitijo svojo lastno vrsto, tudi za ceno veliko trpljenje drugih vrst.

Toda Grayev argument je mogoče videti kot nezadovoljiv. V njegovem primeru mati rešuje lastnega otroka za ceno, da pusti drugega otroka umreti. S presojo, da je to dopustno, zagotovo ne trdimo, da bi mati upravičeno rešila lastnega otroka, če bi bil edini način, da bi to storila z naklepnim mučenjem in ubijanjem drugega otroka, ki sicer ne bi bil mučen in ubit. Toda v primeru živali skušamo rešiti človeško življenje z mučenjem in ubijanjem živali, ki sicer na ta način ne bi trpele. Tudi če je to tako ali drugače opravičljivo, ga ni mogoče opravičiti na način, kot predlaga Gray: analogija, ki jo vleče, je zlomljena. Cohen poskuša drugače. Prizadeva si pokazati, da so nekatere vrste moralno pomembnejše od drugih, pri čemer je (seveda!) človek najpomembnejši od vseh. Njegova utemeljitev za to trditev je, da imamo ljudje veliko več moralno pomembnih značilnosti in jih imamo v večji meri kot druge vrste (omenja stvari, kot sta moralna avtonomija in sposobnost moralnega razmišljanja). Vendar je dvomljivo, ali bodo takšni premisleki opravili vse delo, ki ga Cohen upa. Prvič, jasno je, da nimajo vsi ljudje teh moralno pomembnih lastnosti, nekateri pa nimajo nobene od njih. Novorojenček na primer ni moralno avtonomen in se ne more vključiti v moralno refleksijo. Ali bi Cohen potem odobril vzrejo človeških otrok za poskuse in smrt v laboratorijih? O tem sicer molči, presenetljivo pa bi bilo, če bi na takšno ugotovitev vzel ravnodušnost. Drugič, ni jasno, da če je to, o čemer razmišljamo, legitimnost povzročanja bolečine in trpljenja bitju, so ustrezna vprašanja Ali je bitje avtonomno? Ali se ukvarja z moralno refleksijo? itd. Zagotovo je osrednja pomembna značilnost bitja njegova občutljivost, njegova zmožnost trpeti bolečino. Kot je znamenito pripomnil Bentham, vprašanje ni, ali lahko razmišljajo? niti ne morejo govoriti?, ampak ali lahko trpijo?.

Doslej sem se osredotočal na široko utilitarno obrambo poskusov na živalih. Toda za napad na eksperimentiranje se je mogoče sklicevati tudi na utilitarne premisleke in antologija vključuje nekaj člankov, ki sledijo tej liniji. Glavni avtor je Peter Singer, ki ga predstavljata dva prispevka. Singerjevo splošno linijo bomo dobro poznali iz njegovih drugih del s tega področja. Ker jemlje za samoumevno, da so živali zmožne bolečine in trpljenja, trdi, da ni nobene druge moralno pomembne lastnosti, ki bi jo imeli vsi ljudje in bi ji manjkale živali, zaradi katere bi bilo dopustno eksperimentirati na živalih, ne pa tudi na ljudeh. Številne Singerjeve točke so dobro sprejete, vendar si ne moremo pomagati z dvomom, ali mu njegov utilitarizem res daje dovolj sredstev za vzpostavitev zaključka, ki ga želi. Če se njegov ugovor nanaša na bolečino in trpljenje, povzročeno poskusnim živalim, potem (poleg tega, da mora dokazati, da to ni uravnoteženo s koristmi za ljudi), se mora vprašati, ali bi bili vsi njegovi ugovori izpolnjeni, če bi vse živali uporabljeni so bili anestezirani med potencialno bolečimi postopki in nato neboleče ubiti. Njegova druga pisanja dajejo slutiti, da se mu to ne bi zdelo moralno sprejemljivo. Potem pa mora poiskati druge razloge za napačno presojo poskusov kot samo to, da povzročajo trpljenje živalim. Prav tako ni jasno, ali bi njegovi utilitaristični argumenti pokazali, da so poskusi na živalih napačni, namesto da so nekatere oblike poskusov na ljudeh (npr. na zelo mladih, na komatoznih, na popolnoma senilnih itd.) dopustne.

Alternativo Singerjevemu utilitarizmu ponuja Tom Regan, ki se sklicuje na idejo pravic živali in čigar prispevek povzema temo njegove istoimenske knjige. Kar je narobe s poskusi na živalih in ubijanjem (pravi Regan), ni samo to, da povzročajo trpljenje, ampak da kršijo pravice zadevnih živali. Iz njegovega prispevka ni povsem jasno, katere pravice po mnenju Regana imajo živali, vendar očitno vključujejo pravico do življenja in pravico do spoštljive obravnave. Na podlagi tega je Regan naklonjen skupaj odprava uporabe živali v znanosti (str.77, moj poudarek). Koristi za človeštvo od poskusov na živalih načeloma ne morejo upravičiti eksperimentiranja, prav tako kot koristi za človeštvo ne morejo upravičiti nacističnega eksperimentiranja na Judih.

Reganova argumentacija, če bi jo lahko vzdržali, je videti, kot da bi bila močnejša od Singerjevega utilitarizma. Toda drugi avtorji prepričljivo trdijo, da je Reganovo stališče zatopljeno v nejasnosti. Da bi zagovarjal svojo trditev, da imajo živali pravice, izhaja iz predpostavke, da imajo vsi subjekti zavestnih izkušenj to, kar imenuje »inherentna vrednost«, in da jo imajo vsi taki subjekti enako. To je tisto, kar daje vsem ljudem in živalim moralne pravice, ki jih imajo. Toda v svoji kritiki Regan Mary Anne Warren prepričljivo trdi, da Reganino stališče potrebuje, vendar manjka nekaj podrobnega prikaza inherentne vrednosti (kdo jo ima? na podlagi katerih dejstev o bitju ima bitje inherentno vrednost? kako natančno inherentna vrednost ustvarja pravice? itd.).

Tudi če bi bilo mogoče posredovati te nadaljnje podrobnosti, je nekoliko nejasno, kakšne so natančne posledice Reganinih trditev. Če imajo vse živali enako pravico do življenja, kakšen je položaj naravnih mesojedcev? Bistvo tukaj seveda ni moralno obsojati levov, ki kršijo pravico do življenja zeber, ki jih ubijajo za hrano. Vprašati se je, kakšno vlogo Reganova teorija dodeljuje nam, ki smo avtonomni moralni agenti. Na splošno menimo, da če vidimo, da oseba A ubija osebo B (krši B-jevo pravico do življenja, kot bi rekel Regan), potem bi morali, kolikor lahko brez prevelikega tveganja za sebe, preprečiti, da bi umor povzročil. mesto. Ali je to naša obveznost, ki je opustimo, če je A naravni mesojedec in B A-jev naravni plen? Ali ima B še pravico do življenja? Ali pa je le pravica, da te ljudje ne ubijejo? Kaj pa mesojedci (kot so domače mačke), ki jih hranimo z živalmi, ki smo jih pobili? Ti premisleki nas seveda popeljejo onkraj poskusov na živalih kot takih. Toda za razpravo o eksperimentiranju je značilno, da se načela, na katera se sklicuje tako za njegovo obrambo kot za napad, uporabljajo tudi na drugih področjih in da je del preizkusa teh načel videti, kako sprejemljivi so njihovi recepti na teh drugih področjih.

Kot je bilo jasno razvidno iz mojih komentarjev, članki v tej zbirki odpirajo več vprašanj kot dajejo odgovorov. Vendar je to vseeno odličen uvod v aktualna vprašanja in argumente o poskusih na živalih. Prispevki so nedavni (večina iz poznejših 80-ih in nobeden pred letom 1980) in po svoji izbiri sodelujočih so uredniki lahko predstavili argumente kot del tekoče razprave. Tako Singerjevo stališče kritizirata Timberlake in Cohen; Regan kritizira Cohen, tega pa Hettinger; in tako naprej. Razpon izraženih stališč je širok; in raven argumentacije, čeprav je zelo različna, natančno odraža sodobne razprave na tem področju.

(1) Za nadaljnje podrobnosti o zdravljenju živali v raziskavah glej Richard D.Ryder, Žrtve znanosti, Nacionalno društvo proti vivisekciji, 1983.

Poskusi na živalih : Moralna vprašanja uredila Robert Baird in Stuart Rosenbaum, je izdala Prometheus Books in stane £9,50 (mehka vezava).

Nicholas Everitt predava filozofijo na Univerzi East Anglia.