Ali obstajajo kakšna moralna dejstva?

Bob Harrison govori o moralnih realistih in zabavi Boo/Hurrah ter pojasnjuje, kaj je David Hume spregledal.

To, kar je ta tip naredil, je bilo moralno nesprejemljivo. Bilo je narobe. Pravzaprav je bilo nagnusno; naravnost odvratno. Ko gledam predmet, vidim, da je narobe, in imam občutek neodobravanja. To je zato, ker vem, da imam zaradi konstitucije svoje narave občutek krivde, ko razmišljam o tem dejanju. Ne potrebujem neodvisne želje, da mi pove, da je to narobe; moja prepričanja o pravilnem in napačnem so dovolj, da me motivirajo.

Vse te stvari bi lahko rekli o istem dejanju in vse bi se lahko čisto pravilno nanašale na isto stvar. Toda ali bi vsi pomeni ista stvar? Prva dva izraza povesta nekaj, povsem očitno, o tem, kaj je kolega naredil. Bilo je moralno nesprejemljivo. Bilo je narobe. Oba izraza trdita, da nam povesta moralna dejstva o dejanju. Toda druga dva izraza – da je bilo gnusno in da je bilo odvratno – nam povesta nekaj o osebi, ki govori. Bila je gnusna in čutila je gnus. Ne glede na to, da so ti izrazi primeri hiperbol; namerno skrajni jezik, ki se uporablja za izražanje močnih občutkov, so subjektivni; izražanje govorčevih čustev namesto poročanja o dejstvih.

To razlikovanje je pomembno zaradi nenehne razprave med filozofi. Na eni strani so tisti, ki verjamejo, da obstajajo stvari, kot so 'moralna dejstva'. Primeri so lahko: Prešuštvo je napačno, Ne bi smeli lagati, Držati bi se morali obljub, Ljudje bi morali biti prijazni. Vse te propozicije trdijo, da poročajo o dejstvih, ki bi jih lahko izrazili: res je, da je X napačen, ali je, da bi morali narediti Y. Za tiste, ki verjamejo vanje, so moralna dejstva zelo pomembna, ker lahko videti kot nekaj gotovega, trdega in hitrega, na kar se lahko obrnemo, ko presojamo vedenje nekoga drugega ali ko resno razmišljamo, kako bi morali sami ravnati v določeni situaciji. Resnične so in vanje se lahko obrnemo kot v referenčno knjigo. Ali naj naredim to: da ali ne? Kaj je moralno dejstvo? Zaradi tega se ljudje, ki verjamejo vanje, včasih imenujejo moralni realisti.



Na drugi strani so tisti, ki menijo, da moralnih dejstev ni. Ko nekaj imenujemo prav ali narobe, pravijo, da počnemo preprosto izražanje našega odobravanja ali neodobravanja ali vsiljevanje lastnih želja drugim. Nekdo, ki je živčen glede seksa in ga je strah, kako lahko nekoga prizadene, ko je razmerje izdano, bi morda želel kategorično trditi, da je 'prešuštvo napačno'. Če se vsi strinjajo – in delujejo v skladu s svojim dogovorom – potem bo to veliko bolj čustveno varen svet za to živčno osebo, brez pritiska vrstnikov in medijev, da prekine s svojimi konzervativnimi moralnimi praksami. Še enkrat, nekdo, ki je na splošno negotov in čuti potrebo po moralni podpori, lahko goreče izpoveduje prepričanje, da so 'družinske vrednote dobre'.

Konec koncev, če se te vrednote na splošno zasledujejo, potem bodo negotove osebe živele v svetu, kjer se je lažje ali vsaj družbeno sprejemljiveje oklepati čustvene matrice tiste mikroskupnosti, ki je družina. In seveda, če so moralne izjave subjektivne, bo bogat človek želel trditi, da je kraja moralno zavržna, medtem ko bo revni človek mislil, da je neenaka porazdelitev bogastva moralni škandal. Skratka, naše govorjenje o morali je le stvar pripenjanja visokozvenečih izrazov, kot so 'prav', 'narobe', 'dolžnost' in 'obveznost', praksam, ki so nam všeč ali ne, da bi dali svoje želje. bolj prepričljivo silo.

Eden od razlogov, zakaj se tega ne zavedamo, je morda ta, da dejansko ne izražamo svojih osebnih preferenc, ampak preference družbe, v kateri živimo. Naša skupnost se je že zdavnaj odločila, da odobrava nekatere stvari in ne odobrava drugih, in bo imenujemo jih pravilne in napačne. Na tej stopnji smo sprejeli prepričanje o 'prav' in 'narobe', ne da bi vedeli, da izražamo nekaj, kar temelji na nič več kot na preferencah ljudi, kot smo mi.

Omenil sem, da se tisti, ki verjamejo v moralna dejstva, ponavadi imenujejo moralni realisti: tisti, ki imajo nasprotno stališče, pritegnejo bolj lahkoten naziv. Ker govorica morale zanje v veliki meri odraža naš občutek neodobravanja ali naše ploskanje, se jim za določena dejanja včasih reče vzdevek 'Boo/Hura' stranka. 'Boo to cruelty: Hura za dobroto' in tako naprej. Bolj trezno se nagibamo k temu, da jih imenujemo nekomnitivisti ali morda subjektivisti, saj menijo, da moralna teorija ni stvar kognicije, torej védenja o moralnih dejstvih, ampak nečesa bolj subjektivnega, kot so naši občutki. David Hume zelo jasno izraža to subjektivnost. Če vidite, da se zgodi nekaj, za kar menite, da je hudobno, na primer umor, zaman gledate na samo dejanje, da bi našli njegovo 'napačnost':

Razvada vam popolnoma uide, dokler razmišljate o predmetu. Nikoli ga ne moreš najti, dokler svojega odseva ne spremeniš v lastne prsi in ne najdeš občutka neodobravanja, ki se v tebi poraja do tega dejanja ... Leži v tebi samem, ne v predmetu. Tako da, ko razglasite katero koli dejanje ali značaj za hudobnega, ne mislite nič drugega kot to, da imate zaradi konstitucije svoje narave občutek ali občutek krivde, ki ga povzroča kontemplacija o tem. ( Treatise of Human Nature Bk III part 1) Ko stojim na robniku in iščem vrzel v prometu, da bi lahko varno prečkal ulico, tega ne počnem, ker si želim dolgo in zdravo življenje. Ne čutim želje; Samo iščem vrzel v prometu, preden prečkam. Zakaj bi vztrajali, da je nekje notri morala obstajati želja? Tukaj se dogaja le to, da dejstvo (zdaj prihaja avtobus) jemljem kot razlog, da še ne stopim ven. Temu pravimo biti preudaren; preudarni ljudje so ljudje, katerih prepričanja o varnosti in nevarnosti so dovolj motivirana. Enako je v etiki. Prepričanja posameznika o tem, kaj je prav in kaj narobe, so dovolj, da ga spodbudijo, da preneha s svojim početjem ali spremeni svoje namere, ne da bi potreboval pomoč neodvisne želje. (Dance in Companion to Ethics , ur. P. Singer)

In ta subjektivnost se nanaša na sodbe o pravilnem, pa tudi na sodbe o napačnem. Brand Blanshard, ki piše o Humovem mnenju, pravi: 'Vpogled' ali 'zaznava', da je neko dejanje pravilno, je preprosto tisti topel občutek o njem, ki ga imenujemo odobritev.

V svoji teoriji 'prepričanje-želja' Hume genialno analizira človeško delovanje, vključno z moralnim; dejanja, ki bi jih opisali kot pravilna ali napačna. Trdi, da lahko vse, kar počnemo, pojasnimo z medsebojnim delovanjem dveh dejavnikov: razuma in prepričanja. Dejanje se začne z željo. Želimo nekaj narediti. Hume ne misli, da bi morali iti dlje od tega. Naša narava je taka, da imamo želje. Nato se posvetuje z razlogom. Kako naj naredim, kar si želim? Če to storim, me bo to zadovoljilo? Bo preudarno? Želja sproži potek dejanja; razum mi omogoča, da se tega lotim, tako da mi daje navodila o sredstvih in o tem, kako se bom upravičil pri tem.

Razum tukaj služi želji kot njen svetovalec. Kot pravi Hume, razum je in mora le biti suženj strasti. Medtem ko moralni realist verjame, da se lahko glede našega ravnanja posvetujemo z moralnimi dejstvi, bi Hume želel, da se naš želeči jaz posvetuje z našim razumnim jazom. S tega vidika lahko vsa človeška dejanja, vključno s tistimi, ki bi jih poimenovali moralna dejanja, popolnoma pripišemo želji in razumu. Ni potrebe po posvetovanju z domnevnimi moralnimi dejstvi.

Učinek te teorije 'prepričanje-želja' je, da je težko videti, kako lahko obstajajo moralna dejstva, ali vsaj kje v naši psihološki strukturi jih lahko zaznamo. Dejstva sodijo na področje sklepanja, ne strasti. Eden ne čutiti dejstvo: eno verjame naj bo tako. Toda po Humovem mnenju ima naše vedenje svoje korenine v strasti, razum pa ima le stransko vlogo. Na kateri točki se torej srečamo z moralnimi dejstvi?

Humova razlaga o človeškem delovanju je bila tako vplivna, da subjektivna razlaga o etiki zdaj igra pomembno vlogo v moralni filozofiji. Ker delam na Univerzi v Edinburghu, kjer Hume v času svojega življenja ni bil cenjen, zdaj pa ga posthumno zelo občudujejo, se zavedam pomena Humove etike, vendar menim, da ima njegova teorija prepričanja-želje preveč poenostavljen pogled na človeško psihologijo.

Recimo, da slišim, da je moja mama bolna v Birminghamu, jaz pa sem tukaj v Edinburghu. Čutim, da jaz bi moral da jo grem pogledat. Zato želim iti v Birmingham. Po posvetovanju s svojo zmožnostjo sklepanja ugotovim, da je vlak ob takem času, ko sem lahko prost in si lahko privoščim vozovnico. Vendar me razum spominja tudi na to, da je bila moja mama vedno nekoliko zahtevna in sumim, da je morda malo več kot prehlajena, tako da se v mojih mislih kar malo krega. Kaj nagne tehtnico? Občutek! Neprijeten občutek, da sem bi moral da grem, če me res potrebuje. Kako naj pojasnim ta neprijeten občutek? Zdi se, da je že takoj na začetku moje notranje debate prisotno prepričanje, da bi moral izpolniti neko sinovsko obveznost; prepričanje, ki temelji na predpostavki nekega moralnega dejstva o odnosih med staršem in otrokom in da ima to prepričanje vlogo, ki je Humova teorija ne upošteva. Pomembna stvar pri tem prepričanju je, da uniči preprostost Humovega modela (Želja > Razlog > Dejanje), tako da se pojavi kot dodatna značilnost na začetku zaporedja. Predlagam, da obstajajo prepričanja, ki prebudijo naše občutke na tak način, da ustvarijo želje, ki jih Hume vidi kot začetek poti k dejanjem. Ta prepričanja imenujem 'motivirajoča prepričanja', za razliko od prepričanj, ki omogočajo; tista prepričanja, za katera Hume meni, da nam z modrim nasvetom omogočajo, da se odločimo in ukrepamo.

Predavanje, ki sem ga slišal pred kratkim, me spodbuja, da predlagam to kompleksnejšo sliko. Na svojem uvodnem predavanju na katedri za psihologijo v Edinburghu je profesor Michael Power obravnaval temo 'Spoznanja in čustva'. Na začetku je omenil Huma, vendar njegova razprava v resnici ni obravnavala moje trenutne teme. Kljub temu nam je pokazal nekaj zanimivih diagramov interakcije med kognicijo, čustvi in ​​delovanjem, kot jih razume psihologija. Začel je z diagramom Humeove preprostosti, ki je vseboval samo tri člene; čustvovanje, spoznanje in delovanje. Vendar so psihologi šli naprej in diagram, ki predstavlja novejše soglasje, je spodnji, kjer pomeni 'medsebojno interaktivno':

Spoznanje > Čustvo (želja) > Dejanje

Pokazal nam je tudi poznejšega, veliko bolj zapletenega, s številnimi medsebojnimi interakcijami med njegovimi izrazi, vendar se ga ne spomnim (žal!). Bistvo pa je, da so razmerja med kognicijo, čustvi in ​​delovanjem najbolje predstavljena kot kompleksen splet interakcij.

Vse to potrjuje moj sum, da je človeško delovanje veliko bolj kompleksna stvar, kot priznava Humova teorija. Model, ki bi ga predlagal, je spet mogoče izraziti z nekaj diagrami. Če povzamem, tukaj je Humova teorija, za katero mislim, da bi morala biti precej enostavna:

Želja > Prepričanje > Dejanje

Medtem ko je moj pogled prikazan spodaj:

Motivacijsko prepričanje > Želja > Omogočanje prepričanja > Dejanje

Ta diagram nikakor ni tako zapleten kot (pozabljeni) profesorja Powerja, ampak poskuša zajeti zapletenost v človeški izkušnji, ki je Hume ne upošteva, namreč da si včasih želimo nekaj narediti, ker že mislimo, da ima prav ali morda kljub temu, da že misli, da je narobe. (V slednjem primeru bi seveda moral biti diagram bolj zapleten, saj bi željo razumeli kot zavračanje prepričanja, ki nas motivira, da delamo prav.)

Če moralni realist verjame, da je določeno dejanje pravilno, lahko reče: dejanja ne imenujem pravilno, ker čutim na določen način. Tako se počutim, ker se mi zdi dejanje pravilno. V mojem diagramu je 'tako se počutim' = želja in 'mislim, da je dejanje pravilno' = motivacijsko prepričanje.

Profesor Jonathan Dancy pravi takole:

Razvada vam popolnoma uide, dokler razmišljate o predmetu. Nikoli ga ne moreš najti, dokler svojega odseva ne spremeniš v lastne prsi in ne najdeš občutka neodobravanja, ki se v tebi poraja do tega dejanja ... Leži v tebi samem, ne v predmetu. Tako da, ko razglasite katero koli dejanje ali značaj za hudobnega, ne mislite nič drugega kot to, da imate zaradi konstitucije svoje narave občutek ali občutek krivde, ki ga povzroča kontemplacija o tem. ( Treatise of Human Nature Bk III part 1) Ko stojim na robniku in iščem vrzel v prometu, da bi lahko varno prečkal ulico, tega ne počnem, ker si želim dolgo in zdravo življenje. Ne čutim želje; Samo iščem vrzel v prometu, preden prečkam. Zakaj vztrajati, da je nekje notri morala obstajati želja? Tukaj se dogaja le to, da dejstvo (zdaj prihaja avtobus) jemljem kot razlog, da še ne stopim ven. Temu pravimo biti preudaren; preudarni ljudje so ljudje, katerih prepričanja o varnosti in nevarnosti so dovolj motivirana. Enako je v etiki. Prepričanja posameznika o tem, kaj je prav in kaj narobe, so dovolj, da ga spodbudijo, da preneha s svojim početjem ali spremeni svoje namere, ne da bi potreboval pomoč neodvisne želje. (Dance in Companion to Ethics , ur. P. Singer)

Če se ne motim in so želje, ki po Humovem mnenju sprožijo proces delovanja, vsaj včasih predhodne motivacijskim prepričanjem, potem se mi zdi, da bi ta motivirajoča prepričanja lahko sama, vsaj včasih, bila resnična prepričanja o moralnosti. dejstva.

Toda kaj naj rečemo o tem novem dejavniku, 'motivacijskem prepričanju'? Sem naletel na nekaj novega in prelomnega? Dvomim. Delo, ki ga želim, je po mojem mnenju mogoče opraviti s koncepti, ki jih že poznamo. Enostavno iščemo neko fakulteto, ki nam omogoča prepoznati moralna dejstva, in kandidati so že. Daleč od tega, da bi pričakoval, da se bom zaradi tega eseja pridružil filozofskim nesmrtnikom, predlagal bi le nekaj že znanih možnosti. Eden od njih je vest, dobro znana v veri, zdravi moralni pameti in spisih ljudi, kot je Butler. Drugi je 'moralni čut', ki ga je predlagal Shaftesbury in razvil Hutcheson.

Z vidika morale se mi je nekoč zdel ta koncept zelo obetaven, vendar se premislim. Po mojem mnenju je njegova slabost ta, da je del estetske analogije. Oba, Shaftesbury in Hutcheson, menita, da moralni čut prepoznava lepoto v dobrih dejanjih, posebno primernost dejanja glede na okoliščine, v katerih se izvaja. Če vidim ubogega berača in mu dam peterico, morda počnem nekaj tako primernega za to priložnost, da je moralno lepo, tako kot brizg svetlobe, ki osvetljuje sicer temno platno, daje Rembrandtu edinstveno lepoto. Če ga pretepam do smrti, Shaftesbury in Hutcheson et al bi se zgrozil nad moralno grdoto takega neprimernega dejanja – kot bi nekdo prišel na oder in zapihal malino sredi Beethovnovega godalnega kvarteta.

Žal analogija z estetiko po mojem mnenju ne zajame sile moralne obveznosti, ki bi jo pričakoval od moralnega dejstva. Če je slika polna značilnosti, ki so med seboj pravilno proporcionalne in se 'prilegajo' okolju, bi lahko rekli, da je lepa, in imamo srečo, da jo je umetnik naslikal. Podobno, če je poln neskladnosti, bi lahko rekli, da je grd in nas ne zanima, da bi ga gledali. Lepa slika nas lahko pritegne, navduši, nam vzame dih, grda nas lahko odbije, vendar nobena od njiju ne zahteva ali prepoveduje, kot to počnejo moralni imperativi. Zavedam se, da je to, o čemer govorimo, le analogija, vendar analogija zahteva, da naredimo velik preskok od razmeroma šibke ideje o tem, kaj je lepo ali grdo, k ideji o tem, kaj moramo storiti ali kaj je hudobno v da bi govorili o moralnem čutu. Teorija vesti po drugi strani trdi, da imamo sposobnost, ki je sposobna neposredno prepoznati in nam vtisniti, da so nekatera dejanja napačna, druga pa pravilna; da so nekateri dobri, drugi zli. Ne ustvarja nobene analogije, ampak neposredno govori o tem, za kar trdi, da so dejstva. Vest nam daje določena prepričanja; prepričanja, ki na nas naredijo tako močan vtis, da vzbudijo želje; motivirajoča prepričanja.

Če obstajajo moralna dejstva, se teorija vesti pohvali zaradi svoje razlagalne moči. Pomaga razložiti, zakaj imamo tako močno intuicijo obveznosti, da naredimo določene stvari, in tak občutek sramu, ko naredimo druge stvari. To, kar moramo slišati, ni samo to, da je prebijanje babice do smrti neurejeno in neumetniško ali da je zakonska zvestoba deležna posebne vrste lepote. Če želimo izvedeti moralna dejstva, nam je treba reči: Ti ne bi smel ubiti babico in tebe naj ohrani vero s svojo ljubljeno osebo. Če bi vsi prisluhnili glasu vesti, bi bila babica varna – in ob nespremenjenih okoliščinah tudi naši zakoni.

Bob Harrison bo kmalu postal magister književnosti Univerze v Edinburghu in bo nato izpuščen nazaj v skupnost. Je nekdanji duhovnik, ki je postal filozof in pisatelj.