Ali obstajajo dolžnosti do mrtvih?

Walter Ott ne misli tako.

Gospa White je velik del svojega delovnega življenja posvetila svojemu podjetju, majhni pralnici. Po njeni smrti se njen sin Jimmy sprašuje, kaj naj stori s tem. Ali bi škodoval gospe White, če bi ga prodal? Ali ima kakšno dolžnost, da nadaljuje, ne glede na vse? Če da, do koga ima Jimmy to dolžnost, glede na to, da gospa White ne obstaja več? Bila sem tako jezna, da sem knjigo vrgla čez sobo. Ne morem verjeti, da bi mi to naredila. Ne morem verjeti, da bi mi to naredila. Zaupal sem ji, ona pa me je izdala. Mislil sem, da sva prijatelja, a verjetno sem se motil.

Trdil bom, da nimamo dolžnosti do mrtvih, ker na to zadnje vprašanje ni dobrega odgovora. Kjer imamo dolžnosti drug do drugega, lahko drug drugemu škodujemo ali koristimo. Toda 'škodovati' je na primer prehodni glagol. Nekaj ​​je poškodovano. Torej, kaj je predmet v ohišju pralnice? Verjetno ne trupel, saj mu ni mar za pralnice. Najnovejši zagovorniki dolžnosti do mrtvih trdijo, da so vse poškodbe mrtvih namesto tega storjene proti antemortemnemu (pred smrtjo) truplu. Ko Jimmy proda pralnico in zapravi izkupiček, ni oškodovana zdaj gospa White, temveč gospa White, ko je bila živa. Na prvi pogled se zdi to precej čudno. Kot da lahko sežem skozi desetletja in pradedka udarim po nosu. Ali poškodovanje mrtve osebe pred njeno smrtjo ne zahteva potovanja skozi čas? Prva stvar, ki jo bom naredil, ko se zbudim, je skodelica kave. Obožujem vonj kave zjutraj, vedno se počutim bolj budno. Nato bom preveril svojo e-pošto in videl, ali obstajajo novi projekti, ki potrebujejo mojo pozornost. Po tem bom nekaj časa posvetil predstavitvi za novo stranko.

Brezčasna škoda

George Pitcher meni, da se škodovanje mrtvim zdi protiintuitivno samo zato, ker napačno domnevamo, da škoda mora biti



(a) spremeniti 'metafizično stanje' nekoga in

(b) biti nekaj, česar se subjekt zaveda.

Vzemimo jih po vrsti. Brcanje v golen je eden od načinov, da vas poškoduje; in povzroči spremembo v vašem metafizičnem stanju v smislu, ki ga pomeni Pitcher. C-vlakna se vžgejo v vaših možganih, zdrznete se in tako naprej. Vendar niso vse škode takšne. Če vaša hči umre v Indiji brez vaše vednosti, ste bili oškodovani; toda nič o vas – vaši občutki, vaša mentalna stanja, na splošno nič – se ni spremenilo. Če je tako, poškodovanje mrtvih ne bi zahtevalo ničesar grozljivega, kot je vzročna zveza za nazaj.

Kar zadeva (b), podoben primer nakazuje, da ste lahko poškodovani brez vaše vednosti. Če zbolite za smrtno boleznijo, ste oškodovani, tudi če zanjo ne izveste več let, morda če nikoli ne izveste (recimo, da vas leto kasneje zbije avtobus, preden se pokažejo simptomi).

Zdi se torej, da ima Pitcher prav: ne moremo izključiti škode za mrtve samo zato, ker ne spremenijo svojega stanja ali se škode ne zavedajo. Toda Pitcher je še daleč od doma. Da bi njegova pozitivna zgodba o dolžnostih do mrtvih delovala, potrebuje vsaj tako imenovano 'grobo' definicijo škode: dogodek ali stanje je za nekoga nesreča (ali nekomu škodi), ko je v nasprotju z enim oz. več njegovih pomembnih želja ali interesov (citat iz njegovega eseja 'Nesreče mrtvih' v Metafizika smrti , ur. J. M. Fischer, 1993).

Glede na to revizijo ideje o škodi lahko Pitcher navidezno zaključi svoj primer. Jasno, naši interesi in želje lahko biti onemogočen posmrtno , in to je škoda za naše antemortem sebe. Glavni interes, ki je strukturiral življenje gospe White, je bil njen posel. Če po njeni smrti ne uspe, se zdi verjetno na podlagi te redefinicije reči, da je bila gospa White oškodovana.

Na žalost Pitcherjeva definicija škode ni toliko 'groba in pripravljena' kot 'napačna in neuporabna'. Onemogočilo bi pošteno ocenjevanje učencev ali razhod s komerkoli, ne da bi jim pri tem škodovali. Kajti s katero koli od teh stvari včasih povzročimo stanja, ki so v nasprotju z njihovimi interesi. To je znana pritožba in obstaja veliko načinov za reševanje. Vendar pa bi rad Pitcherju podelil njegovo analizo škode, ki 'ovira interese', in preveril, ali pomaga pri problemu predmeta škode.

Najprej razmislite o izbiri čas na kateri je bila pokojna gospa White oškodovana zaradi posmrtnega propada njenega podjetja. Res bi bilo absurdno, če bi bila ob propadu podjetja oškodovana. Takrat ne obstaja, zato ji takrat ne more biti škoda. Morda lahko namesto tega rečemo, da je bila ves čas oškodovana s tem, da je bil njen posel grem neuspeti; ali pa je bila vsaj oškodovana takoj, ko je pridobila interes za ohranitev svojega podjetja. Torej v resnici ni a posmrtno škoda sploh: to je tisto, čemur bi lahko rekli 'brezčasna' škoda. Kot pravi Joel Feinberg v 'Harm to Others', tudi iz Metafizika smrti : Ne postane nenadoma resnica, da se antemortem Smith je bil oškodovan [ko so ovirani njegovi interesi posmrtno ]. Namesto tega nam prvič postane očitno, da je bilo ves čas res – da je Smith od takrat, ko je vložil dovolj v svojo zadevo, da je postala eden od njegovih interesov, igral izgubljeno igro. Pitcherjev in Feinbergov pogled, da obstajajo brezčasne škode, lahko na kratko imenujemo 'P-F'.

Pri tem pogledu je treba takoj opaziti dve stvari. Prvič, ni nobenih omejitev glede tega, kateri interesi so relevantni: lahko so moralno nevtralni ali celo zlobni. Recimo, da me močno zanima nadaljevanje tenisa dvojic na turnirjih za grand slam. To je moralno nevtralno. Na P-F, če kakih sto let od tedaj dobijo sekiro tekme dvojic, jaz bo poškodovan. Drugič, P-F zahteva determinizem, vsaj kar zadeva človeška dejanja in dogodke. Katastrofalna prihodnost mora biti gotova. Če je determinizem napačen, potem ni resničen zdaj da bo posel gospe White (zagotovo) propadel, in tako zdaj ni resnice, ki bi ji lahko škodovala. Determinizem se mi zdi precej verjeten, zato temu ne bom ugovarjal. Vendar ima nekaj nepredvidenih posledic za P-F.

Ugovor 1: Pred porodom Škoduje

če posmrtno (po smrti) so možne poškodbe, čemur bi lahko rekli pred porodom (pred rojstvom) so enako možne poškodbe.

Rad mislim, da mi je v interesu, da nedolžni ljudje ne bodo ubiti. Glede na P-F-jevo idejo brezčasne škode mi je torej Hitler škodoval s tem, da je povzročil dogodke, ki so v nasprotju z enim od mojih pomembnih interesov. Ampak to ne more biti prav. Če pripisujemo Hitlerjevim grehom, zagotovo ne moremo šteti mednje 'preprečevanja želja Walterja Otta, ki se bo šele rodil'.

Toda morda to ni pošteno do P-F, kajti Pitcher in Feinberg določata, da lahko gospa White škodi, ker bo njen posel propadel, šele ko pridobi ustrezen interes, in tako je oškodovan samo, če je njen interes pokvarjen. potem ko je pridobila interes.

Bo to delovalo? Mislim, da ne. Glede determinizma, ki ga P-F mora sprejeti za delo, sta preteklost in prihodnost popolnoma simetrični. Torej, če je zdaj res, da podjetje gospe White leta 2020 propade, je tako za vedno. In če je zdaj res, da je leta 2015 gospa White zainteresirana za uspeh svojega podjetja, je to enako brezčasno. Podobno, če King Blight leta 1900 ustvari gospodarske razmere, ki povzročijo propad pralnice gospe White leta 2020, potem je King Blight onemogočil njene interese, še preden ima kakršne koli interese. biti onemogočeno. (David Suits to poudarja v svojem delu 'Zakaj smrt ni slaba za tistega, ki je umrl', American Philosophical Quarterly 38, 2001.)

Ali obstaja kakšna utemeljitev za upiranje tej simetriji? Zagovornik P-F bi lahko trdil, da dokler interesi gospe White ne obstajajo, jih ni mogoče preprečiti, saj je mogoče izpolniti ali onemogočiti samo obstoječe interese. Dokler se ne začne močno zanimati za uspeh svoje pralnice, ne more trpeti škode zaradi dejstva, da bo leta 2020 njen posel propadel.

Ta protipoteza mi gre samo na roko. Če morajo obstajati interesi, da bi bili izpolnjeni ali onemogočeni, mora obstajati tudi oseba, katere interesi so. Ni tako, kot da interesi lebdijo v etru. Natančneje, P-F je odvisen od trditve, da obstoj zainteresirane stranke ni nujen pogoj za škodo. Kako je potem lahko obstoj samih interesov nujen pogoj za škodo?

Nekdo bi lahko ugovarjal, da imamo očitno obveznosti do prihodnjih generacij (npr. ne uničiti planeta) in to pred porodom škode tako na splošno ni mogoče izključiti prvi . Dvomim, da imamo takšne obveznosti. Toda tudi če to storimo, najboljša analiza takšnih obveznosti ni v smislu naših obveznosti do določenih prihodnjih oseb, temveč do 'tistih, ki bodo prišli za nami'. Podobno sem dolžan splakniti javno stranišče, ker vem, da ga bo nekdo želel uporabiti, ko me ne bo več. To ni obveznost do Toma Jonesa (ali kogar koli drugega), temveč do tistega, ki bo prišel naslednjič. Toda predlog, o katerem razmišljamo, je, da smo dolžni predvsem gospe White.

Ugovor 2: Problem Stasis

Ena pomanjkljivost, ki jo celo Aristotel najde v tezi, da je mrtvim mogoče škodovati, je, da je nesmiselno zamisliti mrtvega človeka, kot da deli vse pretrese [z živimi] in da v enem trenutku postane srečen, v naslednjem pa nesrečen. ( Nikomahova etika , I.x.) P-F ima nasprotno težavo – brezčasno, nespremenljivo: karkoli se zgodi z mojimi interesi posmrtno je bil nenehno se bo zgodilo. Ampak to je tudi res premortem . To pomeni, kot je namignjeno zgoraj, če sprejmemo brezčasno analizo škode, moramo reči, da se bodo vsi dogodki v življenju (in vsi dogodki pred in po njem) vedno zgodili.

Če lahko gospe White škoduje dejstvo, da bo po njeni smrti leta 2020 odpovedalo perilo, ji lahko še bolj očitno škoduje dejstvo, da bo leta 2015 ohromljena v vrtnarski nesreči. Vendar upoštevajte, da je brezčasen pogled, ki ga izkorišča P-F mora reči, da ni nič bolje ali slabše pred ali po nesreči, vsaj v smislu njenih interesov. Kajti bilo je nenehno res je, da bo ohromela; in zato je bilo njeno življenje že od samega začetka ob rojstvu prav tako osiromašeno z zanimanjem kot leta 2015. Lahko domnevamo, da jo je že od malih nog zanimalo dvonožno gibanje in vedno je veljalo, da je to leta 2015 bi bilo zanimanje zavrnjeno. Otroka gospe White torej oškodujejo prihodnji dogodki, čeprav zanje ne ve.

To ne zahteva vzročne zveze za nazaj; vendar se zdi, da zahteva neverjetno vrsto brezčasnega zastoja dobrega počutja. Recimo, da ima gospa White enojajčno dvojčico, gospo Black. Ob rojstvu leta 1960 sta enako zdrava otroka; vendar eden utrpi škodo zaradi prihodnje vrtnarske nesreče, drugi pa ne. Torej, kljub njihovi kvalitativni identiteti in identiteti njihovega stanja, je eden v letu 1960 bistveno slabši – dejansko je oškodovan – drugi pa ne. To se mi zdi reductio ad absurdum argument proti zamisli o retroaktivni prihodnji škodi, namesto krogle, ki jo lahko P-F ugrizne in nato izpljune.

Naslednji ugovori razvijajo eno samo temo:

Ugovor 3: Težava poteka

Recimo, da sem najboljša stranka pri White's Laundry. Nič ne vem o gospe White, njenih življenjskih sanjah o pralnici ali njeni družini. Po njeni smrti se odpre konkurent, bližje moji hiši. Namesto tega začnem pokroviteljsko podpirati njihovo ustanovo. Delno zaradi tega White's Laundry propada. Zdaj sem poškodoval ubogo pokojno gospo White. Se to zdi verjetno?

Na splošno, kako dolgo ostajajo interesi gospe White moralno pomembni po njeni smrti? Feinberg jo primerja zanimanja njej posestvo , ki ima lahko neporavnane dolgove ali terjatve ( Metafizika smrti , str.176). Vendar obstaja postopek za zapiranje posestva in ni postopka za 'zapiranje' interesov gospe White. Očitno nas lahko muči od smrti s skoraj neskončnimi zahtevami, da ji ne škodujemo in da se spoštujejo njeni interesi.

Ena verjetna rešitev bi bila reči, da je moralna lastnina zaprta, ko zadevni interesi niso več zadovoljivi. Potem ko bo Sonce čez štiri milijarde let postalo rdeči velikan, pranje perila na 14. ulici ne bo več možno.

To se še vedno zdi preveč permisivno. Poleg tega upoštevajte, da veliko naših interesov nima vgrajenega datuma poteka; na primer zanimanje za spodbujanje človekovih pravic ali dobrobiti nečloveških živali. Kdaj je v redu nehati skrbeti, kaj je hotela gospa White? P-F nima odgovora in ga ne more dati.

Ugovor 4: Problem gneče

Upoštevajte samo število mrtvih. Če so vsi njihovi interesi moralno pomembni, sem veliko slabša oseba, kot sem mislil. Sploh se ne morem odločiti, kje naj operem perilo, ne da bi pri tem škodoval vsaj nekaterim bivšim lastnikom pralnic.

Če bi P-F dal odgovor na problem poteka v ugovoru 3, bi nas morda morali skrbeti le nedavno umrli. Tudi teh je precej veliko. Nemogoče bi bilo krmariti po svetu, ne da bi z vsakim pomembnim dejanjem preprečili nekatere njihove interese. Toliko slabše za nas, bi lahko odgovorili nekateri. Zdaj pa se zdi, da smo ustvarili moralno teorijo, ki je veliko prezahtevna. Ne vem ali bi moral pomeni lahko , vendar sumim, da je v večini primerov. P-F ustvari preveč 'moral' s premalo 'pločevinkami', četudi le zaradi mojega nepoznavanja želja nedavno dovolj pokojnih.

Jeremy Wisnewski je edini zagovornik dolžnosti do mrtvih, ki sem ga našel, ki se s tem problemom sooča neposredno. Kot postavlja ugovor v 'What We Owe The Dead' v Revija za uporabno filozofijo , 26., 1. 2009: Zdi se, da so obveznosti do mrtvih res daljnosežne. Mrtvi so postavili veliko koncev in veliko je mrtvih. Zdi se, da so stoletja obveznosti padle na pleča živih: od babičine želje, da bi se je spomnili na njen rojstni dan, do želje starega Grka, da bi njegova dela brali skozi zgodovino. Morda je toliko obveznosti, kot je ljudi, ki so stopili na zemljo. Wisnewski pravi, da lahko omilimo moč te skrbi z ugotovitvijo, da obveznosti izgubijo oblast nad nami, ko njihovi cilji postanejo nedosegljivi (kot v mojem primeru rdečega velikana) in ko od nas zahtevajo moralno nedopustna dejanja. Toda tudi Wisnewski priznava, da te omejitve ne bodo preklicale niti večine obveznosti, ki so jih ustvarila tisočletja zahtevnih mrtvih ljudi. Nato trdi, da je treba te obveznosti preučiti za vsak primer posebej (str. 66). Zdi se, da to težavo obveznosti poslabša, ne izboljša.

The Zmanjšanje Argument za dolžnosti do mrtvih

Namesto da bi ponudil pozitivno razlago o tem, kako so dolžnosti do mrtvih možne, Wisnewski trdi, da so tisti, ki zanikajo obstoj takih dolžnosti, zavezani nevzdržnemu mnenju. Ta vrsta pristopa se imenuje a reductio ad absurdum argument, v katerem absurden sklep poruši premise argumenta.

Wisnewskega zmanjšanje teče takole: Recimo, da Susie obljubi Jane, da bo prebrala pesem na Janinem pogrebu. Kot vse obljube tudi to ustvarja obveznost. Poleg tega gre za obljubo živi osebi, čeprav pogoji za izpolnitev obljube (tj. kaj bi bilo potrebno, da bi izpolnili obljubo) nujno vključujejo smrt Jane. Zdi se, da je Susie, ker je obljubila zdaj živi Jane, dolžna prebrati pesem na Janinem pogrebu, če se izkaže, da je to mogoče. Toda če ni dolžnosti do mrtvih, trdi Wisnewski, potem Susie kljub svoji obljubi nima te obveznosti. Zjutraj na pogreb lahko udobno spi, varna, da ve, da je Jane mrtva in ji zato ne more škodovati, če pesmi ne prebere.

Nekateri od številnih možnih odgovorov, o katerih razpravlja Wisnewski, vključujejo tehnične pomisleke o naravi obveznosti, v katere raje ne bi posegel. Najbolj neposreden odgovor je, da zagrizneš in rečeš, seveda, Susie ni dolžna prebrati pesmi. To je moj pogled. Za Wisnewskega je to zelo kontraintuitivno in zato ni dober odgovor. Toda ali je tako v nasprotju z našimi moralnimi intuicijami?

Naj predlagam vzporeden primer. Recimo, da Ahmed odhaja čez poletje in želi pokositi svojo trato. Obljubim, da mu bom pokosil, medtem ko ga ni. Moja obljuba je, da ne bom kosil travnika katerekoli posesti, ki jo Ahmed najame. Ahmed bo na Havajih in nisem se odločil, da bom tja odletel, da bi namesto njega opravil delo na dvorišču. Namesto tega obljubljam: 'To poletje bom pokosil trato na Cherry Drive 32.' Recimo, da Ahmed junija proda hišo. Ali sem dolžan nadaljevati s košnjo? Intuitivno je odgovor ne. Ahmed nima več interesa, kot je bil nekoč, da bi poskrbel za trato na 32 Cherry Drive. Podobno Jane, ki je že čisto mrtva, sploh nič več ne zanima, še posebej pa ne to, kar berejo na njenem pogrebu. Odsotnost interesa razveljavi obveznost, na enak način kot Ahmedova prodaja svoje hiše razveljavi mojo obveznost košnje trate.

Ne trdim, da ne bi bilo v nekem smislu 'lepo', če bi Susie prebrala pesem. Branje kaže na odnos do Jane, ki se nam zdi hvalevreden. Podobno nebranje kaže na odnos odpuščanja tega, kar je Jane nekoč bila. Toda če pomislim na to, da spim v Susie škodi Jane naj se ukvarja z magičnim razmišljanjem.

Zadeve postanejo zapletene, če si predstavljamo Susie, kako obljubi, da bo poskrbela za Janeine otroke, če Jane umre. Ali lahko Susie, ko Jane umre, preda otroke državi?

Ta situacija je precej drugačna. V tem primeru so Janeini otroci sami moralni agenti. Že samo to ustvarja določeno dolžnost Susie, obljubljeno ali neobljubljeno, da skrbi za njihovo dobro počutje, če je za to v dobrem položaju. Tudi če Susie ne bi zavezovala njena obljuba Jane, ona je zavezana skrbeti za njihovo dobrobit s svojo povezanostjo z otroki in poznavanjem njihove situacije. Te obveznosti segajo le tako daleč in natančen obseg Susienih obveznosti je odvisen od podrobnosti primera. Toda to kaže, da moj pogled na omejitve naših obveznosti ni brez virov, ko gre za prilagoditev naši intuiciji o tem, kaj naj Susie stori v tej situaciji.

Zaključek

Moje trditve se morda zdijo žalostne, če kažejo na to, čemur bi lahko rekli 'moralni izbris' osebe ter njenih interesov in projektov po smrti. Mrtvi niso moralna bitja in ne morejo utemeljiti dolžnosti. Obstaja svetla stran: ko umremo, smo zaščiteni pred škodo. Edina pomanjkljivost je, da nas ni zraven, da bi uživali.

Walter Ott je izredni profesor in direktor podiplomskega študija na oddelku za filozofijo na Virginia Tech.

• Avtor se zahvaljuje Davidu Suitsu, Lawrencu Torcellu in Wadu Robisonu, katerih povabilo, da govorijo v seriji predavanj Hale na Tehnološkem inštitutu Rochester, je spodbudilo pisanje tega članka.