Razmišljanja o dnevu premirja

Bob Sharpe sprašuje, kaj pomeni umreti za domovino.

Ko so pred dvajsetimi leti, med falklandsko vojno, Britanci potopili starajočo se argentinsko vojaško ladjo General Belgrano in utopili približno šeststo mož, večinoma nabornikov, naj bi ugledni filozof pripomnil, da so vsaj imeli zadovoljstvo umreti za svoje država. Ne glede na to, ali izjavo, da so umrli za svojo državo, vzamemo na enega od dveh načinov, 'umrli so v interesu svoje države' ali 'umrli so, da bi zaščitili svojo državo', se zdi lažna. Toda na splošno, kaj pomeni fraza 'umrl je za svojo domovino' in kdaj je resnična? Zelo sem bil razburjen, ko sem izvedel, da me je prijatelj varal. Počutila sem se, kot da sem bila izdana in nisem vedela, komu naj zaupam.

Težava je v tem, da je 'umrl za' dvoumen. Lahko pomeni 'prostovoljno je tvegal ali žrtvoval svoje življenje, da bi rešil življenja drugih ali v njihovem interesu' - kot človek, ki se vrže na ročno granato, da bi rešil življenja svojih tovarišev, je umrl zanje. Ali pa lahko pomeni 'izgubil življenje za', kar ne pomeni, da je bilo to njegovo dejanje. Morda ga je zasnoval nekdo drug. Zelo sem upal, da bom dobil službo, a je ni. Precej sem obupan zaradi tega. Bil sem tako blizu, da dobim službo, pa je nisem. Res sem vznemirjen zaradi tega.

Prvič, na en pomemben način je umiranje za svojo državo komaj potrebno, ker je države tako ali tako težko uničiti. Zemlja bo ostala, če ne bo prišlo do velikih geoloških sprememb. Narod bo verjetno preživel; včasih se lahko zmanjša po moči in obsegu, kot je bila Avstrija po prvi svetovni vojni. Morda celo izgine, vendar se pogosteje po nekaj letih spet znajde v isti deželi, kot jo je prej zasedala. Poljska je bila obnovljena po stoletnem premoru, čeprav se je nekoliko pomaknila proti zahodu; Nemčija je bila ponovno združena. Če z 'državo' mislite na ljudstvo, na katerega gledate kot na stalno skupino, potem so resnični poskusi genocida redki in zgodovinsko gledano niso bili povsem uspešni – razen če zavzamete stališče, ki je danes na splošno zavrnjeno, da je izginotje neandertalca posledica prvo dejanje genocida homo sapiensa.

Obrnimo se k zamisli o državi kot skupku ljudi, ki v njej živijo v času konflikta, in začnimo z razmišljanjem o primerih, v katerih naredim nekaj za nekoga drugega. Pomagam sosedu zlagati seno ali pomagam drugemu motoristu zamenjati kolo ob cesti. V teh primerih izstopata dve stvari. Prvič, moje dejanje je prostovoljno. Drugič, nekaj dosežem. Na koncu se seno zloži in zamenja kolo. Narediti nekaj za nekoga drugega je tisto, čemur bi filozof Gilbert Ryle morda rekel 'stavek o dosežku'. Če obstaja analogija med tem, da naredimo nekaj za nekoga drugega in umremo zanj, potem pričakujemo, da bo nekaj doseženo s to smrtjo. Je sredstvo za dosego cilja. Moj prejšnji primer, ko se človek vrže na ročno granato, da bi rešil svoje bližnje, je primer; prav lahko bi bilo, da bi lahko te ljudi rešila samo smrt nekoga. Toda taki primeri so izjemni. Kljub temu lahko zelo razumno rečemo, da če je grožnjo mogoče rešiti le s spopadom in če so glede na naravo primera v takem spopadu neizogibne žrtve in če uspešen zaključek spopada ohrani življenja in svoboščine svojih rojakov, potem pa tisti, ki so umrli, so umrli zanje. Utemeljitev takšnih konfliktov spada k vprašanju, kaj je pravična vojna in to vprašanje ni moje vprašanje. Dovolj je reči, da podpiram doktrino katoliške pravične vojne, ki se mi zdi, da s svojim poudarkom na sorazmernosti in pravilnem namenu daje tako dostojno razlago, kot jo lahko dobimo, ko je vojna pravična. A čeprav se ne ukvarjam z vprašanji utemeljitve, temveč bolj s tem, kaj šteje kot umiranje za svojo državo, bom v svojih zaključnih besedah ​​predlagal, da se mantra 'umrli so za nas' na splošno uporablja, da se prepreči razprava o vprašanjih utemeljitve.

Seveda lahko nekdo, ki se nehote znajde v spopadu – morda nehote vojaški obveznik – v določenem trenutku vendarle ravna pogumno. Lahko bi tvegal ali izgubil življenje, da bi rešil tovariša, čeprav bi bilo morda netočno reči, da je umrl za svojo domovino in ne za svojega tovariša. Želim razlikovati med primeri, v katerih moški ali ženske umrejo častno, in primeri, v katerih je primerno reči, da so umrli za svojo državo. Francoski duhovnik v Chabrolovem Zbogom, otroci moji umrli častno in junaško v prizadevanju, da bi rešili judovske šolarje iz koncentracijskih taborišč. On je ne umreti za svojo domovino. Pomembno je rezervirati mesto za častne smrti v spopadu, ne da bi vse take primere nujno ponovno opisovali kot 'umiranje za svojo državo' ali 'umiranje za nas. ' Včasih lahko moški in ženske umrejo častno v zmotnem prepričanju, da je to njihov dolžnost dati svoje življenje; na primer, morda ne bodo naredili razlike med tem, da na eni strani umrejo, da bi rešili svojo državo, ali umrejo v interesu svoje države, in na drugi strani umrejo, da rešijo politikovo oblast, ali umrejo, da bi zagotovili, da bo zmagala na naslednji splošne volitve. Kot bom kasneje trdil, običajno mešanje 'častno umreti v spopadu' in 'umirati za svojo državo' služi političnemu namenu.

Ponovno razmislite o primeru vojne in smrti za svojo državo. Situacije, ko nekdo umre virtuozno za njegovo država so precej redki, čeprav obstajajo številni primeri, ko je smrt nesmiselna in/ali ko je življenje človeka velikodušno podaril nekdo drug. Tisoči, ki so umrli na Sommi leta 1916, kolikor vidim, niso dali življenja za svojo državo. Interesi njihove države niso imeli koristi od njihove smrti, niti njihova smrt ni bila nepogrešljivo sredstvo za preprečevanje smrti ljudi v Veliki Britaniji, Franciji ali Nemčiji. Poleg tega je bilo veliko med njimi vojaških obveznikov. Primeri, ko je nekdo prisiljen, se ne štejejo za dejanja kreposti. Toliko se bo zlahka strinjalo. Neprovoljni vojaški obveznik, čeprav lahko umre za svojo domovino, ne umre virtuozno za svojo državo, čeprav lahko, in verjetno pogosto tudi pokaže, vse vrste vrlin, kot je skrb za svoje tovariše in trdnost v grozljivih okoliščinah. Če smo glede tega razumno natančni, tudi ne bomo opisali kot umirajočih za svojo domovino tistih, ki so umrli po naključju zaradi bolezni v vojni, kot sta Byron ali Rupert Brooke, niti kuharja v poljski kuhinji, ki umre, ko mu zažge pečica. razstreli.

Kar se mi zdi problematično, je primer, ko smrt posameznika v boju ne prispeva k uspešnemu izidu konflikta. Ni res, da mora biti človek, ki umre, tisti posameznik, čigar smrt naredi razliko. Lahko se zgodi, da bi namesto njega umrl kdo drug, če ne bi umrl; potem bi bila smrt slednjega namesto tega sredstvo, s katerim bi njegova država zmagala in ne izgubila. Ali ne bi smeli prav tako reči, da je človek umrl za svojo domovino, tudi če bi z boljšim upravljanjem žrtev lahko bilo manj, kot je bilo? Mogoče bi lahko. Nisem tako prepričan, ali lahko omilimo pogoj uspeha in rečemo, da je nekdo umrl za svojo državo v zaman poskusu preprečitve invazije. Če lahko, čeprav je bilo njegovo življenje zapravljeno, potem lahko rečemo, da je umrl za svojo domovino. Toda moja intuicija je, da ne umre za svojo državo, čeprav je njegova smrt lahko častna. Kajti izid bi bil enak, če ne bi umrl. Kar se tiče obrambe domovine, ni dosegel ničesar.

Vojaki in mornarji iz General Belgrano umrli ne za zaščito svoje države ne za njene interese. Šlo je le za nesmiselno klanje. Kar zadeva britanske žrtve v falklandski vojni, bi bil dober, če ne celoten odgovor na vprašanje 'za kaj so umrli?' ta, da so umrli, da bi pomagali Margaret Thatcher zmagati na naslednjih splošnih volitvah. To ni posebno kritična pripomba. Politiki težko ločijo lastne interese od javnega; pravzaprav je izrednega pomena, da to dvoje zamenjajo, če naj se jim opravičijo večji zločini ob predpostavki, da goljufajo sami sebe. (V enem od Solženicinovih romanov je nepozaben odlomek, v katerem ostareli Stalin razmišlja o tem, ali bodo zdržali brez mene? Večina politikov se ima za nepogrešljive.)

Dan premirja ni čas, da bi se spominjali tistih, ki so 'umrli za svojo državo'; besedna zveza je preveč dvoumna in nabor primerov je prevelik, da bi jih tako ali tako udobno uvrstili v eno rubriko. Namesto tega je čas, da z žalostjo razmišljamo o teh mladih moških, saj so bili skoraj vedno moški, ki jim je bila odvzeta možnost, da živijo celotno obdobje enega samega življenja, ki ga ima kdorkoli od nas, ker so politični voditelji tako mislili po svoje interesov žrtvovati otroke drugih ljudi.

Kar je pomembno pri tem, je, da toliko primerov, v katerih uradna retorika govori o tistih, ki so 'naredili najvišjo žrtvovanje', 'umrli, da bi bili svobodni', 'umrli za svojo državo', 'umrli za nas,' ' so dali svoja življenja za nas« in kdo so naši »veličastni mrtvi«, sta primera, ki sta precej obrobna glede na osrednji primer, ko je slepeče očitno, da je človek umrl za nekoga drugega. Če pomislimo na primer paradigme, kot je vreči se na ročno granato, da bi rešili svoje tovariše, so drugi primeri, predlagani kot primeri umiranja za svojo državo, kot je umiranje na Sommi, umiranje v vstaji v Budimpešti ali umiranje v General Belgrano , zdijo nejasni. Morda mislite, da lahko nekdo umre za svojo državo v situaciji, ko ni bilo niti ni bilo mogoče ničesar pridobiti. Na primer, državljani Budimpešte so v madžarski vstaji leta 1956 metali molotovke v sovjetske tanke v jalovih dejanjih besa, frustracije in obupa, ker njihov mesto je bilo napadeno in so bili sestreljeni. Lahko razumem nekoga, ki v vročem trenutku ali celo ob premisleku misli, da bi raje umrl, kot da bi še naprej živel pod to tiranijo z neizogibnimi vsakodnevnimi kompromisi, ki bodo posledica tega. Toda če to štejete kot 'umiranje za svojo domovino', potem raztezate koncept. Bolj kot je naš govor razširjen na ta način, bližje se tak govor približuje jeziku, katerega korenine so bile iztrgane in ponovno zasajene v novi zaplati – podobno kot se zgodi z verskim jezikom. Opravka imamo s primerom, ko je retorika ustvarila jezikovno igro, katere fraze in pretenzije so začele delovati vse bolj na obrobju, vse dlje in dlje od osrednjih primerov, dokler niso postale bolj podobne metaforam, ki nosijo ideologijo, ki prikriva in kvari.

Del naloge filozofov je, da na to opozarjajo. V tem primeru je pomembno, ker politiki, nacionalni voditelji in ideologi uporabljajo govorjenje o 'naših slavnih mrtvih', da bi zakrili ali upravičili svoja podjetja. Ko človek umre v vojni, se njegovi sorodniki običajno tolažijo z mislijo, da se je »žrtvoval največ« in »umrl za nas« ali »umrl za svojo državo.« To postavlja vprašanja o upravičenosti konflikta na zadnji strani. gorilnik. Konec koncev, če konflikt ni bil upravičen, če nismo bili ogroženi, potem so bila življenja teh mladih mož vržena stran. To velja tudi, če so umrli častno. Potemtakem je enostavno razumeti, zakaj žalujoči ne želijo ločiti teh vprašanj in zakaj ni v interesu naših voditeljev, da potegnejo razlike, ki bi spodkopale njihovo retoriko. Pri slednjem ne gre toliko za intelektualno lenobo kot za korupcijo. Toda kot filozofi smo podedovali sokratsko obveznost, da poskušamo razjasniti, kje nejasnost služi interesom močnih.

Bob Sharpe je zaslužni profesor filozofije na Univerzi v Walesu, Lampeter.

(Ta prispevek sem najprej prebral na seminarju za filozofijo na Univerzi v Walesu, Lampeter, katerega pogledi bolj glasnih članov so me presenetili in prestrašili številne prisotne študente. Vseeno sem hvaležen za njihove komentarje.)