Arthur Schopenhauer (1788-1860)

Alistair MacFarlane pregleduje fenomenalno življenje samovoljnega uma.

Svet kot volja in predstava (1818) Arthurja Schopenhauerja je ena najbolj znanih knjig v filozofiji. V njem je Schopenhauer predvidel freudovske in jungovske ideje o nezavednem in je močno vplival na številne umetnike, predvsem na Wagnerja. Dandanes jo le redko berejo, njeno sporočilo pa je znano težko sprejeti. Vendar ostaja pomemben, ker predstavlja edinstveno vizijo sveta, ki je za mnoge odporna, za nekatere pa navdušujoča. V tej knjigi nam Schopenhauer poda brezkompromisno predstavo o Volji kot primitivnem, elementarnem gonilniku naše usode in nam tako predstavi grozljivo mračno vizijo človeškega stanja, ki neprijetno napoveduje številne grozote dvajsetega stoletja. Ker je bolj posledica domišljije kot logike, je mojstrovina metafizike. Schopenhauerjevo mojstrovino je težko sprejeti, ne zato, ker je polna gostih in zapletenih argumentov, kot so spisi njegovega sodobnika Hegla (ki ga je Schopenhauer sovražil in se mu je zasmehoval), temveč iz nasprotnega razloga: osrednji namen njegovega argumenta je tako osupljivo preprost in narejen s tako nepozabno močjo, da jo je treba v celoti sprejeti ali popolnoma zavrniti. Skoraj nam je zmanjkalo časa. Ne morem verjeti, da nam skoraj zmanjka časa. Zdi se, kot da smo ta projekt začeli šele včeraj. Ampak mislim, da tako čas beži, ko se zabavaš. V preteklih nekaj tednih smo veliko dosegli, vendar nas je še veliko ostalo za narediti. Počutim se nekoliko preobremenjenega, a vem, da nam bo uspelo, če bomo sodelovali. Upam samo, da bomo imeli dovolj časa, da vse dokončamo ...

Zgodnje življenje

Arthur Schopenhauer se je rodil 22. februarja 1788 v bogati hanzeatski trgovski družini v Danzigu (danes Gdansk na Poljskem). Družina, prvotno nizozemskega porekla, je bila družbeno in finančno ugledna že več generacij. Njihov moto Point de Bonheur sans Liberté ('Brez svobode ni sreče') se zdi bogato ironičen v luči Arthurjevega poznejšega življenja. Imel je sestro Louise Adelaide ('Adele'), rojeno 12. junija 1797, toda Arthur je odraščal v samotarja, zaprtega in netolerantnega ter je razvil grozljivo temen pogled na človeško stisko. Bil sem tako jezen, ko so mi rekli, da moram oditi. Pravkar sem se udobno namestila in začela sklepati prijateljstva. Nisem hotel začeti znova.

Arturjev oče, (Heinrich) Floris Schopenhauer, je bil bogat trgovec in ladjar. Kot mladenič je dolga leta živel v Angliji in Franciji. Zaradi tega je Floris razvil trajno navdušenje nad angleškim načinom življenja, branjem Časi vsak dan (navada, ki jo sledi njegov sin). Sinovo življenje je načrtoval do potankosti: Artur naj bi bil trgovec. Ime Arthur je bilo izbrano, ker se je črkovalo enako v nemščini, angleščini in francoščini. Poskrbljeno je bilo, da se bo otrok rodil v Angliji in s tem pridobil pravice britanskega državljana. Ta načrt ni uspel, ker je njegova mati med nosečnostjo zbolela, zato se je Arthur rodil v Danzigu. Arthurjeva mati Johanna Henrietta ( Rojen Trosiener) je izhajal iz druge bogate in vplivne družine Danzig. Bila je dobro izobražena, svetovljanska, sebična in ambiciozna ter je postala slavna in uspešna pisateljica, ki je postala pomembna v nemški literarni in umetniški družbi. Bila je trda in samozadovoljna, eden od sodobnikov pa jo je opisal kot brez srca in duše. Schopenhauer je imel v zgodnjem življenju težaven odnos z očetom, kasneje pa še težje z materjo. Sčasoma je prekinil vse odnose z njo in se ni udeležil njenega pogreba.

Ko je bil Arthur star pet let, se je družina preselila v Hamburg, potem ko je Danzig priključila Prusija. Kot mladenič in najstnik je s svojo družino večkrat potoval po Evropi, nekaj svojih najstniških let pa je preživel kot študent v šoli v Wimbledonu. Tekoče je govoril angleško in francosko, užival v Franciji, a sovražil šolo v Angliji. Njegovo zelo nesrečno otroštvo in mladost pojasnjujeta njegovo kasnejšo akutno mizantropijo.

V svojih poznih najstniških letih je bil Arthur prisiljen vstopiti v družinsko podjetje kot vajenec, čeprav je želel iti na univerzo. Toda aprila 1805 je Floris Schopenhauer nenadoma umrl, skoraj zagotovo s samomorom. Ta tragedija je materi in sinu dala svobodo in finančno neodvisnost, zato sta se vedno bolj razhajala. Johanna se je s hčerko preselila v Weimar, postala izjemno uspešna pisateljica in ustanovila moden literarni salon, ki mu je predsedovala in ga je pogosto obiskoval Goethe. Večino svojega življenja je Arthur Schopenhauer ostal tako rekoč neznan, razen kot sin slavnega romanopisca.

Leta 1809 je Arthur vstopil na Univerzo v Göttingenu, da bi študiral medicino, a je kmalu prešel na filozofijo in se preselil na Univerzo v Berlinu. Veliko se je ukvarjal s filozofijo, psihologijo, astronomijo, zoologijo, arheologijo, fiziologijo, zgodovino in literaturo. Pri petindvajsetih letih je bil pripravljen za pisanje doktorske disertacije, Štirikratni koren načela razuma . Na Univerzi v Jeni je doktoriral, preostanek svojega življenja pa je posvetil razvoju in izpopolnjevanju svojega edinstvenega pristopa k filozofiji.

Portret Arthurja Schopenhauerja Gail Campbell, 2016

Metafizika

Po Immanuelu Kantu (1724-1804) je metafizika postala nepogrešljiv del vsakega popolnoma razvitega sistema filozofije. Kantov metafizični problem je mogoče izraziti kot: Kako lahko naš um označi realnost, glede na to, da je resničnost našemu umu na voljo le posredno prek zaznave? Kantov pristop je bil uskladiti naše subjektivne in objektivne opise sveta, ali z njegovimi besedami: Brez čutnosti nam noben predmet ne bi bil dan, brez razumevanja noben predmet ne bi bil mišljen. Misli brez vsebine so prazne; intuicija brez konceptov je slepa. Z drugimi besedami, za razumevanje sveta potrebujemo tako izkušnje, ki jih pridobimo s svojimi čutili ('intuicija' v Kantovem žargonu), kot intelektualno sposobnost razmišljanja o teh izkušnjah (z uporabo konceptov).

Kant imenuje svojo metafiziko transcendentalni idealizem – prepovedano ime, ki prikriva svojo preprostost in moč. Transcendentalno se nanaša na izkušnjo, ki ni le čutna, in idealizem se nanaša na idejo, da je misel primarna v realnosti. Kantova filozofija deli svet na dva dela. The noumenalen svet je realnost, saj je sam po sebi neodvisen od našega občutenja. Nikoli ne moremo pridobiti neposrednega dostopa do tega sveta, saj naše dokaze zanj filtrirajo skozi naša čutila in jih interpretira naš miselni aparat – s sklopi konceptov, ki jih potrebujemo, da lahko karkoli izkusimo. The fenomenalno svet je svet, kot se nam zdi. Kant je razlikoval med obema deloma s sklicevanjem na stvari (ki ga doživimo z našimi čutili) in stvari-v-sebi (predvidevano kot vzrok ali podlaga našega doživljanja ustreznih pojavov).

Schopenhauer je trdil, da je nadgradil in izboljšal Kantovo metafiziko. To je zavajajoče, saj je Schopenhauer noumenu predstavil bistveno drugačen vidik. V kantovski metafiziki sklicevanje na stvar v sebi implicira podrobno ujemanje med pojavom in noumenom (ki ga ni mogoče razumeti, ker je noumen zunaj našega znanja). Schopenhauerjev domnevni noumenalni svet je precej drugačen: resničnost sama po sebi, neodvisno od naših čutnih zaznav, je ena sama nediferencirana entiteta, o kateri lahko vemo. To entiteto je poimenoval Volja.

Schopenhauerjeva oporoka je bila nekaj novega in zelo čudnega. Zasnoval ga je kot stremljenje ali morda silo za samoizražanje ali obstoj. Vsak pojav, je trdil, je njegova manifestacija. Volja je v vseh pogledih slepa: za fenomeni je Schopenhauerjeva resničnost brez namena. To je edinstvena vizija, mnogim zoprna. Schopenhauer je videl svet kot podivjano, nesmiselno stremljenje – morda najbolj črnogledo stališče, ki ga je razvil kateri koli filozof.

Volja ni verski koncept: Schopenhauer je bil nepopustljiv ateist. Prav tako ni oblika zavestnega zavedanja, bodisi osebnega bodisi v jungovskem kolektivnem smislu. Schopenhauer namreč vidi človeško psiho kot razcepljeno med racionalno miselnostjo in njeno univerzalno, globoko, nesmerno težnjo po reprodukciji in preživetju (primerjaj Freudovo delitev superega, ega in ida). Rekel je tudi, da lahko neposredno zaznavamo notranjo realnost volje, kadarkoli izkusimo delovanje lastne volje.

Svet kot volja in predstava

Svet kot volja in predstava je bila objavljena leta 1818 in je na Schopenhauerjev račun doživela obsežne revizije in razširitve. Najboljši angleški prevod je Svet kot volja in predstava od E.J.F. Payne, objavljeno leta 1958. Vzbudilo je le malo zanimanja ne v Nemčiji ne v Angliji do zadnjih obdobij Schopenhauerjevega življenja – dejstvo, ki ga je kljub njegovemu izraženemu prepričanju v brezsrčno in nesmiselno naravo sveta povzročilo veliko nesrečo.

Toda tudi Schopenhauerjevi oblaki imajo srebrne obloge. Po dokončanju svoje mojstrovine je Schopenhauer iskal načine, kako ublažiti učinke brezbrižne volje in doseči mentalno distanco od njenega prodornega vpliva. Eden od načinov za to je bila estetska izkušnja. Vse življenje je imel ljubezen do glasbe, skoraj vsak dan je igral flavto in redno obiskoval koncerte, opere in gledališče. Na ta način je čutil, da se lahko začasno odklopimo od brezsrčnosti sveta.

Schopenhauerjevo široko in eklektično branje ga je pripeljalo v stik z vzhodno filozofijo in religijo. Po odkritju prevoda Upanišade (zadnji del hindujskega svetega spisa Veda , ki sega med 800 in 400 pr. n. št.), je do konca svojega življenja skoraj vsak dan bral njegove dele. Bil je prvi zahodni filozof, ki jih je skrbno preučeval, in spoznal je, da vključujejo nekatere vidike njegovega koncepta volje. Sklenil je, da je edini trajen pobeg pred kozmično voljo v izogibanju vsem željam po zemeljski zadovoljitvi z izgubo sebe v mistični kontemplaciji, kot zahodni svetnik ali vzhodni sveti mož.

Na manj vzvišeni ravni bi moral po njegovem pogledu na etiko izkazovati univerzalno sočutje: nikogar ne poškoduj ... in vsem pomagaj, kolikor lahko. Vendar v svojem življenju ni pokazal, da bi se vzdržal zemeljskih užitkov, iskal svetništvo ali celo pomagal svojim sosedom. Dejansko mu je sodišče nekoč naložilo plačilo odškodnine in preživnine starejši sosedi, ki je trdila, da jo je jezni Schopenhauer med prepirom napadel.

Later Life

Po izidu zadnjega dela Parerga in Paralipomena leta 1851 (naslov pomeni Podrejeno delo in opustitve ), se je Schopenhauerjev status velikega filozofa končno začel priznavati. V Nemčiji, Angliji in Ameriki so se začele pojavljati razprave o njegovem delu in pojavile so se pozitivne kritike. To zapoznelo priznanje mu je dalo nekaj zadovoljstva in naredilo njegove zadnje dni znosnejše.

Kljub mračni filozofiji in gneči zameri zaradi brezbrižnosti, s katero je bilo njegovo delo dolgo sprejeto, Schopenhauerjevo življenje ni bilo brez nadomestil. Bil je dovolj premožen, da je užival v potovanjih, dobro jedel in pil ter veliko bral. Z nekaj priljubljenimi spremljevalci je bil lahko sočuten in zabaven sogovornik, čeprav jedek in satiričen. Ko je v letih tik pred smrtjo postal širše znan, je bilo vse več obiskovalcev iz tujine presenečeno, da je bil veliko bolj dostopen, kot so se bali. Dosegel je svojo lastno obliko kompromisa z zahtevami volje.

Večino svojega življenja je Schopenhauer užival v dobrem zdravju, kar je pripisal vsakodnevnim sprehodom kljub vremenu. Čeprav je vedno lahko bral brez očal, je vedno bolj trpel zaradi gluhote. 9. septembra 1860 je nenadoma hudo zbolel. Svojemu tesnemu prijatelju in bodočemu biografu Wilhelmu Gwinnerju je zaupal svoj strah, ne pred smrtjo, ampak pred tem, da bi bil živ pokopan, in ga prosil, naj zagotovi, da bo njegov pokop ustrezno odložen. 21. septembra 1860 je njegova služkinja poklicala zdravnika, ki ga je našel mrtvega na kavču. Očitno je šlo za mirno smrt zaradi srčnega popuščanja. V Frankfurtu na Majni je živel sedemindvajset let, sam, družbo pa mu je delala le vrsta hišnih pudljev. Na njegovo izraženo željo so njegovo truplo pet dni zadržali na opazovanju v mrliški vežici. Po preprostem obredu, ki ga je organiziral Gwinner in se ga je udeležilo nekaj njegovih prijateljev, je bil Arthur Schopenhauer 26. septembra pokopan pod ravno temno marmorno ploščo, na kateri je bilo samo njegovo ime.

Epilog

Vsa nadaljnja filozofija, je dejal A.N. Whitehead, je serija opomb h Kantu. Manj sporen način izražanja iste točke je, če rečemo, da nobenega filozofskega sistema zdaj ni mogoče šteti za popolnega brez metafizike. Schopenhauerjeva metafizika je kar se da preprosta: Vsa misel, s katero se mora boriti in jo razumeti, je Volja, primitivni elementarni gonilnik naših življenj. Ta skrajna poenostavitev je preveč za večino sodobnih filozofov, vendar je bila nekaterim umetnikom neustavljivo všeč. Schopenhauer je bil globok, a ne strog mislec – na srečo, bi rekli nekateri. Ko ga bereš, si zaželiš, da bi kdo za srečo naredil to, kar je on za žalost. Rorty je poskušal, a ni sledila nobena opera. Morda je najlepši epitaf za Schopenhauerja eden od Voltairovih epigramov: Velike napake pravemu geniju je treba odpustiti.

Sir Alistair MacFarlane je nekdanji podpredsednik Kraljeve družbe in upokojeni univerzitetni podrektor.