Biti ali ne biti, kakšen je odgovor?

Vsak od naslednjih odgovorov na Hamletovo veliko vprašanje dobi naključno izbrano knjigo.

Obstaja samo en filozofski problem, ki je res resen: samomor. Odločiti se, ali je življenje vredno življenja ali ni. Tako je menil Albert Camus in ponudil tudi odgovor. Da, življenje je vredno, če ga živimo lucidno, se zavedamo življenjskih absurdov, a se jim upiramo. Prezrite njegovo samovoljo in se zavežite, da boste srečni. Kar naprej Sizif! Bila sem tako jezna, ko sem videla, kaj je naredil. Nisem mogel verjeti, da bi naredil kaj takega. Želel sem se soočiti z njim in ga vprašati, zakaj je to storil, vendar sem vedel, da to ne bi bilo produktivno. Namesto tega sem preprosto odšel.

Vprašanje je aktualno. Največji posamični vzrok smrti med moškimi, mlajšimi od petinštirideset let, v Združenem kraljestvu je samomor, in to je značilno za ves zahodni svet. Je to 'filozofsko' vprašanje? Biti pristen – zvest temu, kar ste, in uveljavljati svojo svobodo izbire – je v sodobnem svetu, ki je tako prisilen, lažje reči kot narediti. Družbeni mediji nas vabijo, da ustvarimo nekakšno živo avtobiografijo, ki ne govori nujno o osebi, ki smo. In kako pristno obstajati s pritiski sodobnega življenja, ki nas vodijo v val preokupacij? Razumevanje našega človeškega stanja nas do neke mere ozdravi njegovih absurdov. Ne vem kaj misliš.

Kam sodi samomor v izračunu stroškov in koristi življenjskih preizkušenj in stisk – s čimer se v veliki meri ukvarja Hamletov samospev? Le če obstajaš, lahko doživiš užitek, veselje in zadovoljstvo. Dokler ti odtehtajo bolečino in trpljenje, potem je vredno biti. Vendar je v tem argumentu nedvomno asimetrija. Če ne obstajaš več, je popolna odsotnost bolečine, kar je dobro, a tudi odsotnost užitka. Vendar slednje samo po sebi ni slabo, saj ni človeka, ki bi bil prikrajšan. Za živeče pa je računica drugačna: užitek vključuje dobro, ja – a doživljaš tudi bolečino, kar je naravnost slabo. Zdi se, da slabo odtehta dobro, če slednje primerjate s prvim, tako da bi, če bi imeli izbiro, ali sploh nastati, lahko odgovorili, ne, hvala.



Vzhodne filozofske tradicije trdijo, da 'biti' zamenjujemo z egoističnimi mislimi in čustvi; osvobodite se teh in postanete ozaveščeni, prisotni, pozorni na sedanji trenutek in nereaktivni. Ta nastajajoči jaz uživa drugačen občutek bivanja. Za nas ni pomembno samo to, kaj čutimo in doživljamo, pomembno je tudi, kaj smo in kako živimo v stiku z realnostjo; in biti v stiku z realnostjo zahteva od nas.

Mike De Val, Nant-y-Derry, Abergavenny


Biti je dobro. Če obstoj ni dobro, potem nič ni dobro. Vendar si vsi želimo dobrega: volja je naravno pritegnjena k dobremu in se umika škodi. Kar ni dobro, je zlo, kar pomeni, da je zlo prikrajšanje dobrega. Zlo torej obstaja le relativno glede na nekaj dobrega. Vsi smo deležni dobrote, ki je lahko popolna le v Bogu. Pa vendar smo vsi kdaj tudi izkusili zlo, saj vsi obstajamo. Imeli smo tudi izkušnje z dobrim, preprostim ali kompleksnim; prijeten občutek sonca na koži ali užitki prijateljstva ali romantike. To so dobrine, ki jih še posebej prepoznamo, ko jih manjka, v hudem mrazu, osamljenosti ali strtem srcu. Nihče, ki izgubi ud, si ne šteje življenja boljšega zaradi izgube same. Nasprotno, izguba je znosna samo zaradi pridobitve neke druge dobrine; na primer tako, da s premagovanjem stiske postanemo bolj hvaležna oseba ali bolj dobrodelno človeško bitje. Mislim, da bi le malokdo trdil, da je bilo zlo potrebno da bi pridobili te dobrine. Namesto tega je bilo zlo zgolj povod za te nematerialne dobrine, ki jih je lahko pridobil kdorkoli kadarkoli.

Še vedno se včasih pojavi občutek, da je življenje nevzdržno, da vsota dobrih izkušenj zagotovo ne more odtehtati slabih. Ali pa je morda dušo premočno občutila njena prisotnost zaradi stiske in žalosti. Vedeti, da je nekdo trpel več kot jaz in je to odlično prestal – Jezus je dober zgled – je morda majhna tolažba. Toda morda je vse, kar je potrebno za oživitev upanja, sprememba perspektive; imeti malo več poguma, malo več moči in milosti prenašati to, kar mineva, kajti to zemeljsko življenje je res minljivo, traja le trenutek, medtem ko je večnost večna. S takšnim zornim kotom in zgledi neštetih drugih, ki z močjo prenašajo trpljenje, kdo ne bi bil navdihnjen, da bi delal ne za to, kar mineva, ampak za večno življenje?

Efren Pizano, Chatsworth, Kalifornija


Biti ali ne biti? To je vprašanje, ki se pojavi, ko se soočimo z občutki tesnobe, obupa in nepomembnosti, ki nas lahko prevzamejo v času globokega razmišljanja. Takšni občutki nas lahko privedejo do tega, da se sprašujemo, ali bi bilo lažje zdaj vse končati in opraviti z nihajočimi čustvi, za katera se zdi, da se s časom nikoli ne pomirijo ali izravnajo. Zadržujejo se na našem obzorju poleg še enega razloga za skrb: gotovosti smrti. Ko razmišljamo o verjetnosti, da bomo čez stoletje izbrisani iz zgodovinskega spomina, se lahko na vsako našo odločitev in dejanje vrže temna senca nesmiselnosti. Počutimo se kot Kafkov lik, ki je bil brez razloga priklican na ta svet, a živi v upanju, da se bo nekega dne, pred smrtjo, vse razjasnilo. Jaz osebno ne zadržujem diha.

Namesto v iskanju odgovorov v delih eksistencialističnih filozofov ali v besedilih svetovnih religij, morda razlog za to najdemo v opazovanju narave. Med sprehodom s psom sem nekega popoldneva opazil češnjevo drevo v polnem razcvetu. Bilo je osupljivo lepo in vsakič, ko sem peljal psa ven, sem si prizadeval hoditi po isti poti, da sem lahko bil priča rožnatim listjem, ki so name pustili tak vtis. Minil je kakšen teden in odpravil sem se po isti poti: le da je tokrat drevo stalo golo. Kasneje sem ugotovil, da so ti cvetovi zelo kratkotrajni. Odkar sem se zavedel minljive narave češnjevega cveta, čutim do nje globoko naklonjenost. Menim, da čeprav je barva cvetnih listov prijetna na pogled, prav njihova minljivost daje posebno estetiko.

Tako kot cvetenje drevesa sakure so tudi naša življenja nevzdržna. Zaradi tega niso nesmiselni. Namesto tega zagotavlja lepoto in pomen, zaradi katerega so vredni. Če se naučimo sprejeti svoje minljivo in absurdno stanje, lahko, kot Albert Camus, v sebi najdemo večno poletje.

Kevin Hattie, Kirkintilloch, Glasgow


Sklicevanje v vprašanju je nedvomno Hamletov samospev, kjer ob razmišljanju o samomoru ugotovi, da njega in druge odvrača strah pred tem, kaj se lahko zgodi po smrti. Vendar mi vprašanje nakazuje tudi na grški mit, kjer na vprašanje kralja Midasa, kaj je najboljša in najbolj zaželena stvar za človeka, satir Silenus odgovori: Ne biti rojen – ampak naslednje najboljše je kmalu umreti .

Nekateri bodo morda rekli, da filozofije, ki trdijo, da življenje ni vredno življenja ali da nas samo strah pred smrtjo odvrne od tega, da si vzamemo življenje, pocenijo in ponižujejo življenje. Toda v zvezi s Hamletom se zdi, da večina njegovega samospeva zveni resnično. Zagotovo ima prav, ko pravi, da je življenje polno stisk – tisoč naravnih pretresov – in da se jim pogosto ne moremo izogniti. Lahko smo na primer zatirane manjšine, ki živijo pod diktaturo; ali pa smo, kot Ofelija, morda zaničevani v ljubezni. S tem, ko končamo svoje življenje, se morda čudno zdi, da prevzemamo nadzor nad zadevami in se odločamo, kako živeti (ne). Čeprav mnogi morda včasih sovražijo svoje življenje, si le redki dejansko vzamejo življenje. Zdi se, da ima Hamlet prav, ko pravi, da nas vest dela strahopetce. Vendar se zdi, da Silenus pravi, da sploh ni vredno živeti. Vsekakor pa je zaradi mnogih stvari življenje vredno življenja: lepote narave, umetnost, znanost, sposobnost razuma in samozavedanje, ki nam omogoča, da te stvari cenimo. Čeprav vemo, da bodo nekatere naše življenjske izkušnje boleče, in se zavedamo, da se ljubezenske zveze in prijateljstva končajo in da lahko ljudje, ki jih imamo najraje, umrejo v teku našega življenja, je nedvomno treba še veliko ceniti. Poleg tega je morda določeno dostojanstvo pridobljeno s preživljanjem osebnih stisk. Razmislite o Camusovem pripovedovanju o mitu o Sizifu: Sizif se kljub njegovi neskončnosti in sramoti drži svojega nesmiselnega dela v Hadu, pri čemer črpa nekaj plemenitosti iz svojega absurdnega stanja.

In ne glede na pravice in slabosti samomora, ali bi se res morali bati smrti in kaj sledi? Morda bi ga namesto tega morali gledati s pričakovanjem. Po besedah ​​Petra Pana je smrt strašno velika pustolovščina.

Jonathan Tipton, Preston, Lancashire


Je to tisto pravo filozofsko vprašanje – ali živeti? (Camus.) A vendarle v resnici ne gre za vprašanje; je izbira (ali pa se tukaj zgolj čaramo z jezikom? – Wittgenstein). Toda kaj je namen tega 'pravega filozofskega vprašanja'? Sam namen daleč presega idejo 'biti': pravi odgovor je treba iskati v 'kako biti za nekoga' (Levinas).

Pravzaprav nam ni na voljo nobenega 'odgovora', le izbira; in ta izbira je odvisna od tega, ali lahko 'biti' doseže (uresniči itd.) svoj namen – ali se razume kot tisto, ki je razkrito v svetem spisu, kot končni vzrok v Aristotelovem smislu, kot neka osebna konstrukcija ali ideal mislečega subjekta , in tako naprej.

Hamletova težava pri postavljanju vprašanja je tudi priznanje, da je zgrešil določen življenjski namen. To pomeni, da je Hamlet brez odgovora na primarni par vprašanj: 'Kaj je človek in zakaj smo tukaj?' (Cassirer). Mislim, težko si je predstavljati 'Kaj sem?', preden ne vemo 'Zakaj sem?' Samo to nas lahko obvesti o 'Kdo sem?'; in šele na podlagi tega odgovora lahko dobimo kakšno idejo o tem, kako odgovoriti na 'Kaj naj naredim?'

Tako se zdi, da Hamlet ne razume, kaj sprašuje. On, tako kot vsi drugi, ne more nadaljevati z ustreznim odgovorom na 'Biti ali ne biti?', ne da bi opravil nujen prvi korak pozitivne identifikacije in zavezanosti temu, zakaj je tukaj. In potem bi se moralo razjasniti tako imenovano 'vprašanje', podobno kot goste megle Elsinoreja, ki so ga tako zmedle.

Hank Vrana, Sofija, Bolgarija


Človeško srce prepozna junake po odločitvah, ki jih sprejmejo, ko se soočijo s stisko ali odgovornostjo. Nihče od nas ne ve zagotovo, iz česa smo narejeni, dokler nismo testirani. notri Tragedija Hamleta , protagonist zaradi svojega značaja ali pomanjkanja le-tega ne more biti junak.

Po grobarjevem izračunu (5. dejanje: 1. prizor) je bil Hamlet star trideset let, ko je padel v svojo jamo obupa.

Po pravici povedano je bila Hamletova prihodnost precej mračna. Njegov oče, stari danski kralj, je bil mrtev le mesec dni, ko je škandalozna poroka njegove matere obrnila njegov svet na glavo. Hamlet je vedel, da ga je materina egocentrična sreča stala prestola, vendar se je počutil nemočnega, da bi se postavil zase. In za kaj se lahko zavzema kralj, če se ne more postaviti zase?

Ubogi Hamlet! Bil je princ: to je bilo res. Dobro je vedel, kdo je, toda kaj bil je, ni imel pojma.

V tej moderni dobi mešanih družin in nakopičenih kultur se bolj kot kdaj koli prej trudimo vedeti, kdo v resnici smo. Podjetja, kot sta AncestryDNA in Ancestry.com, posojajo svoje lopate, da nam pomagajo izkopati naše korenine; a globlje kot gremo, bolj vemo, da kopljemo na napačnem mestu. Naša resnična identiteta ne prebiva v suhih zaprašenih kosteh naših družinskih dreves, temveč v skupnem seštevku naših lastnih individualnih dejanj.

Priljubljeni ruski pisatelj Leo Tolstoj je verjel, da je ločitev tega, kdo smo, od tega, kar smo, ena največjih življenjskih nalog. Njegova filozofija je bila, da nas položaj v življenju zgolj opisuje, medtem ko nas naša dejanja definirajo. V svoji knjigi, Evangelij na kratko , Tolstoj zaključuje, da se naša prava identiteta spušča na eno stvar: naše odločitve.

Nimamo nadzora nad tem, v koga smo bili narejeni. To so okoliščine, na katere nimamo vpliva. Postati ali ne postati to, kar naj bi bili, pa je naša odločitev. V tem, dragi Hamlet, je naša prava identiteta in naša moč, da preživimo prače in puščice nezaslišane sreče.

Connie Koehler, Teksas


Camus napačno sklepa, da je temeljno vprašanje filozofije, ali je življenje vredno živeti ali ne. Nihče resno ne postavlja tega vprašanja, razen v redkih, posebnih primerih. Zakaj bi moral še naprej živeti? Skoraj univerzalen odgovor je, Ker si tako želim. Takšne nas je ustvarila narava. Camus bi se moral posvetovati z materjo naravo. Biti ali ne biti? Empirični dokazi so jasni. je biti .

Obstaja nagon za preživetje. Vidno deluje na primer v razmerah suženjstva, kjer je nadaljnji obstoj v ponižujočem stanju nepravičnosti, brez svobode, skromnega iskanja sreče, brutalnega kaznovanja in mukotrpnega dela še vedno raje kot smrt. Kaže se v oklepanju življenja starih in bolnih, katerih čas je kratek; in v istem oklepanju življenja mladih in slabotnih, katerih čas trpljenja je dolg. Mnogi z neozdravljivo boleznijo, ki načrtujejo samomor, ugotovijo, da tega ne morejo storiti. Instinkt preživetja ni nekaj, o čemer razmišljamo. V nas je kot rezultat eonov evolucije. Očitno prispeva k preživetju neke vrste. Biti ali ne biti? Narava nam je odgovorila na to vprašanje.

Niti samomor niti namerno žrtvovanje življenja za drugega ni dokaz proti nagonu za preživetje. Oba sta redka in njuna redkost je sama po sebi dokaz, da je 'biti' na splošno raje kot 'ne biti'. Vojna je morda glavni dokaz za nasprotno. Vendar je treba večino vpoklicati ali pritisniti na boj. In ko ljudje res odkorakajo v vojno, to ne storijo zato, da bi dali svoja življenja za svojo državo, ampak, kot je rekel general Patton, da bi drugi ubogi neumni prasec umrl za svojega.

Morda bom podvomil v svoj nadaljnji obstoj ob terminalni bolezni. Nikoli ne bi dvomil o tem samo zato, ker je nekdo namignil, da se zdi življenje absurdno. Tudi če bi se izkazalo, da je tako, nas še vedno žene živeti in tako tudi bomo. In če potrebujemo smisel v svojem življenju, ga bomo nekako našli skoraj vsi.

John Talley, Rutherfordton, Severna Karolina


Zavestne misli so posledica zapletenih elektrokemičnih reakcij v možganih, ki so, če jih razgradimo, v bistvu interakcije snovi in ​​energije. Einsteinova enačba E = mc2pravi, da sta materija in energija medsebojno pretvorljivi. In ena najvarnejših znanstvenih izrek je, da energija ne more nikoli izginiti, temveč samo spremeni obliko. To pomeni, da nič ni oproščeno te nesmrtnosti, ker ima vse energijsko identiteto. Zato je 'biti' tisto samo odgovor.

Ali bomo vseeno doživeli a smisel življenja po smrti – še posebej, ker naši čutilni organi ne bodo več zmožni delovati, kot jih antropocentrično dojemamo? Ja, tu je težava! Emerson pravi noter Pesnik Tukaj se nenadoma znajdemo ne v kritični špekulaciji, ampak na svetem mestu, in bi morali iti zelo previdno in spoštljivo.

Konceptualizirati posmrtno zavest pomeni potopiti se v domnevno sanjsko pokrajino. Kljub temu se je veliko strokovnjakov lotilo tega potapljanja in oblikovalo nešteto 'odgovorov'. V njegovem Mit o Sizifu , Camus ta preskok k veri v posmrtno življenje imenuje upanje, ki presega človeško razumevanje, beg pred resničnostjo, ki je podoben filozofskemu (torej intelektualnemu) samomoru. Integriteto najde le v stanju pred skokom: v shakespearjevskem jeziku, kolebanje ega med vzornikom živali in kvintesenco prahu. Svetuje živeti z absurdnostjo življenja, ki ga dojemamo. Absurdnost izbruhne iz nasprotujočih si kontemplacij samega sebe: telesa in/ali zavesti, smiselnega in/ali nesmiselnega, delca in/ali valovanja itd. Kot pravi T.S. Eliot je rekel The Hollow Men : Med potenco in obstojem/Med bistvom in sestopom/Pada senca. Vsi, ki meditirajo o teh koanom podobnih rekurzivnih skrivnostih, se ujamejo v to špekulativno polsenco možnih rešitev, podobno kot superpozicija fotona pred kolapsom valovne funkcije.

V nekem smislu bomo vedno del tega velikega toka obstoja snovi in ​​energije; toda zavestna odločitev, da damo mesto biti in/ali ne-bitju, je prednostna in ne gotovost, saj smrti ne moremo izkusiti sredi živega zavedanja. Morebitne posledice kvantne prepletenosti, univerzalne čutnosti, vzporednih svetov in nešteto drugih zajcev zahtevajo preganjanje. Najraje lesketam v verjetnostih, utripam od ene do druge, ne da bi se usedla, ne da bi se zrušila. Nadaljeval bom s tem neusmiljenim tekom, da se dotaknem obzorja človeškega znanja, dokler me ne razsvetlijo skrite spremenljivke, neizogibna naravna smrt ali nikoli, nič. Do takrat so edini pomen, ki ga lahko kdorkoli od nas pripiše tem prvobitnim hrepenenjem po absolutni identiteti, osebne moralne zgodbe ideologije in domišljije.

Christine Rousseau, Flagstaff, Arizona


V praksi je samomor le redko posledica procesa ali sklepanja, ampak prej izgube razuma. To je posledica depresije, shizofrenije, zlorabe alkohola ali drugih drog. Ocenjuje se, da se 80 do 90 % samomorov zgodi pri ljudeh z duševnimi motnjami. Dve tretjini samomorilcev obišče zdravnika mesec pred zadnjim dejanjem. (Moj depresivni mladi prijatelj se je poskušal sprejeti v bolnišnico dan, preden se je ubil, in so ga zavrnili.) Torej je samomor običajno posledica nezdravljene bolezni; bolezen, ki tako zanesljivo vodi v smrt kot nezdravljen rak.

Vsako leto se po vsem svetu ubije milijon ljudi, petnajstkrat več pa jih poskuša. V razvitem svetu je vodilni vzrok smrti pri nerazumno mladih. Stari in včasih modrejši, ki imajo še malo razloga, se tega izogibajo, kajti razlog nas ne more spraviti v samomor. Roquentin v Sartrovem romanu slabost se sooči s svetom, v katerem je vsako dejanje nesmiselno, in hitro sklepa, da bi bil samomor iz istega razloga nesmiseln. Camus piše Mit o Sizifu do približno enakega zaključka, ki nas spodbuja, da se borimo naprej v absurdnem svetu. Thomas Nagel se strinja, da če je vse življenje nesmiselno, potem je samomor tako nesmiseln kot vse drugo. Ne bo ne opravičeval ne obsojal z razlog .

Vendar nas je David Hume že zdavnaj učil o mejah razuma za motiviranje dejanj. Razum ne more dokazati, da noč sledi dnevu, niti da svet obstaja, niti tega, da imam jaz. Pa vendar se vsak dan prelivam in dan, ki sledi noči, grem v svet. Lahko tudi ubijem svoj nerazumni in neupravičeni jaz.

Nismo popolnoma razumna bitja, kot so angeli ali bogovi. Smo opice in če se ubijemo, to ni zato, ker nam je razum pokazal pot, ampak zato, ker smo začasno postali omahljivi. Možgani – ta zelo iracionalni organ –, ki se bori za pretvorbo občutkov v nekaj znosnega, so za trenutek nehali poskušati. In v tistem trenutku – in traja samo trenutek, ne traja mislil – delamo nerazveljavitveno.

Kar zadeva Hamleta, je bil vse besede, besede, besede , in bil je priveden v umor in samomor, ker je videl duha.

Robert Griffiths, Godalming


Razmišljanje o samoumoru vztraja tisočletja skupaj z utrjeno versko anatemo proti njemu, pa tudi nekaterim religijam, ki zahtevati občasno, na primer pri žganju ovdovelih hindujcev. Stališča v zahodni civilizaciji so se začela spreminjati od sedemnajstega stoletja: obramba samomora Johna Donnea in kritika Davida Humea o tomističnem pogledu na samomor sta bili pomembni razpravi. Hume je trdil, da okoliščine, zaradi katerih človek živi v nenehni bolečini in trpljenju, pomenijo, da ta oseba živi življenje, ki je hujše od smrti.

Hume je menil, da naš naravni strah pred smrtjo zagotavlja, da bo oseba, ki se odloči za samomor, to storila šele po temeljitem premisleku. Vendar oseba, ki se znajde v grozljivih okoliščinah, morda ni v najboljšem stanju duha, da bi se odločila. Dati izbiro nekomu drugemu, na primer bližnjemu sorodniku, se zdi boljša alternativa. Vendar vedno obstaja nevarnost zunanjih dejavnikov, ki vplivajo na odločitev. Na primer, izbrana oseba bi lahko opustila svojo dolžnost preprečiti impulziven samomor, da bi zagotovila lastne interese. Ne glede na preglede, za katere lahko domnevamo, da delujejo, je treba še oblikovati niz praks, ki preprečujejo manipulacijo in zlorabo potencialne žrtve. Napredek v medicini nam je omogočil, da s psihiatričnim testiranjem ugotovimo človekovo razumnost v trenutkih hude bolečine, na primer, ko se pacient odloči za evtanazijo. Toda ali lahko takšni testi razkrijejo razliko med vojakom, ki je dal življenje za svojo državo, in samomorilskim napadalcem na koncu svojega življenja? Brez preizkušanja zmožnosti v takih trenutkih bi se zdelo, da je odgovor na vprašanje 'Biti ali ne biti?' znotraj moralnega kompasa opazovalca. Toda kot pravi Schopenhauer, je samomor neroden eksperiment; saj vključuje uničenje same zavesti, ki postavlja vprašanje in čaka na odgovor.

Ish Sahai, Mumbaj


Ali je življenje samo po sebi pozitivno, negativno ali nevtralno, je vprašanje, s katerim se soočajo številni filozofi, a le redki so se z njim soočili tako močno kot Arthur Schopenhauer. Za Schopenhauerja vse organizme poganja volja po preživetju, ki jih pogosto vodi v konflikte, kar pomeni, da je življenje v bistvu trpljenje. Tudi v kratkih predahih, ko nas Will ne žene naprej, je malo več kot dolgčas. Življenje je torej na splošno negativne narave. To je filozofsko stališče pesimizma.

To pesimistično stališče vodi Schopenhauerja do še enega precej šokantnega sklepa – da je človeška reprodukcija moralno zavržna in je ni mogoče opravičiti z razumom. Če je življenje trpljenje in negativno, potem je ustvarjanje življenja kruto dejanje, saj novo bitje obsodi na življenje v trpljenju. Zato ni čudno, da tako v fikciji kot v resničnosti trpeča čuteča bitja pogosto preklinjajo svoje stvaritelje, ki so jih obsodili na nepošten obstoj – kot je ponazorjeno v Shelleyjevi Frankenstein .

Tudi če ne gremo tako daleč do Schopenhauerjevega pesimizma ali ne sprejmemo njegovega zaključka, da človeške reprodukcije ni mogoče upravičiti, bi nam moral njegov argument osvetliti pomen rojstva otrok in starševstva. Ustvarjanja drugega bitja ni nekaj, česar bi se smeli lotiti zlahka, zato je treba naše razloge za to skrbno pretehtati, morda bolj kot za katero koli drugo dejanje. Čeprav se morda ne strinjamo, da je življenje samo po sebi negativno, je je očitno je, da je naš svet svet z veliko trpljenja. Ob zavedanju, da človek prinaša nedolžno življenje v na trenutke sovražen svet, je potem starševstvo velika dolžnost. Naj nam torej Schopenhauerjev pesimizem vzamemo kot izziv in opomin: izziv za izgradnjo boljšega sveta, v katerem bodo živele prihodnje generacije, in opomin, da otroci ne izbirajo svojega obstoja. In v širšem obsegu, če družba podpira rojstvo otrok za vzdrževanje lastnega obstoja, potem je treba izobraževanje in druge naložbe v prihodnost dati prednost kot dolg do ustvarjenega življenja. Če želimo ustvariti novo življenje, moramo paziti, da ne bo prekletstvo, tako da sprejmemo izziv Schopenhauerjevega pesimizma.

Kenneth Thomson-Duncan, Aberdeen


Biti ali ne biti? Naj poskusim odgovoriti na vprašanje s pripovedovanjem mučne epizode izpred treh let.

Facebook je nenavadno mesto, kjer poskušate nekoga pregovoriti o samomoru. Toda prek neposrednega sporočila sem se prijavil mlademu prijatelju, ki sem ga poznal zunaj Facebooka. Ni ji šlo dobro in grozila ji je, da ji bo končala življenje. Sem filozof, ne svetovalec, zato nisem bil usposobljen za to. Kljub temu sem moral še naprej tipkati.

Rekel sem Nancy (ni njenega imena), da mora ostati na svetu, da je njena prisotnost, ne glede na to, kako nesrečna je zanjo, vseeno dobra in pomembna. Prosil sem jo, naj se spomni svojega mesta v srcih svoje družine in prijateljev. Dodal sem, da se bo njeno življenje morda nepričakovano izboljšalo. Dal sem ji povezave do člankov, ki bi ji lahko prebudili željo po življenju. (Ves čas sem mrzlično brskal po Facebooku, da bi poskušal priti do njene družine.) Imel pa sem veliko težavo: Nancy je ateistka, ki misli, da življenje nima objektivnega pomena. Nisem pa ji svetoval samomora, če je to njena želja, saj je tako ali tako vse nesmiselno, niti se nisem skliceval na Camusov odziv na samomor, saj se mi zdijo ti pogledi na svet neprepričljivi. A ker tudi nihilisti ne morejo ubežati resnici, da imajo nekatere stvari za nekatere ljudi pomen, sem jo skušal spomniti na vrednost zunaj lastnega trpljenja. Navsezadnje, pa naj se že sliši klišejsko, je ta vrednost, ta pomen ljubezen. Ljubezen bi jo lahko zadržala in vodila naprej. Rotil sem jo tudi kot ljubečo prijateljico.

Nancy tisto noč ni poskušala umreti. Poklical sem njeno mamo, ki je živela v bližini, in odhitela je v Nancyjino stanovanje. Mogoče sem jo dovolj dolgo zadrževal, da je to mogoče. Na žalost si je Nancy nedolgo zatem dvakrat poskušala vzeti življenje. Obakrat ji ni uspelo. Obiskala sem jo na psihiatriji, ker je prosila za obisk. To je bil nekakšen pastoralni obisk pri ateistu. Naša filozofska razprava o Bogu in pomenu med temi obiski ni prišla predaleč. Toda zakaj je poklicala mene, krščanskega filozofa, da se srečam z njo v času njene teme? Mislim, da je bila ljubezen. Če je ljubezen resnična, je samomor napačen. Ko sem odhajal, sem rekel, Ljubezen je resnična, prosim ostani.

Dr. Douglas Groothuis, Littleton, Colorado


Naslednje vprašanje meseca

Naslednje vprašanje je: Kakšna je prihodnost človeštva? Prosimo, navedite in utemeljite svoje napovedi v manj kot 400 besedah. Nagrada je napol naključna knjiga iz naše knjižne gore. Vrstice z zadevo naj bodo označene z 'Vprašanje meseca' in morajo biti prejete do 13. februarja 2017. Če želite dobiti knjigo, vključite svoj fizični naslov. Oddaja je dovoljenje za fizično in elektronsko reprodukcijo vašega odgovora. hvala