Biti in postajati

Christopher McCann pojasnjuje osnovo svojega 'genetskega' sistema fenomenologije.

Na Rafaelovi sliki Atenska šola vidimo starejšega Platona, ki kaže navzgor, in Aristotela srednjih let, ki stoji poleg njega, z desno dlanjo vodoravno nad tlemi. To konjunkcijo so razlagali kot navzgor usmerjeno filozofijo mojstra (Platon), ki je v nasprotju s prizemljenimi idejami učenca (Aristotel). To nikakor ni edini primer filozofije višin, ki je v nasprotju s filozofijo globin. Kantova navzgor usmerjena, »transcendentalna« filozofija je sprožila reakcijo, ki je preko Fichteja in Schellinga pripeljala do Heglove »ontološke« filozofije. Spet je Heideggerja v Biti in času spodbudilo, da transcendentalno fenomenologijo čistih esenc Edmunda Husserla spremeni v ontološko fenomenologijo eksistence. Dejstvo, da je v dveh od teh primerov (Aristotel in Heidegger) osebnost, ki je »transcendentalno« filozofijo višin spremenila v »ontološko« filozofijo globin, začela kot učenec transcendentalista, nam daje še več razlogov za dvom o naključnem značaju tega. odnos. Tako sem utrujen od tega sranja. Samo želim iti od tod in se nikoli več vrniti. Imel sem to s tem mestom. Grem stran od tod in nikoli se ne vrnem.

Kdor koli govori o višinah in globinah, namiguje na sredino, na izhodišče za filozofsko gibanje navzgor ali navzdol. Za Platona je bila ta srednja pot videz in mnenje, ki ju je njegova teorija oblik spremenila navzgor v raziskovanje resničnosti in znanja. In ne glede na to, kako drugače si je Aristotel zamislil preobrazbo, kljub temu njegovo gibanje navzdol od transcendentnega sveta Form k etiki in znanosti prav tako skuša priti stvarem do dna, do resnice stvari v nasprotju s splošnim prepričanjem. Pri Kantu je bil izhodišče empirični svet z dvema osnovnima nosilcema, čutnim izkustvom in razumskim mišljenjem. Da bi razumel, kako ti dve podpori omogočata objektivno vednost, je Kant mislil, da je treba predpostaviti višjo, transcendentalno razsežnost zavesti, ki je sposobna reflektirati pogoje možnosti objektivne vednosti. Pri Husserlu sta znanost in zdrav razum združeni pod skupno glavo kot 'naravni odnos' mišljenja. Ta 'naravni odnos' je nato suspendiran s postopkom, ki ga imenuje 'fenomenološka redukcija', ki omogoča prehod v višjo, transcendentalno zavest, ki je sposobna reflektirati strukture osebnih izkušenj, na katerih temeljijo objektivne izkušnje in znanje. Husserlov »naravni odnos« nato postane Heideggerjevo kraljestvo »ontike«, naloga pa zdaj postane raziskovanje ontološke podlage enotnosti v izkustvu dihotomij, ki označujejo naše objektivno znanje. Tako imata Husserl in Heidegger isto izhodišče, v sredini, ki jo predstavlja naravni odnos, vendar se fenomenologije lotevata na diametralno nasprotna načina. Husserl se sklicuje na višji temelj transcendentalne refleksije, Heidegger na nižji temelj ontološke analize biti. Torej imajo osnovne strukture Heideggerjeve Biti in časa obliko inverzije Husserlovih lastnih analiz. Bivanje-zunaj-sveta Husserlovega transcendentalnega ega postane bivanje-v-svetu Heideggerjevega Daseina; Husserlov čas notranje časovne zavesti postane Heideggerjev eksistencialni čas; transcendentalna samota postane biti-z . Ne morem verjeti, da to dejansko počnem. Zdi se tako nadrealistično. Odkar pomnim, sem sanjal o tem, da bi postal zdravnik, in zdaj se mi je to tudi uresničilo. Tako sem hvaležen za priložnost, da lahko pomagam ljudem in spreminjam svet.

Takoj mi pride na misel nova možnost – povezovanje in povezovanje treh ravni v urejeno zaporedje. Začenši od spodaj, z ontološkim raziskovanjem narave izkušnje pred samorefleksijo, lahko nadaljujemo skozi srednjo pot, ki jo označujeta znanost in zdrav razum, preden zaključimo z višjo transcendentalno sfero, ki je sposobna razmišljati o pogojih možnosti. dveh nižjih nivojih zavesti. Temu pravim a genetski raziskovanje fenomenologije, ker vključuje analizo procesov, ki rojevajo izkušnje.



Na žalost ta urejena geneza zavedanja skozi te tri ravni izkušenj ne upošteva ene pomembne značilnosti zgoraj predstavljenih zgodovinskih primerov. Zdi se, da je ontološko kraljestvo nereflektirane izkušnje tisto, kjer bi se morala genetska preiskava začeti – s tistim, kar je najbolj prvinsko v izkustvu. In vendar se zdi, da v vsakem zgodovinskem primeru pride do ontološke preiskave po transcendentalno – globinska filozofija, ki sledi filozofiji višin: Aristotel po Platonu, Heidegger po Husserlu. Kako lahko pojasnimo to neskladje? In kaj, če bi nastopilo ontološko področje dvakrat , enkrat na začetku in spet kot izid geneze? Kot je rekel Heidegger, tisto, kar nam je najbližje v biti je najbolj oddaljena od nas v analizi. V bistvu človeka imamo ontološko izkušnjo: zato je potreben dolg ovinek prek refleksije, da se sprijaznimo s tem, kar smo. Toda ne samo, da bi dvojna instancija izvora – tako rekoč na začetku in tudi na koncu misli – omogočila razrešitev zgodovinske težave, temveč bi spremenila linearno zasnovo geneze misli v enakovredno ciklično. oblikovati in tako omogočiti skladnost z načelom, ki je temelj Heglove lastne ciklične geneze, kjer je cilj podlaga in podlaga cilj. (glej začetek prve knjige Znanost o logiki , § 56.) Tu je doseženo popolno zavedanje izkušenj. Torej, kar imamo zdaj, je geneza, ki predvideva štiri in ne tri stopnje, čeprav se četrta stopnja izkaže kot nič drugega kot refleksivna oživitev prve – refleksija o nereflektiranem, če uporabimo nepozabno besedo Merleau-Pontyja.

Zdaj, ko je Merleau-Ponty prikazan na sliki, morda lahko uporabimo njegovo odkritje Fenomenologija percepcije zagotoviti osnovno načelo za ontološko stopnjo, 'bit' človeka. The Fenomenologija percepcije nenehno govori o utelešenju, ne da bi kdaj spregovoril o vprašanju biti. Heideggerja Bit in čas , po drugi strani pa nenehno govori o vprašanju bivanja, ne da bi sploh govoril o utelešenju. Kaj bi torej lahko bilo bolj očitno kot združiti razmišljanja teh dveh filozofov z opredelitvijo osnov človeškega bitja v smislu tega, da je telo? Toda če lahko načelo utelešenja tako služi za utemeljitev prve in izvirne stopnje v genezi zavesti, kaj pa nadaljnji dve stopnji? Ali naj zavrnemo kakršen koli ontološki status objektivnih in refleksivnih stopenj mišljenja? In če je treba tema dvema naslednjima stopnjama v genezi dodeliti ontološki status, kaj prijazen biti mogoče pripisati takim stopnjam? Če, kot predvidevam, razvoj zavesti skozi zaporedne stopnje predpostavlja postopno ločevanje jaza od njegovega telesa in od sveta, kakšen smisel ima potem še naprej dodeljevati ontološki status teh naslednjih stopnjah?

Moj odgovor je, da ker mora vedno obstajati neko razmerje do telesa, ki podpira ontološki status vsake stopnje, ne samo, da se mora prvotno sovpadanje zavesti in telesa umakniti izpeljanemu 'razlikovanju' in nato 'abstrahiranju' od telesa, ampak tudi , mora to posameznim stopnjam podeliti tudi nekakšen ontološki status. Tu postane primerno, da se obrnemo na Descartesa. Kajti, kot vsi vemo, je Descartes definiral bitje sebe (kot 'duša') v smislu njenega razlikovanja od telesa. Tudi če se jaz na drugi stopnji geneze zavesti zdaj oddalji od svojega telesa, ta 'razločenost' od telesa še vedno zadostuje, da tej drugi, objektivni stopnji podeli ontološki status. Kaj pa sodobna težnja po zavračanju kartezijanskega izvora moderne filozofije v načelu razutelešenja?

Ne glede na to, kako sodobna analitična filozofija je morda sovražna do kontinentalne filozofije, se obe miselni šoli strinjata o eni stvari: njunem skupnem nasprotovanju Descartesu ter dihotomijam in dvojnostim, ki jih je uvedel v filozofijo – um-telo, subjekt-objekt, subjekt-drugi subjekt . Ugovor Gilberta Ryla o 'duhu v stroju' najde odmev v Heideggerjevem zavračanju vsakršnega govorjenja o zavesti, mentaliteti, duhovnosti in tako naprej – kar pomeni, da se oba strinjata, ko zavračata Husserlovo fenomenologijo zavesti kot transcendentalno naklapanje, če uporabimo Wittgensteinovo. slikovit izraz. Genetska metodologija omogoča ponovno vzpostavitev Descartesa na njegovem pravem mestu kot »očeta moderne filozofije«, hkrati pa upošteva sodobno ambicioznost premagati kartezijanske dvojnosti. Bit človeškega bitja je mogoče na začetku opredeliti v smislu njegovega bitja kot telesa, dokler je temu prvotnemu stanju dovoljeno, da se umakne izpeljanemu principu raz-utelešenja ( prim Descartesova dvojna definicija snovi kot fizične in duhovne).

Shema za Biti in postajati

Zdaj je čas, da dam svoje karte na mizo v obliki orisa sheme prvega zvezka svojega dela. Trem stopnjam, ki označujejo progresivno genezo zavedanja, sem dal imena 'izvirno', 'objektivno' in 'odsevno'. Vsaka od teh treh stopenj je definirana v smislu formalnega načela, ki določa naravo odnosa, ki prevladuje med zavestjo in telesom na tej stopnji geneze. Prva in prvotna stopnja je opredeljena v smislu a naključje zavesti in telesa; druga, objektivna stopnja, v smislu a razlikovanje zavesti in telesa; medtem ko je tretja, refleksivna stopnja definirana v smislu an abstrakcija zavesti iz telesa. Poleg tega je odnos med jazom in njegovim telesom vzet kot vnaprejšnja določitev enakovrednega odnosa med jazom in vsem, kar ni jaz. Vsakdo, ki je vsaj malo seznanjen z Descartesovo filozofijo, bo razumel, kaj je mišljeno z besedami, da je razlika med umom in telesom povezana ali celo vnaprej določa , enakovredno razlikovanje med mislečim subjektom in objektom (ali svetom objektov).

Da bi moralo obstajati prvotno sovpadanje zavesti in telesa, da bi morala biti zavest in telo na začetku eno, je povsem logično, vendar se morda zdi nenavadno reči, da to sovpadanje jaza z njegovim telesom omogoča tudi enakovredno sovpadanje. sebe in drugo . Toda čim se obrnemo na Heideggerja Bit in čas ta težava izgine. Heidegger trdi, da človekovega obstoja ni mogoče zamisliti neodvisno od njegovega sveta – sveta, ki je del njegove lastne biti. In nič drugače ne pravi Merleau-Ponty, ko govori o svetu, v katerem živi in ​​se giblje ter biva izvorno utelešeni človek.

Kaj pa tretje načelo, 'abstrakcija'? Še enkrat, da povem transcendentalno dimenzija zavesti temelji na abstrakciji zavesti od telesa, ne zveni preveč ekstravagantno (in Husserlove izjave lahko podpirajo ta koncept). Osnovna ideja je, da 'abstrakcija' od telesa vključuje zavzemanje še večje oddaljenosti sebe od sebe in od sveta kot 'razločevanje'. Eden od načinov, kako to videti, je z vidika nove, transcendentalne možnosti, da postane zavest sama predmet zavesti. Medtem ko 'razločevanje' uma in telesa omogoča le objektivizacijo vsega, kar se ne nanaša na jaz, abstrakcija omogoča objektivizacijo samega jaza prek zavest (z drugimi besedami, refleksija , pravilno tako imenovano). Toda empirični jaz ostaja posameznika in relativno , ima Kant transcendentalni jaz za 'univerzalnega', Husserl pa za 'absolutnega'. Dejansko je mogoče najti izjave, v katerih Husserl izrecno govori o pojavu absolutne in univerzalne transcendentalne zavesti, ki je pogojena z 'abstrakcijo' od telesa. Kar zadeva komplementarno abstrakcijo iz svetu , tukaj pride na pomoč Husserlov koncept 'fenomenološke redukcije'. Kajti po Descartesovi metodi dvoma Husserl vztraja, da je način za odkrivanje transcendentalne razsežnosti zavesti ta, da prekinemo vero v zunanji svet onkraj moje zavesti. Namesto da preprosto domnevamo obstoj zunanjega sveta, moramo svet reducirati na njegovo »biti zame«, na »čisto pojavnost«, na to, da je zgolj »predmet zavesti« – in nič več.

Kadarkoli je potreben osebni zaimek za opis samega sebe original način bivanja, uporabljam zaimek 'To'. (Freud in njegovo pojmovanje 'nezavedne zavesti' sta pomembna tukaj. Sigmund Freud je nezavedno imenoval je , ki je najbolj naravnost preveden v angleščino kot zaimek 'It', vendar ga je Stracheyjev prevod Freuda žal prevedel kot latinski id .) Kadarkoli je potreben osebni zaimek za karakterizacijo sebe pri objektivni ('znanje') stopnjo, uporabljam zaimek 'jaz'. Nazadnje, kadarkoli je potreben osebni zaimek za opredelitev jaza na odsevni fazi, uporabljam zaimek 'One'. Namen tega je namigovati, da jaz, ki reflektira, s tem doseže določeno univerzalnost.

Univerzalnost transcendentalne zavesti je očitna v sami metodi, ki jo je Kant uporabil za utemeljitev transcendentalne dedukcije kategorij v svojem Kritika čistega razuma . Kajti Kant preprosto jemlje za samoumevno, da karkoli transcendentalna zavest odkrije, da je resnično za sebe, bo res tudi za kaj jaz, ki ima transcendentalni (samorefleksivni) status. Od tod odsotnost vsake teorije intersubjektivnosti za Kanta. In nič ni bolj kritično za Kantovo etiko (v njegovem Kritika praktičnega razuma ) kot načelo univerzalizabilnost ; ideja, da so vse moralne sodbe, za katere jaz odkrije, da so moralno veljavne zase, na enak način zavezujoče za vse druge moralne akterje. Daleč od tega, da bi bil nejasen pojem, postavljanje drugih jazov na raven samega sebe implicira katera koli doktrina o enakosti vseh državljanov pred zakonom in kakršno koli pojmovanje neodtujljivih človekovih pravic.

V upanju, da bom v filozofski obtok vrnil tako zastarele besede, kot sta 'Duša' in 'Duh', sem se odločil, da bom prvo in prvotno stopnjo geneze zavesti imenoval 'Nauk o duši' - z uporabo besede v enakem pomenu kot Heglova Duša . Drugo stopnjo imenujem 'doktrina uma'. Tu je sklicevanje na filozofijo duha, ki zavzema osrednje mesto v analitični filozofiji, povsem na mestu. Uporaba izraza 'doktrina duha' za označevanje tretje, refleksivne stopnje zavesti naj bi vrnila v obtok pomen nemške besede Duh , ki ga bralci lahko prepoznajo po nemškem naslovu Heglovega najbolj znanega dela Fenomenologija duha . Pri uporabi teh izrazov v kontekstu moje genetske ontologije ni nič srhljivega ali srhljivega. Daleč od tega. 'Duša' se na primer nanaša na bitje jaza, kolikor je v celoti in popolnoma integriran s svojim telesnim bitjem in tako s svetom, v katerem se nahaja. Čeprav uporabljam besedo 'Duh' v bolj oddaljenem in abstraktnem pomenu, označuje drugo pristno možnost bivanja, ki od jaza zahteva, da se abstrahira od samega sebe, da bi premagal svoj nižji jaz in tako postal tisti ' višji jaz, ki ga ima vsak od nas v sebi.

Da bi razvili celotno bogastvo gradiva, ki ga zahteva vsak poskus ustrezne razlage razvoja samozavedanja, je bilo treba izvorno stopnjo še bolj razlikovati. Tukaj sem si izposodil od Hegla, tako da prvotno stopnjo delim na enake načine kot tiste, ki označujejo trojno delitev na splošno geneza. Kot je Hegel uporabil svojo trojno delitev na 'V-sebi', 'Za-se' in 'V-in-za-sebe' v nadaljnji podrazdelitvi vsake od teh stopenj v istem smislu, sem jaz podrazdelil vsako od izvornih, objektivnih in refleksivnih stopenj na izvorne, objektivne in refleksivne pododdelke. In ravno zato, ker je izvorna stopnja najbolj 'ontološka' stopnja, so podrazdelitve na tej stopnji najpomembnejše – že zato, ker vnaprej predstavljajo nadaljnji razvoj celotne geneze. Po obliki, ki jo je razvil Hegel v svojih Antropologija , sem sprejel izraze 'Naravna duša', 'Svetovna duša' in 'Dejanska duša', da označim tri pododdelke izvorne stopnje. 'Naravna duša' ima svoje bitje v čisti biti (naravi), 'svetovni duši', v svetu, medtem ko je zavedanje 'dejanske duše' omejeno na samo sebe. To pomeni, da Dejanska duša nima več svoje biti v ničemer drugem kot v sebi, ne doživlja se več kot 'integrirana' ali 'pripadajoča' svetu, v katerem se nahaja – čeprav Dejanska duša še ni postala subjekt . To postopno omejevanje bivanja v sebi je izraženo v principu, ki ga imenujem 'ontološka razmejitev transcendence'. Najobsežnejše bivališče jaza v biti per se umika manj obsežnemu stanovanju v svet, ki pa se umakne najmanj ekstenzivnemu stanovanju jaza v sebi . S tem, ko na ta način uprizorim umik sebe iz bivanja, lahko pripravim pot za transformacijo, ki s seboj prinaša polarizacijo bivanja. Razlike med umom in telesom ter subjektom in objektom so videti kot rezultat tega postopnega umika; zmanjšanje bivanja, ki hkrati pogojuje in omogoča povečanje zavesti.

Te tri prvotne podstopnje Doktrine o duši se nanašajo na raziskovanje načina, na katerega sebstvo postopoma konstruira izkušnjo objektivnega vesolja. Daleč od tega, da bi bil sovražen do empiričnih dokazov, se po svojih najboljših močeh trudim najti potrditev svoje teorije v ustreznih disciplinah, zlasti v otroški psihologiji (za izvorno bitje jaza kot posameznika), antropologiji (za izvorno bitje jaza kot vrsta) in kulturno antropologijo (za prvinske izraze prvotnega načina človekovega bitja). Tukaj je implicirana hipoteza, da se logika geneze zavesti nanaša na razvoj vrste, razvoj posameznika in celo na razvoj kulturnih izrazov našega bivanja v svetu – s filozofijo kot končnim rezultatom. . Biti in postajati nadalje razširja ta sistem z logiko geneze filozofije, s paradoksalnim zasukom, da je najvišja in najbolj oddaljena oblika filozofskega mišljenja tista, ki je edina sposobna izvesti gibanje vrnitve k izvoru.

Tako imamo zdaj ontološko fenomenologijo, ki tako daleč od izključevanja transcendentalne filozofije in zavračanja empirične, pozitivistične, pragmatične, analitične filozofije vključuje vse to kot stopnje v genezi človeške zavesti. Iz tega ugotovimo, da je razvoj zavesti plačan za ceno zmanjšanja bivajočega odnosa. Bolj kot človek razvija sebe, svoje zavestne vire, manj ostaja eno sam s seboj in s tem, v čemer se nahaja. Če uporabim izraz, izposojen od Heideggerja: več ko je zavesti, manj je biti. Ali ni ravno to težava, s katero se soočamo danes kot misleči subjekti, ki so sposobni znanstvenega razumevanja ter tehnološkega obvladovanja in prevlade nad materialnim vesoljem? V 19. stoletju so ljudje domnevali, da bo znanstveni napredek s seboj samodejno prinesel neomejeno povečanje blaginje ljudi – samo zato, da smo ugotovili, da nas ista znanost in tehnologija vodita na rob uničenja. Če smo prej omalovaževali tako imenovane 'primitivne' kulture in civilizacije, jih zdaj marljivo preučujemo, da bi se od njih naučili, kako živeti v sožitju z naravo in v miru s seboj.

Nič torej ni bolj ključnega pomena za sporočilo, ki ga ponuja Biti in postajati kot gibanje vrnitev . To je četrta stopnja in s seboj prinaša vrnitev na prvo stopnjo. Progresivno genezo obrača nazaj nase in tako omogoča regresijo k izvoru. Cilj in teren sta zdaj eno. Z drugimi besedami, končni cilj geneze zavesti ni nič manj kot popolno razumevanje tega, kaj v bistvu pomeni biti človek, biti telo, vključeno v svet z drugimi, z vsem, kar pomeni za naše naravno in družbeno. dobro počutje.

Kaj se zgodi, ko gibanje povratka omogoči refleksivno oživitev (zavedanje) izvora, višje zavedanje biti ? Pojavljajo se tri možnosti: ontološka psihologija kot refleksivno okrevanje v sebe duše, ontološko kozmologijo kot refleksivno okrevanje v svetu duše; in ontološko teologijo kot refleksivno okrevanje v biti ('Biti') duše. Kant se je lotil pregleda ontološke psihologije, ontološke kozmologije in ontološke teologije v okviru svoje kritike iluzij čistega razuma. Do neke mere sem prevzel Kantovo terminologijo in njegovo zavrnitev spremenil v pozitivno doktrino. Ontološka psihologija preneha biti to, za kar jo je imel Kant (lažna dedukcija nesmrtnosti duše iz načela samoidentitete) in namesto tega postane tisto, kar bi lahko imenovali nauk o samouresničevanje , stavek, ki je zaslovel v Maslowu Psihologija bivanja . Samoaktualizacija postane še bolj verjetna v kontekstu ciklične geneze, kjer predstavlja refleksivno okrevanje Dejanske duše. Moja ontološka kozmologija nima nič skupnega s Kantovo kritiko kakršnega koli poskusa določitve prostorskih ali časovnih meja vesolja in namesto tega postane teorija 'umetniškega dela'. Navsezadnje se nanaša na umetniško delo, na kar nas Heidegger vedno spominja, da poustvarjamo svet – svet umetniškega dela. Končno ontološka teologija predstavlja refleksivno okrevanje naravne duše. Poistovetenje Boga z Bitjem in iskanje temeljev za teologijo v ontologiji (vedi o biti) je ravno tisti projekt, ki se mu je Tillich zavezal v svojih treh zvezkih. Sistematična teologija .

Heglova dialektična geneza doseže vrhunec v tem, kar je sam imenoval 'absolutna zavest', katere teme je upodobil kot umetnost, religijo in filozofijo. Te teme Absolutne zavesti so bolje izražene kot človeški ideali, ki jih odkrijemo skozi vprašanje: »Kaj je končni smisel in namen biti človek?« Ker je filozofija sredstvo, s katerim se postavlja to vprašanje, bi vztrajal, da filozofija sama ne more predstavljajo ideal (vprašanje ni sam po sebi odgovor) in da Heglov poskus, da bi filozofijo naredil za zadnji razlog bivanja, predstavlja pompozno obliko samopoveličevanja. Še vedno pa ostaja vprašanje namena. In na to vprašanje bi ponudil odgovore, Samoaktualizacija, Umetnost in Religija. Postati to, kar smo, je stvar razvoja samega sebe eksistencialno , izražanja samega sebe umetniško , in vstopanja v tisto vrsto odnosa z Bitjem (Bogom), ki edino ponuja možnost odrešitev .

Profesor Macann je nekdanji študent Paula Ricoeurja in je nedavno predaval na univerzah v Londonu in Bordeauxu.

• Ta članek je bil omejen na pregled Biti in postajati Vol 1 , posvečeno splošni metafiziki. Ta prvi zvezek so nasledili trije drugi, posvečeni naravni filozofiji (čas in prostor), socialni filozofiji (osebni odnosi in jezik) in praktični filozofiji (svoboda in etika). Vsak od naslednjih zvezkov uporablja genetski format, določen v prvem zvezku, za različne teme. (Geneza je proces nastajanja.)


Nekaj ​​uporabnih definicij

Fenomenologija je analiza izkušenj.

Ontologija je poizvedba o naravi biti človeške izkušnje.

Transcendentalno pomeni nad ali pred izkušnjo.

Transcendentalna zavest je npr. mišljenje, ki se lahko zaveda in reflektira samo sebe.

Geneza je proces nastajanja.


Biti in postajati

Profesor Macann je pravkar zaključil obsežen filozofski projekt v štirih delih z naslovom Biti in postajati . 1700 strani dolg in 26 let pisanja, njegovi založniki upajo, da bo za angleško govoreči svet naredil to, kar je Heideggerjev Bit in čas naredil za nemško filozofijo ali kaj Sartre Biti in Nič in Merleau-Pontyja Fenomenologija percepcije naredil za francosko filozofijo.

Več podrobnosti najdete na www.onlineoriginals.com .