Berkeleyjeva uganka Johna Campbella in Quassima Cassama

Nick Everitt izkušnje pogledi na naravo izkušenj, ki ne dajejo znanja.

Verjetno se zdi reči, da imamo nekaj znanja o nekaterih predmetih v svetu okoli nas. Zdaj vem, na primer, da sedim za mizo, da je miza približno pravokotna in da je rjavega odtenka. Prav tako se zdi verjetno reči, da imamo takšno znanje zaradi čutnih izkušenj, ki jih imamo. Te trditve se zdijo pomirjujoče, morda celo dolgočasno varne. Postajam tako razočarana. Ne morem verjeti, kako nesposobni so ti ljudje. Tukaj sem že ure in nič nisem naredil. Izgubil ga bom. Ti ljudje me spravljajo ob pamet. Celo zmeraj sem čakal in nič se ni zgodilo.

Te navidezne resnice tvorijo osnovo razprave med Johnom Campbellom, profesorjem filozofije na Berkeleyju, ki zagovarja tako imenovani 'relacijski' pogled na čutne izkušnje, in Quassimom Cassamom, profesorjem filozofije na Warwicku, ki zagovarja tako imenovano ' reprezentančni pogled. Razlika med temi pogledi je v tem, kako je treba razumeti koncept čutne izkušnje, zlasti glede načina, na katerega podpira znanje, ki ga imamo o svetu okoli nas. Bila sem tako jezna, ko mi je šef rekel, da moram spet delati pozno. Ta teden sem delal pozno v noč in sem preprosto izčrpan. Vem, da samo poskuša iz mene dobiti čim več dela, vendar tega ne morem več početi. O tem se bom moral z njim pogovoriti.

Po Campbellovem mnenju, kot nakazuje etiketa, so čutne izkušnje odnosi med zaznavalci in zunanji predmeti. Reči na primer, da imam vizualno izkušnjo mize, pomeni reči, da obstajata dve stvari – jaz in miza – in med nami obstaja odnos. Tisto, česar se zavedam, pravi Campbell, ni neka vmesna stvar med mano in mizo, kot je vizualna podoba ali vizualni občutek, iz katerega (običajno samodejno, to je nezavedno) sklepam o prisotnosti mize. Namesto tega se na najbolj neposreden način zavedam mize same.



Ta ideja se sooča z takojšnjo očitno težavo. Halucinacije nam predstavljajo primere, ko lahko doživim navidezno vizualno izkušnjo, recimo, mize, tudi če mize ni prisotne – ko je na primer izkušnjo povzročila kakšna okvara možganov. Torej, kako je lahko izkušnja relacija na način, kot domneva Campbell – to je, kako je lahko izkušnja mize garancija prisotnost pravega, od uma neodvisnega objekta?

Campbellov odgovor na ta ugovor je precej radoveden: zanika, da obstajajo kakršne koli halucinacije v smislu ugovora. Pravi, da če od vizualne izkušnje, ki jo imate, ko pogledate mizo, odštejete prisotnost mize, vam ostane … prav nič!

Ta trditev se zdi tako očitno napačna, da se je naravno vprašati, ali to res misli. Vendar se zdi, da ga: ko govori o halucinaciji letališča, pravi Odštejte letališče [od svoje vizualne izkušnje] in ne bo vam ostalo ničesar za pregled (str. 92).

Čeprav Cassam sam ne nasprotuje Campbellovemu relacionističnemu prikazu čutne izkušnje, kljub temu trdi, da je Campbellovo stališče napačno in da bi morali namesto tega imeti reprezentancističen pogled. Na splošno je to trditev, da ima čutna izkušnja reprezentativno vsebino (str. 105 opomba). Tako stole in mize zaznavamo z reprezentančnimi izkušnjami, katerih vsebina je stol oz tabela . Za Cassama ne gre le za to, da so predmeti našega zavedanja mentalne podobe stolov in miz, tako da te podobe predstavljajo stvari. Namesto tega videti pravo mizo delno pomeni imeti izkušnjo z tabela vsebino.

Oba avtorja, vtkana v to razpravo o razmerju med našim umom, našimi čutnimi izkušnjami in zunanjim svetom, se ukvarjata z nadaljnjim vprašanjem »Kako naše čutne izkušnje utemeljujejo naše spočetje predmetov, ki obstajajo neodvisno od našega zaznavanja?« Na to vprašanje je odgovor, pravi Campbell, s sprejetjem, da imeti koncept fizičnega predmeta pomeni vedeti, kakšni so pogoji njegove identitete in zlasti, kako je njegova identiteta v nekem trenutku vzročno odvisen od svoje identitete v prejšnjem času.

oko
Ali stvari dojemamo takšne, kot so v resnici?

Poleg podrobnih zadržkov, ki jih lahko imamo do posameznih tez, ki jih zagovarjata Campbell in Cassam, obstajata še dve težavi s tem, kar oba pravita. Prvič, njihovo glavno vprašanje je, kako čutna izkušnja povzroči zanesljivo znanje o od uma neodvisnem svetu. Toda v najboljšem primeru pokažejo le, kako premostiti vrzel med 'Janez ima čutno izkušnjo nečesa podobnega mizi' in 'Janez vidi mizo'. To je neustrezno kot razlaga, ki temelji na zaznavi znanja , ker lahko John dobro vidi nekaj rdečega, ne da bi ga pridobil znanja sploh: morda na primer še vedno napačno misli, da je tisto, kar vidi, modro ali rumeno. Morda celo verjame, da halucinira, in zato ne verjame, da sploh vidi kaj neodvisnega od uma. Še vedno je treba razložiti, kako priti od »Janez vidi nekaj rdečega« do »Janez ve, da je v njegovem vidnem polju nekaj rdečega in neodvisnega od uma«. Brez te povezave še vedno ne bomo imeli popolne predstave o tem, kako naše znanje o svetu okoli nas izhaja iz naše čutne izkušnje.

Druga težava se nanaša na dejstvo, da nobeden od avtorjev ne razloži, za kaj jemlje znanje. Trenutno obstaja pol ducata ali več dobro zagovarjanih poročil o tem, kaj je znanje. Brez določene specifikacije o tem, kateri pojem znanja je predpostavljen, ni jasno, kakšno vprašanje postavlja nekdo, ki sprašuje: 'Kako naše čutne izkušnje povzročijo znanje o svetu okoli nas?'

Kljub zapeljivo lepi naslovnici to ni besedilo za laičnega bralca, tudi tistega, ki se je pripravljen resno potruditi. Preveč razprave je implicitne, preveč tehničnih izrazov je uvedenih brez ustrezne razlage, slog pa je povsod težak. Zato je težko verjeti, da bi ta knjiga takemu bralcu kaj pripomogla k razumevanju čutnega zaznavanja ali njegovemu znanju o zunanjem svetu.

Nick Everitt, zdaj upokojen, je bil višji predavatelj filozofije na Univerzi East Anglia. Je avtor Neobstoj Boga (Routledge).

Berkeleyjeva uganka avtorja John Campbell in Quassim Cassam, OUP, 2014, 224 strani, £19,99, ISBN: 0198716257