Najboljši od vseh možnih naslednjih svetov

avtor John Green

Sem ateist – pri tem ni dveh načinov in zaenkrat to ni vprašljivo. To preprosto omenjam, da razglasim svojo posebno pristranskost, preden nadaljujem s to razlago. Ne, da moj namen tukaj je prozelitizirati v imenu ateizma ali grajati religije; večina argumentov na obeh straneh je precej zastarela in dejstvo, da je obstoj zla na svetu v veliki meri posledica tistih, ki trdijo, da verjamejo v takšno ali drugačno božanstvo, je priložnost za obup ali bes in ne za filozofske špekulacije. Moj dejanski namen je določiti, čemur bi lahko rekli 'najboljši možni teizem', z drugimi besedami, želim definirati, kaj bi lahko bil bog, posmrtno življenje ali 'drug svet', če sploh.

Nikakor nisem strokovnjak za verske zadeve, a tudi ne gledam na ateizem kot na svojevrstno ali radikalno stališče. Namesto tega se moj pristop k temu problemu močno opira na fenomenologijo in eksistencializem, zlasti na Merleau-Pontyja in Sartra, ne da bi se skliceval na njuna dela v kakršni koli nadležni meri, čeprav moje stališče delno predvidevata Kant in Schopenhauer. Če bi študiral zgodovino religije, bi bilo morda koristno, če bi poskusil poiskati družbenozgodovinski vir religije, identificirati funkcijo, ki jo je religija opravljala v primitivnih družbah. Predvidevam, da so služili za legitimizacijo zakonov in običajev, ki so se pojavili in izkazali za potrebne za kohezijo in preživetje plemena/klana/države, delovali pa so tudi kot sredstvo za razlago naravnih pojavov in umeščanje moškega/ženske v naravni red. . Vendar, kot sem rekel, je to le ugibanje in moja ugibanja so ponavadi divja.

Kar bi prosil bralca, da opazi, in z veseljem lahko rečem, da to zahteva veliko manj erudicije, je, da praktično vse religije predpostavljajo obstoj drugih zavestnih bitij, naj bodo to duhovi ali bogovi, ki živijo na neki drugi ravni obstoja. Znotraj religije si sveta ni mogoče zamisliti kot mehaničnega delovanja, ampak mora na neki točki vključevati posredovanje nadnaravnih sil. Priznati je treba, da so bili znotraj starogrške religije sami bogovi podvrženi nujnosti Usode, zato menim, da religija prek svojih mitov deluje kot sredstvo legitimacije in lokacije. Vendar so bili grški bogovi še vedno zavestna bitja. Razlog, da bralca opozorim na ta animizem, je, da nakazujem, da je imel Ksenofan prav, ko je rekel, da



Če bi voli, konji in levi imeli roke ali bi lahko risali s temi rokami, bi konji risali slike bogov kot konje in voli kot vole, leve kot leve in bogovi bi bili podobni telesom, ki jih ima vsaka vrsta. Včasih razmišljam o tem, kako drugačna bi bila naša perspektiva, če bi lahko videli stvari z vidika drugega bitja. Če bi lahko videli svet skozi oči konja, vola ali leva. Kaj bi videli? Predstavljam si, da bi videli bogove, ki bi bili podobni sebi – konje, vole in leve. In bogovi bi imeli enaka razmerja kot njihova telesa. Zanimiva misel je predstavljati si, kako drugačen bi bil naš svet, če bi lahko samo za trenutek stopili iz sebe in pogledali stvari iz druge perspektive.

Z drugimi besedami, bogovi ne obstajajo neodvisno od naše predstave o njih, ampak so pravzaprav naša lastna stvaritev, narejena po naši lastni podobi. Razmerje je bilo preprosto obrnjeno, da bi družbenim navadam podelili objektivnost.

Ta animizem ima še en pomen, ki ponovno poudarja prvotni odnos med človekom in božanstvom, omenjen zgoraj, in ki nekoliko osvetli moj izvirni projekt. Pomen je v strukturi zavesti, ki jo pripisujejo 'duhom', in dejstvu, da takšno zavest, v bistvu človeško zavest, lahko posedujejo samo živa človeška bitja. Tukaj se ne bom ukvarjal z vprašanjem živalske zavesti, saj tudi ta izpolnjuje moja bistvena merila. Najvišja, vseprisotna, nedeljiva božanstva preprosto ne morejo biti 'zavestna' tako kot ljudje, četudi so vsemogočna. Prav tako ne morejo duhovi, duhovi ali druge nadnaravne entitete, razen če imajo materialna telesa in obstajajo v času in prostoru, zaradi česar je njihov obstoj preverljiv. Kolikor vem, nobeno preverjanje še ni potrjeno.

Seveda so bili stari Grki dovolj pametni, da so to cenili in so se odločili, da bodo svoje bogove postavili na vrh gore Olimp, dovolj daleč stran, da je bilo mistično (verjamem, da je bila odločitev v vsakem primeru metaforična), hkrati pa konkretno, izogibanje številnim metafizičnim paradoksom. Tega so imeli dovolj, da bi se tako nadaljevali. Grški bogovi so bili zmožni nekaterih zanimivih preobrazb, za katere sumim, da niso bile zmožne običajnim starim Grkom, a so kljub temu veljali za materialne in obsedene s človeškimi čustvi, nagoni in strahovi.

Naj pojasnim svoje stališče, preden bodo bogovi užaljeni. Ko tipkam, sedim pred urejevalnikom besedil, z rokami na tipkovnici, tipkam počasi in nerodno, a vztrajno. Moj urejevalnik besedil sedi na vrhu moje mize. Na sebi imam črno majico z logotipom skupine (Mekons, če se je bralec spraševal, kaj poslušajo filozofi v Manchestru), kavbojke, nogavice in spodnje perilo. Na moji desni je veliko pravokotno okno z enim steklom in za njim vrt. Na steni pred menoj razne razglednice in fotografije; Simone de Beauvoir, Akropola, Kopenhagen.

Preden se ta popis začne brati kot slabša britanska različica Ameriški psiho , povedal bom svoje – nahajam se. Moja zavest, moje bitje, je treba najti na določenem mestu. Ne samo v teh oblačilih, ampak tudi v tej sobi, v tej državi, v tej kulturi, ki uporablja ta jezik. In ta lokacija, ki jo Sartre imenuje moja 'fakticnost', je pomembna za delovanje moje zavesti, saj pomeni, da mi velik del sveta v katerem koli trenutku ostane nerazkritega. Na primer, ko sedim tukaj, ne morem videti spodnje strani mize niti zadnje strani urejevalnika besedil. Ne vidim televizije, ker je v sosednji sobi, in ne vidim Kipa svobode, ker je več tisoč milj stran. Tako biti lociran pomeni imeti nekatere stvari pri roki, nekatere pa ne. Nekatere stvari so blizu, druge oddaljene. Posledica tega je, da imam v vsakem trenutku posebno perspektivo, poseben pogled na svet; hodološko dojemanje realnosti. Manchester je blizu, Moskva ne. Če bi želel biti v Moskvi, bi potreboval vsaj tri ure in pol, letalsko karto in dobro knjigo, po možnosti nereligiozno. Na srečo ta želja še vedno miruje.

Vseprisotno božanstvo, božanstvo brez lokacije, ki je povsod, ne potrebuje ravni. Tak bog je že v Moskvi, medtem ko je tudi v Manchestru. Zato ne bi bilo smiselno, ali bi bilo bolj verjetno, da bi mu/ji sam poslal razglednico v obe smeri. Vendar to pomeni, da nastane težava pri poskusu pojmovanja, kakšna bi lahko bila vseprisotna percepcija. Navsezadnje je za entiteto te vrste vsaka točka v vesolju enako oddaljena, če je smiselno govoriti o razdalji. Vsaka perspektiva vesolja je tej entiteti razkrita v istem trenutku. Vsak vidik moje mize, notranjost in zunanjost mojega urejevalnika besedil, iz vseh možnih kotov. Če si težko predstavljamo, kako bi bilo, če bi imeli takšno zaznavo, je to morda zato, ker je naše zaznavanje več zornih kotov določenega predmeta zaporedno, ali morda zato, ker je vse, kar v resnici opisujem, obstoj materije v vesolju in ne njen dejansko dojemanje.

Ta domnevna zaznava je v resnici enakovredna nikakršni zaznavi. Ker so vse točke enako oddaljene, med njimi ne more biti relacije, oziroma so vse združene v eno točko. To je zato, ker so vsa stališča podana takoj in ker temu vseprisotnemu zaznavanju ni dovoljeno imeti središča, to je določene točke, s katere gleda na svet, niti ji ni dovoljena skrajnost. Vse točke so tako rekoč na istem mestu. Če bi naše božanstvo obstajalo v vesolju, kot so Grki dovolili svojim, bi se morda izkazalo za manj mistično, vendar bi ga lahko vsaj identificirali in oproščili vseh grehov, storjenih v njegovem imenu. Manj odgovorna so prostorsko odsotna božanstva.

Podoben problem se pojavi pri 'zavesti', ki noče obstajati znotraj časa. Ker jaz kot človeško bitje obstajam v času, se lahko rodim, lahko umrem, lahko se odpravim na potovanje v Moskvo, če tako želim, prakticiram filozofijo (slabo), poslušam plošče, se pogovarjam in igram nogomet (malo bolje od moje filozofije). Bogovi na žalost niso sposobni storiti ničesar od tega. Če verjamemo Stari zavezi in temu, da je Bog res govoril z Mojzesom skozi goreči grm, potem ta Bog zagotovo ni mogel biti vseprisoten ne v času ne v prostoru. Lastnost moje zavesti, ki mi omogoča snovanje projektov, načrtovanje počitnic in fantaziranje, namreč intencionalnost, je mogoča samo zato, ker se nahajam znotraj časa in prostora. Živim v določenem obdobju, ki obarva moje možnosti, zaradi česar je bolj verjetno, da bom šel na to potovanje v Moskvo, kot sem živel v, recimo milijon let pr. Intencionalnost mi omogoča, da načrtujem, kaj bom imel za čaj, pa tudi, kaj bom počel pri petintridesetih. Poleg tega mi moja specifična lokacija v času (17.05) omogoča, da prednostno razvrstim svoje projekte. Na žalost je ta intencionalnost, temeljna za zavest, kot jo doživljamo, zavrnjena kateri koli entiteti, ki obstaja zunaj časa. Za to entiteto sta 28. junij 1991 in 16. marec 1843 sočasna. Vsak trenutek se zgodi v istem neskončno majhnem trenutku, tako kot se vsaka točka nahaja v eni točki. Pojem vzročnosti nima pomena zunaj časa in zato se bojim, da so čudeži ne-ne. Da bi se bog zavedal obstoja časa in da bi bog posegel v človekove zadeve, bi od njega zahtevalo, da se nahaja v času, čeprav to, kar bi lahko pomenilo, da bitje obstaja v času, ne pa v prostoru, zahteva sposobnosti abstrakcije ali morda znanje fizike, ki ga nimam.

To, da to velja za vse entitete, bi nam moralo pomagati razumeti, kaj bi lahko sestavljalo 'posmrtno življenje'. Če posmrtno življenje res obstaja, mora biti njegov obstoj podoben obstoju zgoraj opisanega božanstva. Z drugimi besedami, njena narava mora biti nekaj podobnega tistemu, česar se smrti na splošno bojimo – vrnitev v nič. Če bomo še naprej obstajali v času in prostoru, ko bomo umrli, je to vse lepo in prav, čeprav bi moral misliti, da bo tudi to do zdaj preverjeno. Če pa nimamo več prostorsko-časovne, potem se bo naša zavest približala zavesti božanstva. Zlivanje vsega časa in prostora v eno točko, kar je enakovredno nobeni zaznavi.

Če sem ga pravilno prebral (in to ni enostavno), to stališče ni milijon milj stran od Schopenhauerjevega in se tako kot on opira na orientalsko filozofijo. Po Schopenhauerju je naša vrnitev k domnevnemu »božanstvu«, onstran »tančice Maje«, posledica našega prenehanja volje, naše izgube zavesti. Tako bo naša 'izkušnja' posmrtnega življenja enaka naši 'izkušnji' pred rojstvom. Wittgenstein ima prav, ko pravi, da moja smrt ni dogodek v mojem življenju – ob smrti se čas in vsi dogodki ustavijo, vsaj zame. Moja smrt volja seveda dogodek za druge, čeprav upajmo, da ne športni dogodek. Tudi dva avtogola v zaporednih tednih zagotovo ne zaslužita takšne kazni (oprostite fantje).

John Green je groovy tip, ki posluša Mekons. Je tudi honorarni mentor filozofije A-level na South Trafford College of Education.