Boljša-najboljša zmota

Toni Vogel Carey trdi, da je popolnost precenjena.

Kot vedo ameriški diplomanti, je cum laude dober, magna pa boljši, summa pa najboljši. Kljub temu odnos dober-boljši-najboljši ni tako preprost, kot se zdi. Boljše se izkaže za boljše, kot smo predvidevali, medtem ko popolnost dobi le mešane ocene. Ravno sem hotel iti spat, ko sem zaslišal trkanje na vratih. Vedel sem, da to ne more biti dobra novica. Odprla sem vrata in videla dva policista, ki sta stala tam, in takoj sem vedela, da sta tam, da mi povesta, da je bil moj mož v prometni nesreči.

Na nek način je to zgodba o visoki cesti proti nizki. Kot bi lahko pričakovali, se odvija na Škotskem, njeni liki pa so večinoma škotski razsvetljenski filozofi: David Hume, Adam Smith, Adam Ferguson, Thomas Reid itd. Tam zunaj je bilo hudo. Česa takega še nisem videl. Veter je tulil in dež je padal v kosih. Valovi so butali ob obalo in pršili so povsod. Moral sem držati glavo navzdol in se oprijeti ograje, da me ni odpihnilo. Najhuje je bilo, ko smo ostali brez elektrike. Ladja se je v nevihti zibala naprej in nazaj in vse luči so ugasnile. Notranjost je bila temna, ljudje pa so kričali in zganjali paniko. Mislil sem, da bova zagotovo umrla. Ampak nekako smo preživeli noč. Nevihta se je končno polegla proti zori in le z nekaj manjšimi poškodbami smo odšepali v pristanišče. Še nikoli v življenju mi ​​ni bilo tako olajšano.

Končno stanje proti procesu

V sociopolitični literaturi je uporabno razlikovanje med teorijami 'končnega stanja' in 'procesnih' teorij. Teorije končnega stanja govorijo o zavestnih ciljih in razmišljanju o sredstvih in cilju, ki je potrebno za njihovo doseganje. Te teorije imenujem 'hitre ceste', ker, prvič, temeljijo na razumu, ki dviguje moder človek nad 'nižjimi' živalmi; drugič, končno stanje je lahko zelo idealistično, kot v utopični viziji Roberta Owena o družbi brez nevednosti, brez revščine in brez dobrodelnosti, če citiram J. B. Buryja Ideja napredka , ki zagotavlja srečo človeške rase skozi vse prihodnje dobe.



Nasprotno pa se procesne teorije ne zanašajo niti na cilje niti na sklepanje o sredstvih. Posledično se lahko te 'nizke' teorije nanašajo tako na gene kot na 'meme', pri čemer je Darwinova evolucija primer paradigme. V družbenih vedah je najbolj znana procesna teorija princip nevidne roke Adama Smitha. Smith pravi v svojem Bogastvo narodov da posameznike, ki delujejo izključno za lastno korist, pogosto vodi nevidna roka, da promovirajo dobro družbe, včasih bolj učinkovito kot če namerno poskusi da ga promovirajo. Njihova lastna dejanja so pogosto ciljno usmerjena, po modelu končnega stanja; vendar je značilnost fenomena nevidne roke družbeni rezultat, ki ga takšna dejanja nenamerno povzročijo.

Težko verjamemo, da je lastni interes lahko koristen za javno dobro, saj ga večina ljudi enači s sebičnostjo in tako meni, da je slab za posameznike in slabši za družbo. Prav tako težko verjamemo, da lahko kar koli pomembnega nastane brez namena in načrta, kar je eden od razlogov za bes, ki v nekaterih krogih še vedno divja zaradi poraza Inteligentnega načrta s strani 'dedka pavijana'. Smithovo teorijo zavračajo tisti na politični levici, Darwinovo pa tisti na verski desnici. Toda ena stvar, ki je skupna tem teorijam, je, da se obe zdita preveč dobri, da bi bili resnični. Mnogi instinkti so tako čudoviti, priznava Darwin v Izvor vrst , da se bo njihov razvoj bralcu verjetno zdel težava, ki bo ovrgla celotno mojo teorijo.

Smith in Darwin

Preveč dobro, da bi bilo resnično, ni edina podobnost med Darwinovo teorijo procesov in Smithovo. Komentatorji so se veliko ukvarjali s socialnim darvinizmom, stališčem, da biološko 'preživetje najmočnejših' pojasnjuje in upravičuje komercialno konkurenco 'rdeče v zobeh in krempljih'. Toda ta povezava je, če ni navidezna, v najboljšem primeru površna. Zgodovinarji in filozofi znanosti ter politični in ekonomski teoretiki vedno bolj priznavajo bolj temeljno sorodstvo: zamisel o 'spontanem redu'. Različica Adama Fergusona o načelu nevidne roke pravi, da se narodi spotaknejo ob ustanove, ki so ... rezultat človeškega delovanja, ne pa izvedbe kakršnega koli človeškega načrta. Škotski misleci so z »ustanovi« mislili na temeljne elemente družbenega obstoja, kot so jezik in pravo, denar in lastnina.

Z drugimi besedami, bili so socialni evolucionisti, kot dokazuje dobro znana štiristopenjska teorija družbe Adama Smitha: od lova do pastirja do poljedelstva do trgovine – od »nesramnega« do »uglajenega«. Kot evolucionisti so Škoti poudarjali instinkt, intuicijo in zdravo pamet pred sklepanjem o sredstvih. Francozi filozofi postavil razum nad naravo; škotski filozofi so storili ravno nasprotno. David Hume je položil rokavico s svojo znamenito trditvijo, da razum je in bi moral biti le suženj strasti ter se nikoli ne more pretvarjati na nobeno drugo funkcijo kot na to, da jim služi in jih uboga. Tudi Smith naše prve zaznave pravega in napačnega ni obravnaval kot delovanje razuma, temveč neposrednega čutila in občutka. Thomas Reid, ki na splošno velja za utemeljitelja škotske šole zdravega razuma, je ostro pripomnil, da če bi Avtor našega bitja ohranjanje vrste prepustil zgolj razumu, bi ta že zdavnaj izumrla. Zato je avtor modro prepustil to nalogo naravi, katere dva velika namena, pravi Smith v svojem Teorija moralnih občutkov , so podpora posameznika in razmnoževanje vrste.

Darwin, ki nadaljuje to idejo, ugotavlja v Spust človeka o oblikovanju različnih jezikov in različnih vrst ter dokazih, da sta se oboje razvili skozi postopen proces. Zelo verjetno je, pravi, da so bile tako intelektualne sposobnosti kot simpatija – koncept, ki je osrednji za Humove in Smithove moralne teorije – pridobljene in izpopolnjene z naravno selekcijo. Ko Stephen Jay Gould pravi, da sta si Smithova in Darwinova teorija nenavadno podobni, ima v mislih to, ne socialni darvinizem. Če popelje to misel še dlje, je Alex Rosenberg v nedavnem Romanellovem predavanju dejal, da je treba celo navidezne produkte človeškega oblikovanja in kognitivne dejavnosti njihovih snovalcev na koncu razumeti kot produkte Darwinovih mehanizmov.

Če je tako, potem so procesne teorije nepogrešljive v družboslovju, tako kot v biologiji. To smo zelo počasi prepoznali. Toda potem je škotsko razsvetljenstvo, razen Humovih filozofskih izzivov in Smithove politične ekonomije, praktično izginilo iz zgodovinskih in filozofskih knjig za več kot stoletje – tako kot Brigadoon.

Drevesa in lestve

Paradigmatski simbol procesnih teorij je drevo, ki se razveja v neskončno raznolikih, nenačrtovanih konfiguracijah; saj te teorije opisujejo naravo, ki je, kot spodobno ugotavlja Gould, polna ponorov in odvečnosti. Teorije o končnem stanju bi lahko najbolje simbolizirale lestev, ki se dviga stopnico za odmerjeno stopnico, pravilno kot urini mehanizem. Ne samo, da so lestve produkt človeškega oblikovanja in inženiringa, ampak so povezane s tem, da pridemo na vrh, kot pri plezanju po družbeni, korporativni ali vojaški lestvici. Na modelu končnega stanja vse, kar je pod zgornjo stopničko lestvice, pomeni določeno stopnjo napake ali pomanjkljivosti.

Kmalu po ustanovitvi leta 1831 je Britansko združenje za napredek znanosti znanost postavilo v hierarhični model dobro-boljše-najboljše, s fiziko na najvišji stopnički lestvice; druge vede so bile neugodno primerjane z neokrnjeno popolnostjo Newtonove Začne se . Ta teorija končnega stanja še vedno prevladuje in se zdi primerna za nekatera znanstvena prizadevanja, kot je iskanje enotne teorije polja in končne teorije vsega. Marsikaj, kar se dogaja v znanosti, pa ne ustreza temu kalupu. Prvič, z Darwinom in nato DNK, biologija postaja konkurenčna fiziki v ponos. Po drugi strani pa so znanstvena odkritja pogosto naključna; pomislite na penicilin ali samolepljive lističe. Zdi se, da celo sami teoretični fiziki znanost obravnavajo enako kot proces kot podjetje v končnem stanju. Glavni vir znanstvene misli ni zunanji cilj, h kateremu si je treba prizadevati, je dejal Einstein, ampak preprosto užitek razmišljanja.

Morda nas torej ne bi smelo presenetiti, da številni ugledni filozofi menijo, da je znanost manj podobna lestvi kot drevesu. Karl Popper znanost primerja z Darwinovo naravno selekcijo in Smithovo nevidno roko. Tako tudi filozof biologije David Hull v svojem primerno imenovanem Znanost kot proces . Hull pravzaprav opredeljuje znanost preprosto kot proces, s katerim znanstveniki prehajajo od nekega znanja do več znanja. Brez končnih stanj tam .

Primerjalniki in presežniki

Razcep končno stanje/proces ima dolgo dediščino. »Visoka pot« končnega stanja sega k Platonu in Parmenidu (Oblika dobrega, Enega), procesna »nizka cesta« pa k Aristotelu in Heraklitu (nenehni tok). Aristotel je bil tako biolog kot filozof in ena njegovih osrednjih idej je bila, da vsaka stvar stremi biti popolna sama in doseči svoje naravno mesto. Očitno gre za končni vzrok ali končno stanje, vendar njegovo doseganje ni funkcija zavestnega načrtovanja in razmišljanja o sredstvih in cilju. Med aristotelovsko in darvinistično evolucijo je seveda velika razlika. Aristotelova imanentna teleologija pa je na nek način predhodnica 'funkcionalne razlage' v biologiji, ki se pogosto izraža z izrazi, kot sta 'da bi' ali 'zaradi'.

Platonske forme ali ideje zagotavljajo model za posvetne stvari, idealno merilo, po katerem je treba te slabše imitacije meriti in razumeti. Tukaj je implikacija, da je treba primerjalnike (npr. „boljši“) definirati glede na njihove ustrezne superlative (npr. „najboljši“). Toda ta ideja je očitno neizvedljiva. V Enciklopedija filozofije v članku o 'Stopnjah popolnosti' David Sanford opozarja na navidezno nezmožnost opredelitve primerjalnika v smislu presežnika, ne da bi dodal še en primerjalnik. Namesto Bond papirja je bolj bel kot časopis, bi lahko rekli, Bond papir je bližje čisto beli kot časopis; ampak to samo zamenjuje eno primerjavo (beli) za drugo (bližje). In če poskušamo definirati 'čisto belo' kot 'najbolj belo možno', se zdi, da smo vrženi nazaj, s polnim krogom, na primerjavo, kot je 'od katere nič ne more biti bolj belo'.

Morda bi bilo bolje stvari obrniti in superlative definirati glede na ustrezne primerjalnike. Ta rešitev se zdi še posebej prepričljiva, če upoštevamo, da so presežniki pogosto le prikriti primerjalnik. To najdemo pri Darwinovem 'preživetju najmočnejšega' in verjetno celo pri Leibnizovem 'najboljšem od vseh možnih svetov'. Kot pravi A.O. Lovejoy poudarja v Velika veriga bivanja ni nujno, da je najboljši možni svet popoln ali celo blizu; potrebuje samo najboljšo konkurenco.

Realno in idealno

Boylov plinski zakon in Galilejev zakon padajočih teles sta klasična primera metode približevanja idealnemu mejnemu primeru. Za Platona so Forme resnične in idealne; pravzaprav so resnični Ker so idealni. Nasprotno pa je idealni mejni primer sodobne znanosti povsem metodološki, ne metafizičen. Njegov cilj ni doseči mejni primer. To je natančno določitev natančnega mesta resnice znanstvenega zakona, ki ga dejanski pogoji nikoli ne bodo dosegli, in povezovanje te znanstvenofantastične pike s kontinuumom s svetom, ki ga dejansko opazujemo. To omogoča znanstveniku, da preučuje stvari 'v sebi', kot bi bile v odsotnosti motečih pogojev, ki so v resničnem svetu neizogibni.

Škotski misleci so želeli zgraditi 'znanost o človeku' na tem galilejskem/newtonskem modelu. Tako Adam Ferguson opisuje moralni napredek kot nenehno približevanje neskončni popolnosti tega, kar je večno, in ga primerja s krivuljo, ki jo geometri opisujejo kot nenehno približevanje ravni črti, ki je nikoli ne more doseči.

V nasprotju s posebnimi cilji – pridobiti doktorat, recimo, ali pridobiti konjeniško ekipo – ideali zagotavljajo vsesplošen občutek namena in smeri posameznikovega življenja. Ideali so kot zvezde, je rekel Carl Schurz. Z rokami se jih ne boste mogli dotakniti. Toda kot pomorščak v puščavi vod jih izberete za svoje vodnike in po njih boste dosegli svojo usodo.

Perfekcionizem in perfekcionizem

'Popolnost' lahko opredelimo bodisi kot zmožnost doseganja popolnosti ali bolj skromno kot zmožnost neomejenega napredovanja k njej. Prvo imenujem prvo, ki je v korelaciji s končno 'visoko' cesto, perfekcionist , in drugo, ki je v korelaciji s procesno 'nizko' cesto, perfektilibist . Zasmejamo se nad utopičnimi teorijami kot brezupno nerealističnimi; in res, po mnenju J. B. Buryja, se je poskus Roberta Owena, da uresniči svojo utopično socialistično vizijo, izkazal za smešen neuspeh. Scenariji končnega stanja so lahko preveč neprizanesljivi v njihovih pričakovanjih, medtem ko njihovi procesni nasprotniki morda ciljajo na ideal, vendar se ne ujamejo v pretirani optimizem.

Ko smo že pri tem, razmislite o obliki optimizma, ki jo je slavno predstavil Leibniz, da je vse za najboljše, v najboljšem od vseh možnih svetov. Kot je opeval Voltaire v Candide , je to hkrati smešno veselo in naravnost depresivno, saj ne pušča prostora za izboljšave v svetu, za katerega vemo, da je obupno nepopoln.

Toda ali dejansko želim naj bo svet popoln? To bi ustvarilo dve možnosti: ostati za vedno enak ali poslabšati. Slednjega si menda nihče ne želi; vendar tudi prvo pušča veliko želenega. Obstaja problem neizprosnega dolgčasa, zaradi katerega je sama popolnost sumljivo podobna poslabšanju. Vsaj, kot modro opaža Lovejoy, ni očitno, da bi moralo ostati za vedno nespremenjeno veljati za odličnost.

Morda torej najboljši možni svet ni tisti, ki je popoln, temveč tisti, v katerem, kot je rekel Ralph Waldo Emerson, vedno deluje sila, ki najboljše naredi boljše in najslabše dobro. Morda je vredno omeniti, da je bil Emerson kot dodiplomski študent na Harvardu vzgojen na škotski filozofiji zdravega razuma, njegovi poznejši eseji pa razkrivajo nenehno zaupanje v naravo in intuicijo ter prezir do razmišljanja o cilju.

Ideali zagotavljajo bikovo oko, h kateremu lahko stremimo, a kot so spoznali škotski misleci, je prav tako dobro, da se jim lahko le približamo, ne pa tudi dosežemo; za nas korist bolj od pristopa kot bi od dosežka. Če citiram iz Smitha Bogastvo narodov :

V progresivni državi, medtem ko družba napreduje k nadaljnji pridobitvi, in ne takrat, ko je pridobila vse svoje bogastvo, se zdi, da je stanje revnih delavcev, velike množice ljudi, najsrečnejše ... Napredna država je v resnici vesela in srčna država za vse različne družbene sloje. Stacionar je dolgočasen; the declining, melancholy.

Kar jaz imenujem boljša-najboljša zmota, je napaka domneve tega, kar se zdi očitno , da je najboljše samodejno na vrhu boljšega. Resnica je bolj niansirana – celo kočljiva, saj vodi do točke, kjer se tavtologija sreča s paradoksom. Morala te škotske zgodbe je, da je kot zvezda vodilna najboljša najboljša; ampak v življenju velja, da je bolje bolje.

Toni Vogel Carey, profesorica filozofije v prejšnjem življenju, je v ameriškem odboru svetovalcev za Filozofija zdaj , in piše o zgodovini idej.

Če želite izvedeti več:

• Adam Ferguson, Izbrani filozofski spisi , uredil Eugene Heath (Library of Scottish Philosophy, 2007)

• Ronald Hamowy, Škotsko razsvetljenstvo in teorija spontanega reda (Southern Illinois University Press, 1987).

• Toni V. Carey, 'Nevidna roka naravne selekcije in obratno', Biologija in filozofija 1998, 13: str. 427-42.