Velika ušesa, meso in morala

avtor Liz Mabbott

Kako velika so vaša ušesa? To je resna filozofska preiskava, zato mi ne recite, naj se ukvarjam s svojimi stvarmi. Poleg tega to ni le filozofsko raziskovanje na splošno, je filozofsko raziskovanje s specifično moralnega vidika. Velikost vaših ušes lahko tudi drastično izboljša vaše možnosti, da vam priznajo pravico do življenja – ali pa povzroči prezgodnjo smrt – odvisno je od vsega. Odvisno od česa? No, na tvojem filozofskem stališču seveda. V nasprotju s tem, kar morda mislite, nisem predoziral obskurne oblike moralnega relativizma, ki vidi moralo kot omejeno na tiste z natančno velikimi ušesi, niti nisem identificiral prej neznanega gena, ki podaljšuje življenjsko dobo maloušec, in moje ugotovitve pomotoma objavil v filozofski publikaciji. Pravzaprav je moj argument neposredno povezan z vegetarijanstvom – in tudi nima nobene zveze s cvetačnimi ušesi! Bila sem tako jezna, ko sem videla, kaj je naredil. Nisem mogel verjeti, da bi naredil kaj takega.

Kar želim predlagati, je hipotetična teorija, da bo uživanje tistih z majhnimi ušesi tistih z velikimi ušesi dramatično zmanjšalo pojavnost, recimo, bolezni srca v prvi skupini. Priznam, da takih teorij ni, a za namene tega članka predpostavimo, da so bile. Kje bi to pustilo nesrečne člane naše družbe z velikimi ušesi? Kakšna bi bila reakcija filozofov, ki bi bili pozvani, da sedijo v etičnih odborih, da bi razpravljali o tem, ali je uživanje ljudi z velikimi ušesi moralno opravičljivo? Sedel sem v baru, ko sem jo zagledal. Bila je nekaj najlepšega, kar sem jih kdaj videl. Želel sem govoriti z njo, a nisem želel, da bi izpadla bedak. Odločil sem se, da ji privoščim pijačo. Sprejela je in začela sva se pogovarjati. Ure sva se pogovarjala in ugotovil sem, da je umetnica kot jaz. Izmenjala sva si številki in si obljubila, da bova ostala v stiku.

Seveda vsi (upam) poznamo odgovor na to vprašanje. O koristih za malouhce bi težko sploh razpravljali. V vsakem moralnem argumentu bi bilo pomembno hudo kršenje pravic uhljev, omejevanje njihovih življenj proti njihovi volji in splošno zavračanje takšne groteskne parodije utilitarističnega razmišljanja – in povsem upravičeno. Toda tu je pomemben odnos moje hipotetične teorije do vegetarijanstva.



Najprej moram povedati, da sem vegan, tako da je moje lastno stališče do prehranjevanja z mesom dokaj jasno opredeljeno. Verjamem pa, da so moji argumenti enako relevantni tudi za tiste, ki niso niti vegetarijanci niti vegani, saj me skrbi zamegljevanje filozofskih stališč, ki dela filozofiji medvedjo uslugo in se zgolj izkazuje v debati o mesnem prehranjevanju. Prav tako sem postal vegan kot neposreden rezultat ukvarjanja s filozofijo (kdo pravi, da vam filozofija ne more spremeniti življenja?), zato sem razumno seznanjen s filozofskimi argumenti za opustitev uživanja mesa in/ali živalskih proizvodov. Toda ko sem se seznanil z nekaterimi od teh položajev, mi je postalo več kot malo nelagodno. Vzemimo za primer argumente Petra Singerja, velikega zagovornika dobrega počutja živali, ki je veliko naredil, da je razpravo o nepravičnosti prehranjevanja z mesom popeljal iz filozofskega geta v glavni tok razprave.

V 3. poglavju svoje knjige Praktična etika , Singer našteva filozofske težave pri nadaljnjem diskriminiranju živali in njihovem izkoriščanju za lastno zadovoljstvo in korist. Poudarja, da imajo živali centralni živčni sistem, čutijo bolečino tako kot mi. Niso vsi zelo inteligentni, pa tudi vsi niso ljudje, vendar ljudi ne obravnavamo kot zgolj stroje za razmnoževanje. Niso racionalni ali vsaj morda niso racionalni, vendar tudi nekatera človeška bitja – dojenčki, komatozni, duševno prizadeti – vendar ne eksperimentiramo na ljudeh proti njihovi volji ali jih gojimo za hrano. Takšno nepravično diskriminacijo Singer identificira kot specizem in prepričljivo trdi, da naše sedanje ravnanje z živalmi ni nič bolj upravičljivo kot ravnanje, ki ga do pripadnikov etničnih manjšin izvajajo nekatere skupine s predsodki v družbi, kar navadno izzove obsojanje moralno razvitejših posameznikov. Vendar mnogi od teh moralnih športnikov jedo meso. Singer zavrača kakršno koli nagnjenost k specizmu – po mojem mnenju upravičeno – vendar na tej točki postanejo argumenti, ki se pogosto navajajo za vegetarijanstvo/veganstvo, zamegljeni in celo v nevarnosti, da se prepirajo v krogu.

Potem ko je Singer goreče nasprotoval reji živali za hrano, gre Singer naprej v 8. poglavju knjige Praktična etika , da bi razpravljali o posledicah intenzivne proizvodnje mesa za ljudi v tretjem svetu. Njegov argument je, da s krmljenjem živali z žitom, preden z njim nahranimo ljudi, izgubimo do 95 % prehranske vrednosti krme za živali, zato bi bilo veliko bolj učinkovito z žitom hraniti neposredno ljudi, s čimer bi odpravili lakoto. ki občasno pesti nerazvite države.

Čeprav ne dvomim v Singerjeve izračune, se mi zdi, da je poudarek svojega argumenta preusmeril s pravic živali naravnost nazaj na potrebe ljudi. Odmaknil se je od stališča, ki trdi, da je izkoriščanje živali moralno neubranljivo in proti tistemu, ki opozarja na prednosti zavračanja prehranjevanja z mesom za ljudi – in če to ni specizem, je nekaj temu precej blizu. Glede na Singerjevo trditev, tisto, zaradi česar je meso napačno, ni le količina trpljenja, ki ga povzroča po vsem svetu, ampak tudi neučinkovitost sedanjega sistema proizvodnje hrane na Zahodu. Čeprav priznavam, da ta sistem je neučinkovito, menim, da to z vidika pravic živali nima nikakršnega moralnega pomena. Kaj se je zgodilo s skrbjo za posameznike, ljudi ali druge, na katere vplivajo naše trenutne prehranjevalne prakse? Zdi se mi, da je to oblika razmišljanja, ki se ji uspe na spektakularen način ustreliti v nogo in je zagotovo neprimerna za tiste, ki dvomijo v našo pravico, da kogar koli izkoriščamo zgolj za lastno udobje – in trdil bi, da vse živali so nekdo v smislu, da njihova življenja nimajo nobenega pomena razen njihove uporabnosti za nas, kot bi razumno trdili na primer za avto.

Singer sam pogojno predlaga, da bi morda lahko razvrstili vrednost različnih življenj v nekakšen hierarhični vrstni red, ki temelji na stopnji samozavedanja in racionalnosti, vendar je to samo po sebi problematično – in specistično. Njegova osnova za to trditev je, da večja kot je stopnja samozavedanja in racionalnosti, večja je verjetnost, da nam bo to ljubše. Ampak ni naš preference, ki tukaj štejejo, ampak preference posameznih živali – ali vsaj preference, ki bi jih lahko razumno domnevali, če bi bile sposobne preference. Ker si le redki lahko predstavljajo, da bi želeli biti nekaj tako radikalno drugačnega od tega, kar smo, da postanemo član druge vrste, se zdi razumno domnevati, da bi si večina živali želela biti to, kar so – in da bi lahko bile to, kar so, brez tveganje vmešavanja ali izkoriščanja iz razloga, ki ni boljši od udobja drugih.

Vse to me pripelje nazaj do velikosti tvojih ušes. Ali bi koristi za moje zdravje upravičile, da bi te pojedel, vedno ob predpostavki, da so tvoja ušesa malenkost večja? Jasno je, da ne, toda razlog, zakaj ne bi bilo upravičeno, ima večjo vsebino kot običajni odpor do kanibalizma v naši družbi. Kot je bilo že omenjeno, mora biti odgovor, ki zavrača mojo pravico, da te pojem, ker so tvoja ušesa večja od mojih, oblikovan v smislu kršitve tvoje pravice, avtonomijo in legitimne svoboščine.

Zdi se torej, da obstaja določena stopnja zmede med nekaterimi filozofskimi zagovorniki nečloveških živali, čeprav jim morda lahko oprostimo malo zmede, saj se zdi, da pomanjkanje usmeritve delijo celo tisti, ki se ukvarjajo izključno s tem vprašanjem. Izdaja aprila/maja 1994 Živalski časi , revija založbe P.E.T.A. (Ljudje za etično ravnanje z živalmi) podaja podrobnosti o svoji kampanji proti piščancem. Navaja grozljive razmere, v katerih živijo piščanci, njihovo drastično skrajšano življenjsko dobo in posledično pohabljanje nekaterih ptic s strani drugih, ki ne morejo vzpostaviti zadovoljivega vrstnega reda kljuvanja. Že samo to se zdi dokaj močan razlog za zavračanje nakupa piščanca in s tem za odvračanje od takšnih barbarskih praks. Toda tam, kjer argument začne izgubljati smer, je vključitev vstavka na sredini članka, ki navaja številna in različna zdravstvena tveganja za ljudje uživanja piščanca in jajc, ki vsebujejo veliko holesterola in maščob, ter vsaka tretja piščanca okužena s salmonelo.

Zdi se mi, da je to v filozofskem smislu ogromen rdeči sled, prav tako kot je potencialna korist za večino uživanja manjšine velikih uhljev nezadostna, da bi upravičila njihov množični zakol in uživanje. Popolnoma nepomembno je, ali je uživanje mesa dobro ali slabo za človeka. Če naj uporabimo argumente o morebitni škodi za zdravje ljudi, smo se premaknili z jasno opredeljenega moralnega stališča na nejasen emotivizem, ki uporablja kakršna koli dejstva, da izzove spremembo mišljenja pri našem občinstvu in postane nič drugega kot psihološki vzgon za ustvarjanje občutke, ki so podobni našim. Vsaka taka poteza lahko le oslabi argument za pravice živali, če se za njene zagovornike dejansko vidi, da ščitijo lastne interese in ne interese zatirane skupine, kot trdijo.

Zakaj torej uživanje nekaterih živali še vedno utemeljujemo z domnevno (in zelo vprašljivo) koristjo za zdravje ljudi ali samo zato, ker nam je všeč okus? Kot sem rekel, ti argumenti ne bi držali vode, če bi jih uporabili za prehranjevanje ljudi. Kaj nam še preostane, kar nam omogoča, da upravičimo okrutnost do živali med pridelavo hrane? Ali se pod našim filozofskim pristopom skriva dolgotrajno prepričanje o obstoju človeške duše, ki nas postavlja nad druge živali? Zagotovo smo presegli Descartesovo prepričanje, da živi psi, na katerih je izvajal poskuse in ki jih je seciral, v resnici niso kričali od bolečine, ampak so le oddajali hrup, kot bi ga naredil kateri koli stroj, če bi ga motili. Bolečino živali sicer priznavamo kot resnično bolečino, a kljub temu menimo, da je upravičena, če prispeva k ciljem ljudi. Toda kako je mogoče upravičiti takšno obnašanje, če ni nekaj radikalno drugačnega pri ljudeh in drugih živalih? Ker ni bila ugotovljena tako radikalna razlika med vsemi ljudmi in vsemi drugimi živalmi, pa vendar živali še vedno obravnavamo popolnoma zanemarljivo, ali nas ne premami sum, da obstaja element vere v človeški duši, ki se drži obrobja? naše filozofije, čeprav so bili verski sistemi, ki so utemeljili to prepričanje, večinoma zavrnjeni? Ta argument spominja tako na Anscomba kot MacIntyra, ki sta priznala razdrobljenost naše moralne tradicije, ki jo obdajajo ostanki moralnih in teoloških predstav iz prejšnjih moralnih okvirov. Večina ljudi bi danes verjetno zavrnila fundamentalistični svetopisemski pogled na svet, ki vidi vsa druga živa bitja na tem planetu kot tiste, ki jih je ustvaril dobrohotni stvarnik za našo osebno uporabo, vendar se mi zdi, da je ta neprijetna teorija živa in zdrava in živi v klavnicah. .

Za tiste fundamentalističnega judovsko-krščanskega prepričanja se razprava tu verjetno konča, tako kot za tiste, ki vidijo ljudi kot inherentno večvredne od drugih živali iz svojih razlogov. Toda za tiste, ki jih skrbijo pravice/dobro počutje živali in vprašanje, koliko, če sploh, je uporaba drugih živali s strani ljudi legitimna, obstaja potreba po razrešitvi filozofske zmede, ki obdaja toliko argumentov, navedenih v prid svoboščine nečloveških živali. Po mojem mnenju v teh argumentih ni prostora za razpravo o možnih koristih vegetarijanstva/veganstva za ljudi, ne glede na to, ali so te koristi osebne ali globalne. Če je predstavljena trditev, da je napačno izkoriščati živali, ker je nepravično, nemoralno in krši pravice, potem so le te podlage, na katerih je treba voditi trditev. Trditve, ki se zanašajo na nadaljnji napredek naše posebne vrste, da bi pridobili »spreobrnjence« v vegetarijanstvo/veganstvo, zgolj ugajajo diskriminatorju, zavirajo napredek moralne misli in so lahko le kontraproduktivne. Moralni teoretiki, ki se ukvarjajo z nečloveškimi pravicami živali in/ali dobrim počutjem, morajo identificirati resnična moralna vprašanja, ki so vpletena, in si prizadevati za nadaljnje prepoznavanje teh vprašanj – ali pa upati, da njihova ušesa niso večja od povprečja.

Reference

Peter Singer Praktična etika (Cambridge Univeristy Press) 1979.
P.E.T.A Živalski časi april/maj 1994.

Liz Mabbott je podiplomska študentka filozofije na univerzi Hull