Biološki razlogi za veselje

Raymond Tallis pričara nagonski nasmeh na vaš obraz.

Pred nekaj meseci sem prejel nekoliko zastrašujoče, a neustavljivo povabilo. Prosili so me, da odprem razpravo o javnem predavanju Fransa de Waala na Wellcome Institute v Londonu. Ime profesorja de Waala vam morda ni znano le po njegovih odličnih študijah šimpanzov, temveč tudi po vrsti zelo berljivih knjig, začenši s Politiko šimpanzov, v kateri trdi, da je družbeno vedenje naših najbližjih sorodnikov bolj zapleteno in morda bolj podobna naši, kot si običajno predstavljamo. Njegov govor na Wellcomeu je temeljil na njegovi najnovejši knjigi Prosocial Primates: Empathy in Animals and Humans. Sedel sem v sobi za zaslišanje in čakal na detektiva, da vstopi. Tam sem sedel ure in ure in začel sem postajati živčen. Končno so se vrata odprla in vstopil je moški. Predstavil se je kot detektiv Smith in se usedel nasproti mene. Začel me je spraševati o tem, kaj se je tisto noč zgodilo, a nisem bila prepričana, kaj naj rečem. Povedal sem mu le resnico, da ne vem, kaj se je zgodilo. Zdelo se je, da mi detektiv verjame, vendar je rekel, da potrebuje več informacij. Vprašal me je, ali se spomnim še česa o tisti noči, a se nisem mogla. Vse je bilo samo zamegljenost.

Nisem mogel izpustiti priložnosti za debato z enim najuglednejših primatologov na svetu. Glede na to, da so edini primati, s katerimi sem imel izkušnje iz prve roke, primerki H. sapiens, je bilo moje sprejetje več kot nekoliko drzno od mene. In nekateri iz občinstva so verjetno mislili, da imam željo po smrti, ko sem izpodbijal način, kako je profesor de Waal oblikoval svoje argumente: zlasti njegovo strategijo razmišljanja o človeški naravi na podlagi tega, kar vemo o naravi živali. De Waal je trdil, da v nasprotju s tem, kar so trdili mnogi biološko nagnjeni antropologi in psihologi, darvinizem ne zahteva, da verjamemo, da smo ljudje rojeni grdi kot posledica tega, da smo nosilci svojih 'sebičnih genov'. To branje Darwina je, je rekel De Waal, slaba biologija. Darvinizem dopušča kooperativno vedenje med posamezniki iste vrste. Preživetje najmočnejših ne zahteva uničenja manj sposobnih s strani njihovih sovrstnikov. 'Ne morem verjeti, da se to dogaja. Tako trdo sem delal za to podjetje, pa so me preprosto vrgli stran, kot da nisem nič. Mislim, da je tako v korporativnem svetu.« Ne morem verjeti, da se to dogaja. Tako trdo sem delal za to podjetje, pa so me preprosto vrgli stran, kot da nisem nič. Mislim, da je tako v korporativnem svetu. Delaš svojo rit za te ljudi, njih pa sploh ne zanima. Zamenjali te bodo s kakšnim novim fantom, ki bo delal za drobiž. Ni prav, ampak tako pač je.

To postane jasno, če vzamemo v obzir idejo 'vključujočega fitnesa', ki je še posebej povezana z evolucijskim biologom Billom Hamiltonom. Hamilton je trdil, da selekcija poteka na ravni skupine: genetski material poveča svoje možnosti za preživetje tako, da poskrbi, da skupina skrbi zase, ne za posameznika. Torej, da bi razumeli vedenje živali, moramo upoštevati ne le klasično sposobnost organizma (koliko lastnih potomcev proizvede in vzdržuje), temveč tudi število ekvivalentov svojih potomcev, ki jih lahko doda populaciji z podpiranje drugih. Zato je dati svoje življenje za svojega prijatelja evolucijsko smiselno, še posebej, če je vaš prijatelj genetski sorodnik, kot je poudaril JBS Haldane. Dva polna brata ali 8 polbratov bi zadostilo sebičnemu genu. Z drugimi besedami, v altruizmu ni nič nedarvinističnega.



Zato je slaba biologija, če verjamemo, da nam je usojeno, da smo dreki; in to prepričanje ima lahko resne škodljive posledice, kot je poudaril profesor de Waal. Primer tega je domnevno darvinistična obramba neomejenih tržnih sil, turbokapitalizma z Wall Streeta, 'pohlep je dober'. Citat iz kolumne Davida Brooksa iz New York Times lepo povzema tisto, kar je skrbelo de Waala: iz vsebine naših genov, narave naših nevronov in lekcij evolucijske biologije je jasno, da je narava polna tekmovalnosti in navzkrižja interesov. In tako sem delil de Waalovo zaskrbljenost, da se slaba biologija uporablja za opravičevanje slabega vedenja.

Toliko o našem dogovoru. Po tem pa smo se razšli. Zdi se mi, da obstajata dve poti naprej od slabe biologije kot vodila do tega, kar smo, in pravzaprav do tega, kar bi lahko postali. Ena je dobra biologija. Drugi je dvomiti o pomembnosti biologije sploh. Profesor de Waal je izbral prvo pot; in jaz, ne glede na to, da sem ateist humanist, imam raje slednje. Tukaj želim navesti nekaj razlogov, zakaj se ne strinjam z načinom, kako je prišel do tega, čeprav sem se strinjal z zaključkom profesorja de Waala, da nam ni usojeno, da bomo zlobni.

Človeška žival

Naj dodam malo mesa golim kostem De Waalovega argumenta. Empatija, je trdil, je starodavna lastnost; verjetno tako star kot materinska skrb. Primati imajo številne mehanizme za blaženje napetosti, reševanje konfliktov in celjenje družbenih ran, ki so jih ti povzročili. Ne ukvarjajo se neskončno z dejavnostmi, ki se ukvarjajo z opicami. Ker smo tudi mi primati, smo lahko prepričani, da sta tudi empatija in prosocialno vedenje globoko zakoreninjena v nas. Ker ima tako starodavni izvor, etično vedenje ni krhko: civilizacija ni 'tanek furnir'. Morda smo zveri, vendar to ne zahteva, da smo zveri, je trdil De Waal.

Čemu bi sploh lahko ugovarjal v tem argumentu? No, nisem imel ene, ampak tri vrste težav. Prvič, nanašajo se na nevarnosti branja od živali, celo drugih primatov, do ljudi; drugič, na variabilnost živalskega zapisa – izbrati morate prave prednike, da se boste tolažili z mislijo, da se zaradi starodavnih lastnosti hitro zadržijo v nas; in tretjič, tu je spremenljivost človeškega zapisa.

Prvič, nevarnosti navzkrižnega branja od zveri do nas. Med vedenjem živali in ljudi je toliko globokih razlik, da je govoriti o živalih, ki se vedejo 'etično', antropomorfno. Tisto, kar pri ljudeh šteje za etično vedenje, se ocenjuje glede na eksplicitne, prepirljive, zagovarjane, prekršene 'norme', ki so nastale kot posledica različnih zgodovinskih sil, vključno s sklicevanjem na samo zgodovino. Nasprotno pa zveri morda niso brezglave, so pa zagotovo brez norme. Še več, čustva ki oblikujejo etično vedenje pri ljudeh, se očitno razlikujejo od tistih, ki spodbujajo kvazietično vedenje pri živalih. Naša dejanja, za razliko od dejanj zveri, niso običajno impulzivna. Na primer, morda se čutim dolžnega držati obljubo, ki sem jo dal pred desetimi urami, desetimi dnevi ali desetimi leti; ali pa lahko izvedem dejanje, katerega splošni cilj je izboljšanje življenja nekoga drugega na precej abstraktno zasnovane načine. To je povezano z nadaljnjo točko: da so etične omejitve našega vedenja posredovane prek naše osebne zgodovine in psihologije, ki določajo naše sprejemanje norm in načel, pa tudi prek kolektivnih sil, posredovanih prek skupin, s katerimi se identificiramo, in, širše, preko pričakovanj, ki so normalna v naši kulturi.

De Waal je veliko govoril o empatiji, za katero je trdil, da je dobro razvita pri primatih razen človeka. Ali lahko ta koncept uporabimo za živali, ne da bi spremenili njihovo naravo? Najbližje, kar živali pridejo do izkustva empatije, je bolje opisati kot čustvena nalezljivost , in je značilen za grozo, ki se širi skozi čredo kot ogenj. To ima zelo malo etične vsebine in se močno razlikuje od kognitivno empatijo ki temelji na izpopolnjenem občutku druge osebe. Predstavljati si, kako je biti drug, ali mobilizirati zlato pravilo, da storiš drugim tako, kot želiš, da drugi storijo tebi, se mi ne zdi zelo razširjeno pri zverinah. Dejansko bi potreboval precejšnje prepričevanje, da verjamem, da kognitivno empatijo sploh najdemo pri drugih živalih. Kakor koli že, domnevno etično vedenje pri šimpanzih nima veliko opraviti z delovanjem na podlagi splošnih načel, ki so pogosto zafrkavana v notranji ali skupni pripovedi, sama pa jih vodi občutek notranje resničnosti drugih – kar je tisto, kar oblikuje človeško dobroto in slabost.

Nasty And Brutalno?

Toliko o nevarnostih branja od zveri do nas. Kaj pa zapis o živalih? To, milo rečeno, ni enotno pomirjujoče. Svoje živali morate skrbno izbrati. Torej, ko je de Waal rekel, da ga je spodbudila empatija evolucijska antika , ker je zaradi tega močna lastnost, ki se bo razvila v skoraj vsakem človeku, tako da lahko družba računa nanjo in jo poskuša spodbujati in rasti (kurziv moj), moramo postaviti eno ali dve vprašanji. Zakaj bi morali domnevati, da nas bo starodavnejša lastnost močneje obvladala kot novejša? In tudi če je temu tako, zakaj mora biti tako starodaven? Ali ni 200.000 let čustveno sodobnega človeštva dovolj?

Še bolj zaskrbljujoče je, da je de Waal domneval, da bo ravnovesje starodavnih lastnosti v korist lepih. To ni nujno tako: med svojimi biološkimi predniki morate izbrati češnje, da verjamete. To zahteva nesorazmerno osredotočanje na majhne arije svetniškega vedenja, ki imajo le majhno vlogo v kolektivni biografiji še tako prijaznega organizma, in omalovaževanje manj prijetnih delčkov vseh ostalih. Če želite najti človeške lastnosti, ki imajo zelo starodavno in bolj razširjeno linijo, potem vam bodo bolj verjetno padle na misel neprijetne lastnosti, kot so bojevanje, ubijanje, posilstvo in grabljenje vsega, kar lahko dobite, kot mleko živalske dobrote. Večina vedenja živali je ( med nami ) popolna sramota. Predpostavke, da a) smo živali, a da b) mi ni treba, da bi bili divji, ker nekatere živali niso živalske – ali pa niso ves čas – ne upravičuje zamenjave zastrašujočega napačnega prepričanja, da ne moremo pomagati, da smo slabi, z rahlo depresivnim prepričanjem, da ne moremo pomagati, da ne bi bili dobri.

Pri iskanju varne podlage za človeško dobroto v biologiji obstaja še tretja težava: velike razlike v človek etični zapis. Ne glede na stalnost naših bioloških korenin se etični standardi razlikujejo od kulture do kulture, epohe do epohe, človeške tarče do človeške tarče in okoliščin do okoliščin. To velja tudi za enega posameznika. Ali pa sem edina oseba, ki ima divje nihajoče stopnje empatije in me družbene strukture, znotraj katerih delujem, na srečo držijo dokaj naravnost in dokaj ozko?

Brez primerjave

Biološko temelječa pomiritev je odvisna od branja zveri, za katere se domneva, da so etično homogene (kar niso), do človeških bitij, za katere se domneva, da so etično homogene (kar niso). Torej, čeprav sem se strinjal z de Waalom, da nismo biološko vnaprej programirani, da bi bili grdi drug do drugega, nisem verjel njegovi ideji, da smo vnaprej programirani ali vsaj nagnjeni k temu, da smo prijazni. O sebi ne moremo sklepati iz najbližjega sorodnika primatov, ki so vnaprej programirano. Med nami in njimi je ogromna razdalja, ki jo je odprlo na stotine tisočev, morda milijonov let kulturnega razvoja, v katerem je neposreden vpliv biologije na vedenje oslabljen, naša izbira načinov vedenja pa postaja vse bolj podvržena lokalni nebiološki vpliv – najbolj lokalno nekaj, kar se imenuje 'vest' - tisti mali glasek, ki vam pove, da nekdo, ki ste lahko vi ali CCTV, gleda.

Skratka, sklicevanje na biološki zapis je enako napačno, če se uporablja za podporo trditvi, da je pohlep dober za nas ali da nam je usojeno skrbeti drug za drugega. V širšem smislu so zgodbe, ki jih pripovedujemo o živalih, slabo ogledalo, v katerem se vidimo. Za nameček pa je bil profesor de Waal eden najbolj spodbudnih, velikodušnih in vljudnih sogovornikov, eden najmanj pošastnih ljudi, ki jih je imel čast srečati.

Najnovejša knjiga Raymonda Tallisa Michelangelov prst: Raziskovanje vsakdanje transcendence (Atlantic) ta mesec izide v mehki vezavi in Opičja človeštvo: nevromanija, darwinitis in napačna predstavitev človeštva (Acumen) izide to pomlad.