Biotehnologije: prilagajanje tukaj, prilagajanje tam. Je to vse, kar potrebujemo?

Po osredotočenosti prejšnje številke na medicinsko etiko in bioetiko, Immaculate Melo-Martina pravi, da ne razmišljamo dovolj poglobljeno o tem, kaj so v resnici težave z bioetiko.

Tako kot druge tehnologije ima tudi biotehnologija svoje nasprotnike in zagovornike. Zagovorniki biotehnologije trdijo, da koristi ljudem, živalim in okolju. Ljudje imajo koristi od novih zdravil, bolj hranljive hrane, več reproduktivnih izbir, genetskih terapij in možnosti izboljšanja določenih zaželenih lastnosti. Z uvedbo novih poljščin, ki rastejo hitreje in bolje, bi bilo potrebno manj zemlje za prehrano vse večjega prebivalstva, ljudje pa tako ne bi bili lačni, degradacija okolja pa bi se lahko upočasnila. Poleg tega bi ti novi kmetijski proizvodi zmanjšali potrebo po nevarnih pesticidih in herbicidih ter tako zmanjšali onesnaženje tal in vode. Živali je mogoče oblikovati tako, da odstranijo tiste lastnosti, zaradi katerih najbolj trpijo, ko so vzgojene na živalskih farmah. Nasprotniki trdijo, da nova zdravila morda ne bodo uspešna, gensko spremenjena živila morda niso varna za prehrano ljudi zaradi alergenega potenciala, njihova hranilna vrednost se lahko spremeni ali pa lahko širijo odpornost na antibiotike. Pod vprašajem so tudi koristi za okolje in živali. Kritiki trdijo, da lahko gensko spremenjene rastline prenesejo svojo tujo DNK na nenamerne rastline in tako ogrožajo raznolikost. Takšne rastline ustvarjajo tveganje, da se plevel spremeni v superplevel; lahko spodbujajo odpornost proti škodljivcem; ali pa lahko ubijejo nenamerne organizme. Zdaj sem tako jezen. Ne morem verjeti, da bi naredil kaj takega. Zaupala sem mu in preprosto me je izdal. Počutim se kot tak idiot. Ne morem verjeti, da mi je to naredil. Zaupala sem mu in preprosto me je izdal. Počutim se kot tak idiot.

Kot lahko vidimo iz tega vzorca pomislekov, se razprave o novih dosežkih v biotehnologiji osredotočajo na tveganja in koristi izvajanja teh novih tehnologij. To pomeni, da so vprašanja ponavadi oblikovana v tehnološkem smislu: ali je ta tehnika varna za ljudi, okolje in druge živali? Ali bodo nove genetske terapije učinkovitejše? Bodo rešili več življenj? Ali bodo te nove tehnologije pomagale zmanjšati degradacijo okolja? itd. In tehnološka vprašanja imajo seveda tehnične odgovore. Tako tisti, ki podpirajo (ali zavračajo) biotehnologijo, pogosto trdijo, da so njihovi nasprotniki in javnost preprosto slabo obveščeni; da ne razumejo znanosti; in da bi zaradi boljše znanstvene izobrazbe ljudje spoznali, kako velike (ali kako grozljive) so te tehnologije. Sem medicinska sestra in sem videla veliko smrti. Težko je videti nekoga umreti, še posebej, če veš, da ne moreš storiti ničesar, da bi ga rešil. Samo stati morate tam in opazovati, kako njihovo življenje uhaja.

Verjetno bi bilo dobro, da se spomnimo, da so odgovori, ki jih dobimo, v veliki meri odvisni od tega, kako oblikujemo vprašanja. Zato bi rad spodbudil tiste, ki se ukvarjajo s temi vprašanji, in zlasti filozofe, da prevzamejo nekaj odgovornosti za to, kako so oblikovane razprave o biotehnologiji. Konec koncev je naloga filozofov odgovarjati na vprašanja, kot je na primer, kako bi morali živeti svoja življenja, da bi uspevali kot človeška bitja – in zdi se jasno, da nam zgolj tehnični pomisleki pri tem ne bodo pomagali.



Torej, kaj je tisto, kar nam osredotočenost na tehnične težave preprečuje, da bi videli? Verjetno marsikaj, vendar se bom posvetil samo dvema: vprašanju vrednostne nevtralnosti znanosti in tehnologije ter osredotočenosti na sredstva v škodo analize ciljev.

Domnevna vrednostna nevtralnost znanosti in tehnologije

Znanost in tehnologija se pogosto razumeta kot vrednotno nevtralni. To pomeni, da naj bi bila znanost brezvrednostno raziskovanje sveta, tehnologija pa razumljena zgolj kot uporaba znanstvenih spoznanj. Po tem mnenju niti na znanost niti na tehnologijo ne vplivajo bistveno človeške vrednote – so le orodja, ki jih imamo za razumevanje in manipuliranje sveta, vrednote pa vstopijo šele, ko se pogovarjamo, kaj s temi orodji narediti.

Težava s tem pogledom je v tem, da nam preprečuje, da bi se spraševali o samih znanstvenih praksah, pod domnevo, da težave niso v znanstvenih praksah, temveč v naši uporabi. Na primer, precej nenavadno je najti razprave o biotehnologiji, ki posvečajo resno pozornost znanstvenemu okviru, na katerem te tehnologije temeljijo. V teh razpravah so geni konceptualizirani kot ločene entitete s predvidljivimi lastnostmi. Videti so kot enote informacij, ki jih je mogoče natančno opredeliti, jih je mogoče dodati ali odšteti, spremeniti ali premikati med različnimi organizmi. Možne pa so tudi druge paradigme, na izbiro paradigme pa lahko vplivajo vrednote vpletenih znanstvenikov. Na primer, namesto da predpostavimo jasno dihotomijo med biologijo/okoljem, fenotipom/genotipom, kot to počne naša trenutna znanstvena praksa, bi te koncepte lahko videli kot neločljivo povezane, tako da bi lahko govorili o organizmih in njihovem okolju, ki se prepletajo drug z drugim. . Podobno, namesto da bi predpostavili hierarhični nadzor nad DNK, bi lahko predpostavili interaktivno regulacijo različnih ravni organizma. Pod temi predpostavkami geni sami ne bi naredili ničesar. Brez dvoma bi bili vključeni v procese, ki zahtevajo številne druge komponente in pogoje; vendar se nobena ne zdi zadostna. Razvoja organizma ne moremo razumeti kot dogajanje v vakuumu.

Pregled vrednot, ki igrajo vlogo v bioloških teorijah, je pomemben iz različnih razlogov. Prvič, če vrednote vplivajo na znanstvene teorije in tehnološki razvoj, potem moramo te vrednote ovrednotiti. Vrednote so enako dovzetne za revizijo skozi izkušnje, kot so teorije. Zanemarjanje njihove ocene nam preprečuje, da bi ustrezno revidirali svoje vrednote. Drugič, biološke teorije pomembno vplivajo na naše samorazumevanje in javno politiko. Kljub temu prepričanje, da so znanstvene teorije vrednostno nevtralne, predpostavlja, da so edini dejavniki, ki veljajo za pomembne pri ocenjevanju biotehnologij, znanstveni in tehnični. Posledično se zdijo le domnevno brezvrednostne trditve znanstvenikov in inženirjev, ne pa ideje laika, bistvene za oceno biotehnologije. Demokratično sodelovanje pri oblikovanju znanstvene in tehnološke politike se zato odsvetuje iz neveljavnih razlogov.

Zanemarjanje koncev

Druga težava pri osredotočanju na tehnična vprašanja, povezana z biotehnologijami, je, da usmerja našo pozornost k analizi sredstev in proč od vrednotenja ciljev. Toda pri osredotočanju na sredstva ponavadi pozabimo oceniti cilje, ki nam jih bo biotehnologija domnevno pomagala doseči, in namesto tega analiziramo, ali so glede na takšne cilje biotehnologije najboljše sredstvo za njihovo doseganje. Naj navedem primer iz kmetijske in enega iz medicinske biotehnologije.

Uporaba gensko spremenjenih organizmov je bila predstavljena kot najboljši način za pomoč pri prehrani lačnih in za zmanjšanje degradacije okolja, ki jo povzročajo trenutne kmetijske prakse. Tehnične razprave o biotehnologiji predpostavljajo, da so ti cilji nedvomni. Kdo bi zanikal, da sta nahraniti lačne in zmanjšati uničevanje okolja cilja, vredna naših najbolj predanih prizadevanj? Tako se lahko ocena ciljev tukaj zdi nepomembna in neuporabna. Vendar ni treba zanikati vrednosti teh ciljev, da bi verjeli, da boljše razumevanje problemov ni le relevantno in koristno, ampak absolutno potrebno. Takšna analiza se lahko vpraša, ali je pojmovanje lakote in degradacije okolja kot logističnih problemov, ki jih je mogoče rešiti predvsem s tehnološkim napredkom, ustrezno. so so te težave predvsem tehnološke? Bi jih rešili – res, ali bi jih celo rešili zmanjšano – z uporabo tehnoloških rešitev nanje? Ali je mogoče probleme lakote in degradacije okolja razumeti brez upoštevanja socialnih, političnih in ekonomskih kontekstov, v katerih ti problemi obstajajo? Ali se ne bi smeli pred ali vsaj istočasno, ko razpravljamo o tehničnih vprašanjih o gensko spremenjenih organizmih, na primer vprašati, zakaj je toliko ljudi lačnih kljub dejstvu, da bi obstoječe zaloge hrane lahko zadostno nahranile svetovno prebivalstvo? Zakaj tako veliko ljudi nima virov vitamina A, železa in drugih hranil? Zakaj naše ribištvo izginja, na stotine vrst izumira, gozdovi izginjajo? Ali je res, da bi bil v vseh teh primerih odgovor, ker nam primanjkuje tehnologije, potrebne za reševanje teh težav? Če pa ti problemi niso predvsem, morda celo ne bistveno, tehnični problemi, kako jih bodo biotehnologije rešile? Mislim, da nihče ne bi mogel upravičeno trditi, da sta lakota in degradacija okolja problema, ki potrebujeta izključno ali celo predvsem tehnološke rešitve. Zakaj potem ne bi razprav o biotehnologiji predstavili v tem okviru, namesto v okviru tehničnih vprašanj? Kako to, da bi poudarek na tehničnih vprašanjih dejansko lahko naredil kaj, da bi dokončno odpravili probleme lakote, hrane, bolezni, onesnaževanja, prekomerne porabe, zlorabe živali ali rasti prebivalstva?

Vzemimo drug primer. Človeško reproduktivno kloniranje so zagovarjali kot način za pomoč ljudem, ki trpijo zaradi popolne neplodnosti. Razprave so se nato osredotočile na to, ali je kloniranje varno za otroke; ali imajo lahko otroci, rojeni s to tehnologijo, psihične težave; ali jih oropamo odprte prihodnosti (vprašanja o varnosti žensk so bila večinoma prezrta). Vprašanja, ali je neplodnost problem, ki ga želim Za rešitev problema, ali so tehnološke rešitve na splošno dobri odgovori na težave z neplodnostjo ali pa je prav ta tehnologija najboljši način za reševanje težav neplodnih ljudi, se redko pojavljajo. Seveda je predpostavka, da bi le neobčutljivi ljudje menili, da neplodnost ni problem, vreden rešitve. Očitno pa je tudi, da skepticizem o tem, ali je kloniranje dober odgovor na neplodnost, ne zanika, da neplodni ljudje res trpijo in da je morda vreden cilj, da jim poskušamo pomagati. Nadaljnja analiza tega cilja pa bi lahko postavila pod vprašaj pogled na neplodnost kot predvsem zdravstveno stanje, ki potrebuje visokotehnološko rešitev. Predlaganje kloniranja človeških bitij kot načina za reševanje reproduktivnih težav priznava, da je pri neplodnosti problematično nezmožnost imeti genetsko povezane otroke in ne problem pomanjkanja splošne družbene izkušnje starševstva – toda ali je to res? Podobno je razumevanje neplodnosti kot predvsem an posameznika medicinski problem bi lahko bil vprašljiv, saj so vzroki za reproduktivne težave in razlogi, zaradi katerih je neplodnost resna skrb, delno družbeno zakoreninjeni. Spolna, kontracepcijska in medicinska praksa, nevarnosti za zdravje pri delu, onesnaževanje okolja in aditivi za živila so nekateri primeri vzrokov neplodnosti, ki jih je mogoče preprečiti in so socialno utemeljeni.

Če zavrnemo idejo, da je problem neplodnosti individualni zdravstveni problem nezmožnosti imeti genetsko sorodnih otrok – to je, če ponovno ovrednotimo cilj, za katerega je kloniranje domnevno sredstvo – potem argument za kloniranje ljudi z utemeljitvijo, da bo pomagalo nekaterim neplodnim ljudem, morda ne bo več videti zelo prepričljivo. Ko neplodnost razumemo kot nezmožnost biti starš in ne kot nezmožnost roditi biološko povezane otroke, potem kloniranje ne bo videti kot čarobna krogla za rešitev problema neplodnosti.

Ta ponovna ocena ciljev ne postavlja pod vprašaj dejstva, da je kloniranje lahko varno. Prav tako se ne sprašuje, ali imajo otroci, rojeni s to tehnologijo, psihološke težave ali ne. To seveda ne pomeni, da so takšna vprašanja nepomembna ali nepomembna. Nasprotno, zelo so pomembni. Toda njihova pomembnost nas ne sme odvrniti od ocene ustreznosti koncev.

Še več, tudi če verjamemo, da je tehnologija dejansko edina rešitev za vse te težave, se lahko upravičeno vprašamo, ali je bil tehnologije so najboljše možne tehnologije za njihovo reševanje. Odgovori na to vprašanje zahtevajo, da ocenimo vrednote, ki so osnova biotehnologij. Ali je mogoče, da se te tehnologije povezujejo v vrednote, kot so želja po nadzoru nad naravnimi procesi, prevzetnost ali ločitev človeštva od narave? Če je tako, ali ne bi morali razmisliti, ali so to vrednote, ki jih želimo spodbujati? Če pa verjamemo v druge vrednote, kot so skupnost, ponižnost, priznavanje medsebojnih odnosov med ljudmi in njihovim okoljem, odgovornost ali pravičnost, kakšne tehnologije lahko razvijemo, da bi spodbujajo takšne vrednote, hkrati pa pomagajo pri reševanju problemov, za katere želimo, da jih rešijo?

Res je, da so v razpravah o biotehnologijah prisotni pomisleki o družbenih, etičnih in pravnih posledicah. Toda te razprave so zasnovane tako, da zadevajo posledice, dobre ali slabe, teh novih tehnik. Čeprav se morda ne osredotočajo na ozka tehnična ali znanstvena vprašanja, se nagibajo k temu, da sprejmejo razpravo o analizi sredstev in ne ocenjevanju ciljev.

Zaključek

Zavedam se, da bi nekateri morda videli moje argumente kot kontroverzne poskuse spreminjanja sveta, ki že obstaja, in zato neprimerne teme za razpravo pri razpravi o takšnem znanstvenem in tehnološkem napredku. Ti ljudje bi raje želeli, da bi biotehnologije ovrednotili na njihovem lastnem področju, ob priznavanju njihovega znanstveno dokazanega potenciala za prispevanje k okoljski trajnosti, prehranski varnosti in zdravljenju bolezni. Lahko bi rekli, da argumenti o ciljih niso pomembni za vprašanje biotehnologije. Toda takšna kritika seveda postavlja vprašanje, saj predpostavlja, da je dekontekstualizirano vrednotenje biotehnologij ustrezno. Temu ni tako. Poleg tega, ko poskušamo analizirati biotehnologijo ali katero koli tehnologijo v tem primeru, 'v njeni lastni sferi', to, kar počnemo, je implicitno in nekritično sankcioniranje vrednot status quo. Tako je filozofu spodletela tradicionalna vloga strepa.

Za konec naj poudarim, da to ni argument, da bi ignorirali prošnje tistih, ki trpijo zaradi genetskih bolezni, neplodnosti, lakote ali degradacije okolja. Nasprotno, verjamem, da bi kontekstualizirana analiza teh tehnologij lahko pokazala boljše načine za lajšanje trpljenja ljudi in boljše rešitve za uničevanje okolja. Prav tako ne predlagam, da bi izključili intelektualno spodbudne in potrebne razprave o tehničnih in znanstvenih vidikih novih tehnologij. Vsekakor se lahko veliko naučimo iz teh razprav. To je namesto tega nežen opomin, da tisti, ki nadzorujejo vprašanja, nadzorujejo odgovore in da ne smemo obupati nad nalogo, da bi te razprave poskušali oblikovati na načine, ki bi lahko bili bolj dojemljivi. Ocenjevanje novih tehnologij ne zahteva le razprav o tveganjih in koristih, torej razprav o sredstvih, ampak tudi razmisleke o ciljih.

Inmaculada de Melo-Martin je raziskovalna etika na Weill Medical College Univerze Cornell.

Nadaljnje branje
• Michael Ruse in David Castle, ur. Gensko spremenjena živila . Prometheus Books, 2002.
• Richard Sherlock in John D. Morrey, ur. Etična vprašanja v biotehnologiji . Rowman & Littlefield, 2003.