Kri 3000

Jeffrey Gordon razmišlja o 11. septembru in vidi, da nas ni zbudil.

11. september 2001 je Američane – in vse nas ostale – naučil cene naše politične apatije, naše brezbrižnosti, obarvane s prezirom do bednega stanja velike večine prebivalcev te zemlje. Takoj po tragediji je bil predsednik Bush kritiziran, ker je pustil, da se mu je izmuznila čudovita priložnost za krepitev ameriške duše. V tem času, pravijo kritiki, smo se bili pripravljeni žrtvovati: z veseljem bi simbolično z lastnim požrtvovalnim delom delili agonijo družin 3000 mrtvih. Toda kritiki se motijo. Bush se je pokazal kot veliko resničnejši sodnik ameriškega temperamenta, ko je bilo edino dejanje, ki bi ga lahko zahteval od nas, to, da nadaljujemo z nakupovanjem. Tako kot pisatelj v prestižni restavraciji, ki je prosil maitre d’, naj zagrne žaluzije beračem, ki so strmeli v njegov zrezek skozi stekleno okno, smo potopljeni v našo kulturo fantazije in globoko zamerimo vsakemu vdoru v realnost. Nadaljevanje nakupovanja je bilo dejanje kljubovalne ponovne potrditve: živimo življenje, ki si ga zaslužimo; ni čas za samoizpraševanje (ni pravi čas za to): ni čas, da opustimo svojo izolacijo v nevednosti in svojo politično apatijo. Ni potrebe po prebujanju. Ravno sem hotel iti domov, ko so me poklicali. Še en umor. Zavzdihnil sem in obrnil avto ter se vrnil na postajo. To je bil že tretji ta teden in bil sem se ga že naveličan. Prišel sem na kraj dogodka in začel s preiskavo. Ni trajalo dolgo, da sem ugotovil, kaj se je zgodilo. Žrtev je bila ustreljena v glavo, način usmrtitve. To je bila profesionalna uspešnica. Zavzdihnil sem in poklical pomoč. To bo dolga noč.

Kljubovanje gre še globlje. Ko je bil Sigmund Freud majhen otrok in ljubljenec svoje matere, ga je pogled na njegovega bratca ob njenih prsih navdal z ljubosumnim besom. Ko je Julius umrl še v povojih, je bila najtemnejša želja malega Sigmunda uslišana in izkusil je tako globok občutek krivde, da ga je preganjal do konca življenja. Predlagati želim, da nekaj podobnega občutka krivde preganja ameriško reakcijo na 11. september. Leta pred tem epohalnim dnevom je bila ena naših najpogostejših nacionalnih fantazij uničujoče opustošenje, povzročeno v naših mestih (dan neodvisnosti, borilni klub itd.). Ljudje lahko rečejo, da je bila to naša kolektivna nočna mora. Nasprotno, želim povedati, da je bila to naša najtemnejša nezavedna želja. Ravno sem hotel oditi, ko je zazvonil telefon. Pobral sem ga in bil je moj šef. Rekel mi je, da moram priti v službo na sestanek. Rekel sem mu, da pridem čimprej.

Usodna napaka preveč udobnega življenja je njegova dolgočasnost. Nemški filozof iz devetnajstega stoletja Arthur Schopenhauer je znan po tem, da je človeško življenje prikazal kot nihalo, ki brezplodno niha med obupanim prizadevanjem in neznosnim dolgočasjem. In slovenski filozof Slavoj Žižek poudarja, da je v hipnotizirani spokojnosti postmodernega kapitalizma (pomislite na vzdušje naših trgovskih centrov) naša najgloblja lakota po nekem neizpodbitnem dokazu dejstva, da smo živi. Tako razlaga tako sicer nedoumljive pojave, kot so njuhan film ali rezalke, ženske, ki si zadajajo rane z nožem, da bi se naužile krvavitve lastne krvi.



Nepozabna kratka zgodba Roberta Minkoffa z naslovom 'Boljši jutri' je postavljena v ne tako oddaljeno prihodnost, ko so preprosta življenjska opravila še manj težka kot so zdaj in se ljudje predajajo popolnoma nesmiselnemu in brez krivde seksu z roboti ali ljudmi. . Toda en sam neizogiben ritual pokvari idilo: enkrat na mesec se pisarniški uslužbenci, pravni tajniki, zdravniki, računovodje itd. stlačijo v ogromno zapuščeno skladišče na obrobju mesta, da bi v krvi poželjivi opustitvi počasnega, obrednega zakola enega njihove mladosti. Preveč umirjenosti spodbudi žival v nas k uporu.

Kultura fantazije je osvojila naše notranje življenje; prevladuje nad našimi najbolj skrivnimi in svetlimi ambicijami. Če si ogledate fotografije iz najnovejših katalogov oblačil Abercrombie & Fitch za razred študentov, bodo neprijetno tvitali, se celo smejali na glas, skoraj kot da bi bile njihove intimne fantazije javno izpostavljene in nenadoma postale predmet nadzora v razredu. Smejijo se transparentno manipulativnim podobam in kažejo izjemno spretnost pri analizi virov svoje privlačnosti, vendar vse to prikriva njihovo zadrego: te podobe jih magnetno pritegnejo, čeprav jih preiskujejo s tako brezstrastnostjo. To prikazuje svet, ki govori z njimi, svet, ki je ujel njihova domiselna življenja. Je predvsem svet brez bremena časa, torej svet brez dogodkov, posledic, realpolitike, nepovratnih izbir, odgovornosti, obžalovanja. In to je glavni dejavnik naše politične apatije. Toda pomiritev z udeležbo v svetu fantazije ima svoje meje. Nekaj ​​v nas hrepeni po otipljivem dokazu, da smo vendarle živi. In tako podzavestno hrepenimo po kršitvi našega miru, po uveljavitvi življenja v njegovi primitivni in neusmiljeni neposrednosti – opustošenju, uničenju, brizganju utripajoče krvi. Hrepenimo po tem, da bi kulturo fantazije zdrobili v trebuhu kače, življenja.

Tako brezimna nezavedna krivda preganja naše spomine na 11. september. Naša najtemnejša želja je bila uslišana. In tako kot smrt dojenčka Juliusa za malega Sigmunda je v najglobljih plasteh našega nezavednega kri 3000-ih na naših rokah. Toda kultura fantazije ne prenese krivde. Če bi prepoznali in se soočili s svojo krivdo, bi nas pahnili v limb, iz katerega bi nas lahko rešila le globoka nacionalna samorefleksija: samorefleksija, ki bi prav lahko vodila do obupno potrebnega prebujenja. Druga možnost je bila zanikanje krivde, zanikanje, da je bil 11. september rezultat naših uničujočih fantazij, naše lakote po dokazu življenja. In razmislite o globini našega kljubovanja v odzivu na to tragedijo. Storilci postanejo podoba Zla, novo žarišče naše neskončne zmožnosti oddaljevanja sovražnika od nas samih. V nasprotju s tem kontrastom je naša lastna nedolžnost, naša ameriška dobrota in otroška nedolžnost izrazitejša kot kdaj koli prej. Ponovno rešeni pred samopregledovanjem smo se vrnili v nakupovalna središča, svetišča naše hipnotizirane pomirjenosti, kot da se ni zgodilo nič, kar bi postavilo pod vprašaj naš privilegij in našo popustljivost, našo pomirjeno brezbrižnost do nesrečnežev na zemlji – kot da nič v svetu se je spremenilo.

Jeffrey Gordon je profesor filozofije in priznani profesor humanistike NEH na državni univerzi v Teksasu.