Buda potuje na zahod

Peter Abbs sledi poti budizma, da postane zahodni humanizem.

Pred nekaj leti sem začela tečaj meditacije. Čeprav je bila 'čuječnost' v zraku in so programi meditacije ponujali v skoraj vseh drugih ustanovah, nisem vedel skoraj nič o meditaciji ali čuječnosti ali budističnih tradicijah, iz katerih prihajajo. 'Čuječnost' se je očitno zdela dobra stvar, saj je bila nasprotje brezumnosti. Kdo bi lahko temu nasprotoval? Toda kaj točno je to pomenilo? Kako je postalo tako splošno cenjeno v toliko institucijah na Zahodu? In kaj se je dogajalo s samim budizmom, ko je vstopil v našo visoko eklektično postmoderno zahodno kulturo? Ne morem verjeti, da sem tukaj. Zdi se mi, kot da sem bil še včeraj v šoli, zdaj pa sem profesionalec. Pot je bila dolga, a je bilo vredno. Vsak dan se zbudim in se uščipnem, da se prepričam, da je to res. Rad imam svoje delo in rad pomagam ljudem. Nič ni bolj razveseljivega kot vedeti, da sem nekomu kaj spremenil v življenju. Zelo sem hvaležen za to priložnost in veselim se, da vidim, kaj bo prinesla prihodnost.

Moj tečaj budizma je bil praktičen. Šlo je za telesno držo in sledenje dihanju na različne načine. Ker so moja špekulativna vprašanja ostala neodgovorjena, so postala bolj nemirna – dokler se nisem odločila podati na svoje potovanje. Kot pesnica in učiteljica književnosti je bila moja instinktivna prva poteza, da ponovno pogledam T.S. Eliotova Pusta dežela, saj sem se spomnil, da se je ta ikonoklastična pesem slavno končala v sanskrtu. Toda kmalu je postalo veliko bolj zapleteno iskanje, ki me je prisililo, da sem šel še dlje v preteklost, vzpostavil nepričakovane povezave in videl povsem nova ozvezdja. Moral sem odkriti pomen filozofa Schopenhauerja, vročinski vpliv gospe Blavatsky, moč zena, zlasti v 60. letih, karizmo dalajlame in končno vstopiti v sodobni svet nevrologije in sodobne terapije. Odkril sem, da na Zahodu meditacija in čuječnost nista imela le zgodovine, ki je mnogi ljudje niso poznali, ampak da se je budizem, ko se je prilagajal kulturi Zahoda, spreminjal tudi njegova identiteta. Brez bogov ali nadnaravnega kraljestva je hitro postajalo oblika filozofskega humanizma, zavezanega osebni blaginji in dobremu življenju. Trenutno sem tako jezen. Ne morem verjeti, da bi mi to storili. Toliko sem trdo delal za to podjetje, pa so me preprosto vrgli stran kot smeti. Ne vem, kaj bom zdaj.

Vdor v kulturno pustinjo

Moje iskanje se je začelo z Pusta dežela . Vse od objave leta 1922 je bila pesem hvaljena kot dokončna pesem, ki zajema zlomljene ritme in zmedene sopostavke sodobnega sveta. Nepozabno in preroško, Pusta dežela konča s starodavno mantro: ' Šantih, Šantih, Šantih ’. Besede, pojasnjuje Eliot, so vzete iz hindujskih spisov Upanišade . Eliot nato ponudi zahodni ekvivalent v stavku svetega Pavla v Novi zavezi: 'mir, ki presega razumevanje'. Vendar te besede niso mogle oblikovati enako močnega konca pesmi. Koncept odrešitve ali morda pokore (ali osebne sprave: ob enem ) je izrecno tam, vendar mislim, da je tu nekaj ironije, saj dejansko izbrane besede ne izvirajo iz Svetega pisma, ampak iz svetih hindujskih besedil. Najbolj znane vrstice modernistične literature, ki ponujajo duševni mir sredi vrtinca, tako prihajajo z Vzhoda kot zvok pojoče sklede. Tudi ta sveti refren ni označen na koncu kot samovoljna improvizacija: je ključen za celotno zapleteno polifonijo dela.



Na začetku dvajsetega stoletja Pusta dežela morda je bil v svojem slogu moteče izviren, toda v svoji vzhodni duhovni orientaciji je pravzaprav postajal del nastajajočega duha časa. Še isto leto, ko je izšla, je svojo novelo izdal Herman Hesse Siddharta . Kakšna izjemna sinhronost in znamenje spreminjajoče se notranje pokrajine! Kajti če je v Eliotovi pesmi ključna beseda Shantih , v Hessejevi basni je O . Ta zvok, ki je sveti tako za hindujce kot za budiste, tvori naslov predzadnjega poglavja in ko je Siddhartha (ne zamenjujte ga z Budo) na robu samomora, se ta prvobitna beseda dvigne skozi njegovo telo kot zaklinjanje. Zvok zdravi in ​​rešuje njegovo prizadeto življenje.

Dobro je znano, da se je Hesse sredi lastnega mučnega boja za dokončanje dela podal na terapijo pri Carlu Jungu in ni dvoma, da je to rešilno srečanje vplivalo tako na obliko kot na izid pripovedi.

Ko se je zahodna psihologija srečala z vzhodno duhovnostjo, je očitno prišlo do kulturne transformacije. Toda kdaj se je začelo to ustvarjalno kulturno srečanje med Vzhodom in Zahodom?

Buda
Clinton Inman 2020 Facebook: clinton.inman

Schopenhauer budist

Za T.S. Eliot je imelo srečanje eno korenino v tečajih, ki jih je obiskoval na Harvardu, v predavanjih o japonski veri in literaturi ter v njegovem študiju indijske filologije in Upanišade . V nasprotju s tem je Hessejevo znanje o vzhodni duhovnosti delno izhajalo iz njegovega mladostniškega branja ateističnega filozofa Arthurja Schopenhauerja. Pred sto leti Pusta dežela in Siddharta , je Schopenhauer napovedal, da sanskrtska literatura za naš čas ne bo nič manj vplivna, kot je bila grška literatura v petnajstem stoletju za renesanso. Lahko bi dvomili o njegovem času, ne pa o vpogledu.

Schopenhauer, rojen leta 1788, je bil prvi veliki zahodni filozof, ki je opeval modrost Upanišade , in pozneje v svojem življenju, da svojo etično držo poistoveti z Budovo. Nenehno je hvalil staroindijsko literaturo in jo videl kot bistven korektiv zahodne usmeritve. Schopenhauer je zagotovo trdil, da Upanišade oblikoval najbolj vzvišeno branje in bi ga morali razumeti kot največje darilo svoji dezorientirani epohi. Na njegovi mizi sta bila kipa dveh figur: ena je bila Kant, druga Buda. Morali so predstavljati dve obliki razsvetljenstva: eno racionalno, drugo duhovno. Sam je poudaril, da so sklepi njegove lastne filozofije izšli iz kritičnega boja s Kantom in drugimi zahodnimi filozofi, a da popolnoma sovpadajo z zaključki hinduizma in budizma, do katerih so po njegovem mnenju njuni zagovorniki prišli predvsem prek intuicijo. Mistik, je aforistično zapisal Schopenhauer, nasprotuje filozofu dejstvo, da izhaja od znotraj; medtem ko filozof začne od zunaj.

Schopenhauerjeva filozofija ne vsebuje Boga, nobenih razkritih dogem in nobenih nadnaravnih učinkov. Nekaj ​​desetletij pred Nietzschejem je zapisal: Človeštvo raste iz religije kot iz svojih otroških oblačil ... Krščanstvo je mrtvo in nima več velikega vpliva. Toda njegovo razumevanje, najbolj sistematično predstavljeno v Svet kot volja in predstava (1818/19) se res zdi izjemno blizu budizmu. Schopenhauer na primer pravi, da meditant najbolje razume tistega, ki metodično zavzame pravo držo, potegne vase vse svoje čute in pozabi na ves svet, tudi nase. Kar je še ostalo v njegovi zavesti, je prvobitno bitje .

Tu izstopa zveneča besedna zveza 'prvobitje'. To je ključen izraz, ki je v naši kulturi postal močno zatemnjen, vendar ostaja osrednjega pomena za vsako razumevanje trenutne fascinacije nad čuječnostjo. Z nekakšno jasnovidnostjo je Schopenhauer uvidel, da se bo Zahod ukvarjal z objektivnim znanjem in nadzorom zunanje narave, Vzhod pa se bo ukvarjal z notranjo modrostjo in močjo bivanja.

Teozofija Potem

Na Zahodu so bile še druge manifestacije spreminjajoče se konstelacije zavesti. Leta 1879 je izšla dolga pripovedna pesem Edwina Arnolda o Budovem življenju z naslovom Svetloba Azije . Takoj je postala prodajna uspešnica. Toda vpliv knjige je kmalu presegla veliko močnejša sila, povezana z ekscentrično rusko aristokratko po imenu Madam Blavatsky in njeno elektrarno Teozofsko družbo, ki je bila ustanovljena leta 1875 za spodbujanje plemenitega cilja preoblikovanja zavesti. Ustanovila je svoj sedež v Indiji in se spreobrnila v budizem. Družba, ki jo je prevzela Annie Bessant, se je še naprej širila in na Zahod prinesla povsem novo paleto vzhodnih konceptov in usmeritev.

Nato se je leta 1929 vse spremenilo. Na mednarodnem kongresu na Nizozemskem je izbrani dedič in mesija, človek po imenu Krishnamurti, stopil pred tri tisoč teozofi in se odrekel vlogi, ki so mu jo dodelili. Kultu, ki je zasvojen s hiperbolo, je imel Krishnamurti izjemno preprost govor: »Vsi ste odvisni za svojo duhovnost od nekoga drugega, za svojo srečo od nekoga drugega, za svoje razsvetljenje od nekoga drugega,« je dejal in dodal, da notranji mir lahko pride le prek samospoznanja, vendar je bilo to pridobiti izjemno težka naloga.

Krishnamurtijev govor je bil model čuječnosti, saj je bil eksistencialno utemeljen; toda v kontekstu pričakovanega kongresa je bil to dinamit. Bilo je, kot da bi se romantično romanje na vzhod nenadoma šokantno ustavilo. Teozofsko društvo se je nadaljevalo, vendar nikoli ni povrnilo svoje nekdanje eminence. Vendar je to gibanje odprlo vrata vzhodnim tradicijam filozofije in meditacije za tisoče ljudi.

Vendar je vpliv društva mogoče preceniti. Kajti približno v istem času se je tudi akademski svet začel usmerjati na Vzhod. Francoski učenjak Eugene Burnouf je leta 1832 postal profesor sanskrta na Collège de France in kasneje objavil svojo temeljno študijo, Uvod v zgodovino budizma . Približno tri desetletja pozneje je Max Muller, prvi profesor primerjalne filologije na Oxfordu, začel urejati magistrskih petdeset zvezkov svetih besedil iz hinduizma, budizma in daoizma: izjemno dejanje organizacije, prevajanja in razširjanja. Pomembno je, da je bil akademik tisti, ki je skoval besedo 'čuječnost' v njenem sedanjem pomenu. Leta 1910 se je Rhys Davids odločil upodobiti pali ure – kar pomeni nekaj, kar je enakovredno »spominjanju sedanjega trenutka« – kot »čuječnost«. Niti sanjalo se ni, da bo njegova beseda sto let kasneje postala ena od manter tega časa. Toda končno so postajale metode čuječnosti, kot jih je učil zgodovinski Buda, jasne, brez evangeljskih vzgibov in romantičnih projekcij.

Obstaja določena ironija v dejstvu, da tako kot je praksa čuječnosti začela prodirati v zahodno kulturo, tako je budizem začel propadati v mnogih državah, kjer je prej cvetel. To je bilo v veliki meri povezano z zmago komunizma, gibanja, ki je malo upoštevalo posameznika in preziralo vse religije. Za komuniste je bilo treba uničiti 'opij množic'. V teh desetletjih represije v komunističnih državah Azije je prišlo do diaspore in geografska oblika budizma se je spremenila. Vera je prestopila državne meje in prvič postala mednarodna sila, svetovnozgodovinska energija.

Sredi te ideološke turbulence je prišlo do nadaljnje mutacije v zahodni izkušnji budizma.

Zen Potem

Delno zaradi komunistične revolucije in delno zaradi naraščajočega internacionalizma ni izvirna theravada, ampak kasnejša mahajanska tradicija budizma tista, ki je sedaj vstopila na Zahod, najprej neslišno, nato pa z intenzivnostjo razodetja.

Leta 1927 je neznani japonski učenjak objavil svoje Eseji o zen budizmu v angleščini. Na Richterjevi lestvici kulturnih tresljajev je bilo komaj kaj zatrepetati; morda pa je prav ta knjiga bolj kot katera koli druga spremenila kulturno krajino. Trajalo je dve ali tri desetletja, da je postala vidna; toda do šestdesetih let prejšnjega stoletja je bil zen vseprisoten. Do takrat je avtor te ozke knjige – energičen in starajoč se menih po imenu D. T. Suzuki – postal gostujoči predavatelj na večjih zahodnih univerzah, vodnik umetnikom od Garyja Snyderja do Johna Cagea, izziv psihoanalitikom, zlasti Erichu Frommu in Karen Horney in svetilnik, ki privablja na tisoče brodolomcev.

Suzuki je bil najbolj znan budistični pisec tiste dobe. V svojem delu je posvečal le malo pozornosti konceptoma reinkarnacije ali nirvane, ampak je bolj afirmiral trenutni trenutek vpogleda tukaj in zdaj, kot blisk strele. The trenutek je bil ujet v tisoče aforizmov in izklesanih haikujev. Do sredine dvajsetega stoletja so po Evropi in Ameriki začele cveteti številne različne budistične šole, vendar je nedvomno zen prevzel osrednje mesto. Pravzaprav je bilo Suzukijevo razumevanje zenovskega trenutka tisto, ki je navdihnilo Beat poete in pomagalo zanetiti tisto, kar je postalo znano kot kontrakultura, s svojim slavljenjem spontanosti, preživetega trenutka in prepuščanja toku.

Sočutni inženir

Obstaja vsaj še ena veja mahajanskega budizma, ki je imela in še vedno izvaja močan vpliv. Neločljivo je povezan s karizmatično osebnostjo dalajlame. Eden najvplivnejših predstavnikov čuječnosti v našem času je bil njegov prispevek k zahodni kulturi vse od bega iz Tibeta leta 1959 izjemen.

V središču dalajlaminega učenja je pristop, ki sočutje ceni nad vsemi drugimi vrednotami. To ima svoj zgodovinski vir v mahajanskem konceptu Bodhisattva – tisti, ki zavrača nirvano in pobegne iz kolesa vstajenja, da bi se znova in znova vračal, da bi rešil vse čuteče življenje, dokler vsak posameznik ne doseže razsvetljenja.

Za dalajlamo je sočutje v središču morale. Toda pozornost, ki jo razglaša dalajlama, ni lahka stvar. Tibetanska tradicija budizma se ne spogleduje s trenutkom nenadnega razsvetljenja; bolj govori o nenehni praksi in neusmiljeni uporabi. V mnogih govorih dalajlame najdemo dve ključni besedi: transformacija in usposabljanje . Vztraja, da ima um sposobnost spreminjanja, vendar mora prevzeti repertoar tehnik, ki spodbujajo pozornost, ustvarjajo vpogled in dosežejo vrhunec v vsesplošnem sočutju. Preobrazba je mogoča le z usposabljanjem.

Od sredine osemdesetih si je Dalajlama prizadeval za intelektualni dialog z Zahodom, vendar bolj povezan z znanostjo kot s filozofijo. Ko so ga nekoč vprašali, kaj bi rad bil, če ne bi postal menih, je odgovoril, da bi bil inženir. Trdil je, da si budizem z znanostjo deli skupen raziskovalni pristop, ki uporablja empirične metode in priznava zakon vzroka in posledice. Dalai Lama je v nagovoru v Central Parku leta 1999 res rekel: Če bi znanstvena analiza dokončno pokazala, da so nekatere trditve v budizmu napačne, potem moramo sprejeti ugotovitve znanosti in opustiti te trditve. Hkrati je prepričljivo trdil, da je treba pri znanstvenih raziskavah upoštevati etične pomisleke in da morata dva okvira, znanstveni in duhovni, prepoznati in obdržati svoje bistvene razlike.

Budizem kot terapija

Trditev, ki jo nenehno ponavlja Dalajlama, je, da lahko posamezniki z meditacijo spremenijo pripovedi, ki oblikujejo njihova življenja. Zdi se, da znanstvene raziskave podpirajo idejo, da lahko dolgotrajna obdobja meditacije spremenijo nevronske vzorce. Dokaz je, da se lahko ljudje po določenih meditacijskih režimih začnejo spreminjati. Budizem začenja vstopati ne le v svet empiričnih raziskav, ampak tudi v svet terapije. Na Medicinski fakulteti Univerze v Massachusettsu je Jon Kabat-Zinn, ki se je usposabljal pri budističnem menihu Thich Nhat Hanhu in zenovskem mojstru Seungu Sahnu, uvedel gibanje za zdravje z okornim naslovom MBST: na čuječnosti temelječa stresna terapija. Projekt je bil zavezan k uporabi številnih tehnik budistične meditacije in pozornosti za lajšanje in celo zdravljenje depresije in tesnobe.

Čeprav ni tako neposredno oblikovana s praksami budizma, kognitivno vedenjska terapija razkriva podobno zavezanost k sočutni pozornosti. Del njene metode je sestavljen iz umetnosti ustvarjanja vrzeli v izkušnjah, tako da se lahko posameznik loči od svojih lastnih nehotnih reakcij in se ne opredeljuje z njimi. CBT goji svobodo v samem dejanju osredotočene pozornosti: jaz sem nekaj drugega kot svoje reakcije. Lahko jih pogledam. In v najboljšem primeru jih lahko izpustim. To je zelo blizu ure , fenomenologija spominjanja sedanjega trenutka, zavestna praksa meditacije; in podobno zahteva zadržanje sodbe znotraj igre sočutja.

Številni budistični psihoterapevti so se morali boriti s konceptom nezavednega. Ukvarjanje s tem konceptom vedno pomeni spreminjanje, celo destabiliziranje tradicije. Na primer, če sprejmemo vpliv nezavednega, kako smo lahko prepričani o kakršnem koli prikazu ali celo zaključkih čuječe izkušnje? Vendar, kot je spoznal Carl Jung, lahko hkrati ideja nezavednega ponudi nova psihološka razumevanja, na primer, procesa razreševanja zena. koani .

Budizem kot zahodna posvetna etika

Če je budizem vplival na zavest Zahoda, je nanj vplivala, celo preoblikovala, kultura gostiteljice. Ko je potoval na zahod, je budizem postal zahodnjaški.

Dalajlama je sam dal izraz za opis te mutacije. V nagovoru v newyorškem Central Parku leta 1999 je trdil: Ponovno moram poudariti, da smo si enaki ... imamo enak potencial ... Ni nujno, da duhovna rast temelji na verski veri. Govorimo o sekularni etiki.

Očitno je položaj sekularne etike skrajno vključujoč in nehierarhičen. Dialog poteka med posamezniki: človek se pogovarja z drugimi ljudmi. Ključna beseda je 'sekularno'. Izhaja iz latinščine posvetno , kar pomeni generacija, starost, svet . Prvič skovan v angleščini leta 1846, pet let pozneje je rodil 'sekularizem'. Glede na STAROST , to je doktrina, da mora morala temeljiti izključno na dobrobiti človeštva v sedanjem življenju, z izključitvijo vseh pomislekov, ki izvirajo iz vere v Boga ali v prihodnje stanje. Številni nedavni dogodki lahko dodatno kažejo, da je budizem na Zahodu zdaj spojen s tem, kar Kabat-Zinn imenuje zavedanje iz trenutka v trenutek . Torej se lahko zgodi, da zahodni budizem postaja vrsta filozofski humanizem ? Ali postaja manj religija in bolj etična naravnanost in eksistencialna pot, kjer je cilj doseči razcvet prav tukaj in zdaj – »dobrobit človeštva v sedanjem življenju«?

Budizem je imel od kontrakulture šestdesetih let stalen vpliv na glavno zahodno kulturo; včasih neposredno, pogosteje pa razpršeno in subliminalno. Na splošno je pomagalo spodbuditi bolj refleksivno naravnanost do izkušenj, nenasilno politiko in sočuten odnos do vsega čutečega življenja. Njegov vpliv na izobraževanje, terapijo in medicino je dramatičen in očiten. Prišlo pa je tudi do sprememb znotraj Zahodni budizem. Ker se je vzhodna religija počasi prilagajala zahodu, je vsrkala nekatere etične vrednote, ki so zaznamovale zahodne demokratične in liberalne družbe od francoske revolucije. Obstajal je na primer pojem svobode v povezavi s spolom in spolnostjo. Nekatere budistične skupine zdaj ponujajo posebne programe za geje in lezbijke. Ali bi se to zgodilo v Tibetu pred izgnanstvom dalajlame?

Tu začnemo čutiti široko mutacijo. Če se je prva stopnja budizma na Zahodu večinoma nanašala na theravadski budizem, druga pa na mahajanski budizem, potem bi lahko tretjo stopnjo opredelili kot sekularni budizem. Vsaka stopnja vključuje tisto, ki je bila prej in je bolj obsežna.

Sedanja in prihodnja pot budizma

Trenutna budistična sekularna reformacija se vsekakor lahko obravnava kot bolj vključujoča in bolj eklektična, saj ne daje poudarka na doktrini ali hierarhiji, temveč na raziskovanju neposrednega trenutka in mesta biti . Ne reinkarnacija ali karma, ampak prisotnost in pozornost. Morda na bleščečem robu ustvarjalne spremembe se budizem zdaj razpada kot specifično formalna religija (kategorija, ki ji ni nikoli dobro ustrezal) in namesto tega vključuje dnevno terapijo in eksistencialni način življenja: pot in ne religija.

Eden najbolj pronicljivih piscev, ki trenutno predlaga primerljivo zasnovo, je Stephen Bachelor, učenjak in nekdanji budistični menih. Več kot štiri desetletja je izdal vrsto prozornih knjig, ki preučujejo izvor in razvoj budizma. Njegov zadnji zvezek se imenuje Po budizmu (2017). Že naslov ima postmoderni odmev. Njegov namen je dekonstruirati budizem tako, da ga ponovno postavi v naš sodobni svet. Proti koncu, preden kodificira tisto, kar imenuje 'Deset tez sekularne Dharme' [izhaja iz sanskrtske besede, ki jo je težko prevesti, Dharma se nanaša na neizprosno resnico stvari in naš najboljši način, da se z njimi srečamo], Bachelor piše: Samo sprejemanje budizma s svojega romantičnega piedestala in spuščanje na zemljo nam daje priložnost, da si predstavljamo, kakšno kulturo bi dharma lahko ustvarila v sekularnem svetu, ki postaja previden do karizmatičnih duhovnikov in neprilagodljivih dogem. Torej po dekonstrukciji krščanstva pride dekonstrukcija budizma – ali bi rekli, rojstvo sekularnega budizma? Ali morda nova oblika filozofskega humanizma?

Za Bachelorja je najpomembnejše iskanje osebnega smisla. To povezuje z zgodovinskim Budo, ki je vedno degradiral velika metafizična vprašanja in njihove dogmatične odgovore ter spodbujal odprto iskanje razumevanja, ki temelji na pozornem preučevanju izkušenj, meditaciji in delu znotraj sangha - skupnost. Tisto, kar je v budizmu lahko večno pomembno, je ravno to romanje za notranjo modrostjo in zunanjo solidarnostjo – iskanje, ki je bilo na Zahodu temno zasenčeno z utripajočim iskanjem objektivnega znanja in tehnološkega mojstrstva. Zdaj moramo ob bok znanosti in tehnologiji postaviti protipostavko modrosti in poguma. Ali če se izrazimo bolj politično, se moramo poročiti s politično triado svoboda, enakost in bratovščina z duhovno triado biti, odražati in skrbna . Kajti v naši zmedeni globalni dobi je zdaj mogoča poroka dveh oblik razsvetljenja: razumskega in duhovnega. To je prebujenje, ki ga je Schopenhauer predvidel že pred dvesto leti. Dva kipa na njegovi mizi, Kanta in Bude, morda nenavadno predstavljata združitev naše zlomljene zavesti. In naše preživetje je lahko odvisno od tega.

Peter Abbs je pesnik, pedagog in zaslužni profesor kreativnega pisanja na Univerzi v Sussexu. Njegove knjige vključujejo Cvetenje kremena: nove in izbrane pesmi (sol) in Proti toku: izobraževanje, umetnost in postmoderna kultura (Routledge). Obiščite www.peterabbs.net.