Budistična metafizika

Brian Morris opisuje štiri različice budistične metafizike in se sprašuje, ali lahko tvorijo en koherenten miselni sistem.

Budizem je pogosto opisan kot filozofija 'srednje poti', saj naj bi Buda svoje privržence vedno spodbujal, naj se izogibajo 'skrajnostim' v iskanju razsvetljenja - sprva skrajnostim asketizma ali samozadovoljevanja.

Budistična meditacija

Mnogi učenjaki, kot je Sangharakshita, so poudarili, da je budizem oblika 'ateistične duhovnosti' – religija brez boga – v tem, da poskuša usmeriti srednjo pot med teistično duhovnostjo hindujske tradicije Vedante in ateističnim materializmom Samkhye. in filozofije Lokayata. Toda glede na osrednji poudarek, ki ga budizem daje umu, njegovo popolno zanikanje samega sebe in skrajne idealistične težnje, ki so se razvile znotraj budistične tradicije, je dvomljivo, ali je budizem kot duhovna tradicija kdaj doktrinarno ubral srednjo pot. Številne kasnejše mahajanske budiste, vključno s tako dobro znanimi osebnostmi, kot sta Daisetz Suzuki in Chogyam Trungpa, bi lahko najbolje opisali kot zagovornike srednje poti med duhovnostjo in materializmom, temveč obliko mističnega idealizma. V tem članku bom ponudil nekaj kratkih razmišljanj o budističnem filozofskem pogledu na svet, s poudarkom na njegovi raznoliki metafiziki, posledicah za poznavanje njegovega zagovarjanja transcendentalne modrosti ( prajna ) in različne strategije, vključene v njegovo zasnovo razsvetljenstva.

Čeprav je bil budizem dolgo opisovan, kot da predstavlja en sam koherenten pogled na svet, so tako Budovi diskurzi kot spisi budistov skozi zgodovino izražali poglede na svet, ki so kompleksni in večplastni. Pravzaprav je 'svetovni nazor budizma' (če ga lahko tako imenujemo) precej omamna mešanica štirih precej različnih in nasprotujočih si metafizičnih sistemov. Ti se lahko imenujejo zdravorazumski realizem, teistična duhovnost (religiozna metafizika), fenomenalnost , in mistični idealizem (ali ezoterika). O vsakem od teh bom razpravljal po vrsti.



Zdravorazumski realizem

Budistična filozofija je v bistvu osredotočena na pet osnovnih konceptov: trije znaki bivanja ( ti-lakkhana ), namreč nestalnost ( anicca ), trpljenje ( dukkha ), in brez sebe ( anatta ); skupaj s koncepti odvisnega izvora ( patticca samuppada ), in razsvetljenje ( nirvana ).

Budistična tantrična zveza

Čeprav sta koncepta nestalnosti in odvisnega izvora pogosto opisana, kot da sta edinstvena za budizem (ali za vzhodno duhovnost na splošno), ju je Buda v resnici izpeljal iz zdravorazumskega razumevanja materialnega sveta. Ne le Gautama Buda, ampak na primer samooskrbni kmetje v Afriki, tako kot ljudje povsod, se popolnoma zavedajo, da so vse materialne stvari minljive in se nenehno spreminjajo: da stvari, zlasti živa bitja, vključno z ljudmi, nastanejo, rastejo in razvijati, starati in propadati ter nazadnje izginiti – prenehati obstajati. Ljudje priznavajo očitno dejstvo, da rastline brez vode ovenijo, da les gnije, da potoki presahnejo, da železo rjavi in ​​da se ljudje kot organizmi staramo in na koncu umremo.

Kot zdravorazumski realisti ljudje tudi priznavajo, da je svet sestavljen iz nešteto materialnih stvari – daoističnih 'deset tisoč stvari' – bodisi neživih predmetov ali živih bitij, in da je vse medsebojno povezano na zapletene načine, tako da nič ni 'samo po sebi'. -obstoječe' ali obstaja v popolni izolaciji. Celo goreča egoistka Ayn Rand je priznala, da mora jesti in dihati ter se sicer nenehno ukvarjati s svetom, tako naravnim kot družbenim, da lahko preživi. Dinamična narava materialnega sveta, namreč, da so vse stvari minljive in se spreminjajo, ter interakcije vseh stvari (ali dogodkov) je očitno vsem kot zdravorazumskim realistom, vključno z budisti. Da so materialne stvari resnične in imajo resničnost, ki je neodvisna od ljudi, in da je (v nasprotju z argumenti Immanuela Kanta) naravo stvari in njihove odnose mogoče spoznati s čutnimi zaznavami in razumom – vse to skoraj vsi jemljejo za samoumevno. kot empirični naravoslovci. Razen mistikov veljavnost zdravorazumskega empiričnega spoznanja priznavajo vsi. Torej, kot je priznal Buda kot zdravorazumski realist – in kot je močno poudarila zgodnja budistična šola Pudgalavada – človeška oseba ni raztelešen ego niti konceptualna 'fikcija', temveč resnično organsko bitje, utelešen jaz s moralna agencija.

Teistična duhovnost

Buda

Buda in njegovi privrženci skozi zgodovino niso le razmišljali in delovali kot zdravorazumski realisti (kot vsi drugi), sprejeli so tudi religiozno metafiziko. V budističnem primeru je to pomenilo sprejetje kozmološke sheme, sestavljene iz šestih področij bitij v nekakšni vrednostni hierarhiji. Obstajajo različni pekli, v katerih prebivajo zlobni duhovi; kraljestvo lačnih duhov ( Črna ); področje živali; svet ljudi; bivališče polbogov ( asure ); in končno nebeška kraljestva bogov ( mora ), uživajo v blaženem življenju.

Teorija moralnega delovanja ( karma ) in ponovno rojstvo je neločljivo povezano s to versko vizijo. Teh šest kraljestev je povezanih z neskončnim ciklom ( samsara ) ponovnega rojstva, staranja in smrti. V budistični kozmologiji je koncept 'odvisnega izvora' povezan tudi z doktrino karme in ponovnega rojstva. Pravi, da nič ne nastane ali ne obstaja samo po sebi, zato se lahko vse spremeni in propade. To je prikazano v dvanajstih povezavah, ki sestavljajo 'kolo življenja'. Ta vzročna veriga se začne z nevednostjo in konča s starostjo in smrtjo.

V kolikšni meri je ta religiozna metafizika bistvena za budizem, pa so med budističnimi učenjaki že dolgo razpravljali.

Fenomenalizem

Zavedajoč se očitnega protislovja med budističnim konceptom 'brez sebe' ( anatta ) in Budin navidezni etični poudarek na človeškem subjektu kot utelešenem jazu z moralno voljo, so nekateri zgodnji budisti nastopili kot fenomenalisti. Imeli so predstavo o dveh sferah bivanja, o vsakdanjem življenju ( Laukika ) in transcendentalne sfere ( krat ), kar je bilo povezano z idejo dveh resnic; konvencionalne resnice vsakdanjega življenja (naš zdravorazumski realizem) ( samvrti satya ), in absolutne resnice ( paramartta satya ). Zadnje resnice naj bi nam dale znanje in izkušnje o stvareh, 'kakršne v resnici so'. V skladu s slednjo perspektivo ne samo, da so ljudje v absolutnem smislu zdaj domnevno 'neresnični' ali da navsezadnje nimajo pravega (od uma neodvisnega) obstoja, tako veljajo tudi vse materialne stvari in organizmi, ki jih ljudje priznavajo in z njimi komunicirajo v svojem vsakdanje življenje. Tako smo ti budisti v skladu s tem 'fenomenalizmom' obveščeni, da vsebinski objekti in trajne osebe vsakdanjega življenja navsezadnje ne obstajajo: so 'fikcije' ali 'iluzije', ali natančneje, zgolj konstrukti človeški um. Vse materialne stvari so tako odvisne od uma, od tod tudi oznaka 'fenomenalizem' ('fenomeni' grško pomenijo 'stvari/izkušnje čutov'). Budistični fenomenalizem je torej popolnoma antirealistična metafizika. Kar obstaja in ima glede na to resničnost, so le bežni duševni dogodki ali trenutki izkušenj – opisani v Abhidhamma kot Dokončano . Sodobni zahodni budistični učenjaki to metafiziko vedno povezujejo s teologijo procesa Alfreda Northa Whiteheada ali z antirealističnim subjektivizmom postmodernistične filozofije.

Vendar pa po sodobnih znanstvenih spoznanjih mentalni dogodki in procesi predpostavljajo obstoj in resničnost materialnih stvari. Mišljenje na primer implicira obstoj ptice ali sesalca z možgani. Ali trenutni dogodek, kot je pregovorno mačka, ki sedi na rogoznici, predpostavlja resnični obstoj mačke, rogoznice, zemlje pod rogoznico, pa tudi resničnega človeškega opazovalca dogodka. Fenomenalistično trditev mnogih budistov, da so vsa dejanja – kopanje, dihanje, razmišljanje, hoja, sanje, prehranjevanje, iztrebljanje in vse ostalo – na koncu brez vsakršne osebe kot utelešenega jaza z vzročnim delovanjem, lahko opišemo kot ne samo zavajajoče, vendar precej enostavno. Kaže na opustitev Budove dialektične 'srednje poti' razumevanja človeške izkušnje skozi zmernost.

Mistični idealizem

Budistično kolo življenja

Z razvojem mahajanskega budizma je subjektivni idealizem, ki je neločljivo povezan s fenomenalizmom, prišel še v skrajnost, saj so budisti začeli zagovarjati metafiziko mističnega ali absolutnega idealizma. Te metafizike ni izrazila le večina ikoničnih osebnosti mahajanskega budizma – na primer Nagarjuna, Vasubandhu, Santideva, Huineng in Dogen – ampak tudi novejši učenjaki, kot so Suzuki, Conze, Humphreys in Sangharakshita. Za takšne mistične idealiste, podobno kot za fenomeniste, je svet materialnih stvari opisan kot 'iluzoren', kot da ne obstaja v resnici, empirično znanje, ki vključuje konceptualno razumevanje, zgrajeno iz vsakdanjih čutnih izkušenj, pa se nenehno zaničuje, razlaga kot implicira dualistično metafiziko realnosti in iluzije. Mistični idealizem nato začne opisovati 'stvari, kakršne v resnici so' v povsem duhovnem idiomu. Gremo korak onkraj fenomenalizma, 'resničnega' sveta, doživetega v stanju razsvetljenja ( nirvana ) je opisan kot prazen ali neveljaven ( sončni zahod ); kot 'samo um' ali kot čista ali temeljna zavest ( alaya vijnana ) brez oblike. Opisujejo jo naslednje vrste podob: nebo brez oblakov; ocean, še brez valov; neskončen prostor; ali kot pri Dogenu, smo kot ribe, ki plavajo v vodi. Če združimo resničnost z vrsto človeške izkušnje, je resničnost zato opisana s takšnimi epiteti kot 'absolutni vse-um'; 'nedvojna zavest'; 'Budina narava'; „zemeljska svetilnost“; ali 'kozmični jaz'. Zato ni presenetljivo, da so mnogi budistični učenjaki enačili nirvano kot izkušnjo 'univerzalnega uma' s pojmi, kot so bog, duh, božansko, tao ali brahman, drugih mističnih tradicij. Mnogi učenjaki so ta mistični idealizem dejansko enačili s samim budističnim načinom. Kot je zapisal neki tibetanski učenjak-menih, je Buda učil različne filozofske sisteme glede na različne potrebe in zmožnosti svojih privržencev, vendar je bil njegov namen vsa živa bitja končno pripeljati do končnega pogleda šole Madhyamaka-Prasangika. Ni višjega pogleda od tega ( Srce modrosti: komentar k Sutri srca , Kelsang Gyatso 1986, str.36). Ta pogled nakazuje, da so to, kar se nam zdi v vsakdanjem življenju, kot so gore, drevesa in sloni, zgolj 'iluzije', brez realnosti. So prazne, prazne, nesubstančne: resničen je samo absolutni um.

Komaj srednja pot!

Etika svetovnih nazorov

Dvomljivo je, ali je Buda izrazil kakršno koli resnično zanimanje za epistemologijo, niti ga ni zares zanimalo razumevanje materialnega sveta in njegove bogate raznolikosti življenjskih oblik v kakršnem koli znanstvenem smislu. Njegova skrb – kot je nenehno poudarjal – je bila etična: razumevanje in lajšanje trpljenja.

Budistična tibetanska rdeča

Jasno pa je, da je Budin poudarek na 'pravih pogledih' in na negovanju modrosti ( prajna ) ima dve zelo različni interpretaciji. Po eni strani ima empirično izviren pomen: modrost je rezultat razumevanja minljivosti človeškega življenja in dejstva, da vse stvari nastanejo in prenehajo obstajati glede na posebne vzroke in pogoje. Za Budo pohlep, sovraštvo in egoizem vedno povzročajo trpljenje. Tako kot pri Aristotelu modrost vključuje uporabo empiričnega znanja – o minljivosti in pogojenosti – v etiki, s čimer (za Aristotela) poveča človeški razcvet in blaginjo ali (za Budo) omogoči lajšanje trpljenja v zvezi z živimi bitji. Med empiričnim znanjem in praktično modrostjo torej ni odtujenosti. (Omeniti velja tudi, da tisto, kar resnično 'razširi um', ni uživanje psihedeličnih drog, niti povzročanje nekega transcendentalnega ali mističnega stanja z globoko meditacijo, temveč empirično znanje – celo v nasprotju s tem, kar misli večina budistov.) Po drugi strani , ima 'transcendentalna' interpretacija modrosti manj opraviti z empiričnim znanjem in etiko kot z gojenjem duhovne ali mistične intuicije in spoznanjem skozi globoka meditativna stanja, da je svet – resničnost – čista prazna zavest ali absolutno vse -um.

Iz tega sledi, da imata tako izkušnja kot razumevanje razsvetljenja znotraj budistične tradicije dve zelo različni vrsti pomena; bodisi etično (tostransko) bodisi metafizično (onostransko). Podobno, čeprav budistični učenjaki vedno enačijo koncept zavedanja ali prebujenja ( bodhi ) z izkušnjo nedvojne zavesti ali praznine ( nirvana ), zavedanje in praznina implicirata dve zelo različni koncepciji razsvetljenja. Razsvetljenstvo kot zavedanje nakazuje zdravorazumski realizem. Predpostavlja, da so stvari na svetu minljive in se nenehno spreminjajo ter da nič ni samoobstoječe, saj so vse stvari podvržene posebnim vzrokom in pogojem. Človeška oseba kot »obstoječe bitje«, če uporabimo Budovo besedno zvezo, ni izjema. Oseba kot utelešen jaz se nenehno spreminja in je vpeta v zapleteno mrežo odnosov z naravnim svetom in drugimi ljudmi. Razsvetljenstvo kot zavedanje torej vključuje teorijo vednosti, ki je zgodovinska, dialektična (torej relacijska in dinamična) in tozemeljska. Razsvetljenje v tem smislu nastopi, ko se utelešeni jaz v celoti zave resnice, da se vse spreminja in da so vse stvari podvržene vzrokom in pogojem. Etično ravnanje tukaj temelji na empiričnem poznavanju sveta, kot ga doživljamo v vsakdanjem življenju. Od nas zahteva, da spoznamo, da trpljenje, skupaj z žalostjo in obupom, izvira iz treh 'strupov', namreč pohlepa, sovraštva in zablode – vseh egocentričnih stremljenj. In, kot je navedeno, razsvetljenje kot zavedanje nakazuje tudi koncept modrosti, ki je podoben Aristotelovemu; in sicer uporaba empiričnega znanja na vprašanje, kako ublažiti trpljenje, s kultivacijo zdravih duševnih stanj, kot so sočutje, nenasilje, velikodušnost in ljubeča prijaznost.

Nasprotno pa se zdi, da je za mnoge budiste – Daisetz Suzuki je odličen primer – razsvetljenje kot nibbana ali pa praznina implicira povsem drugačen pogled na svet – mističnega idealizma. To vključuje doseganje stanja duha, ki presega izkušnje vsakdanjega življenja. To je stanje duha, ki je označeno kot nepogojeno, večno (ali brezčasno) in prazno (ali brez telesa). Torej je tukaj razsvetljenje opisano kot oblika ne-dvojne zavesti, ki presega čas in materialni svet stvari. Vodi k razumevanju, da je 'fizična realnost ustvarjena iz zavesti', kot pravi neki znani učenjak ( Prinašanje Darme domov , Jack Cornfield, 2012, str. 241). Razsvetljenje kot nibbana torej implicira, da so 'stvari, kakršne v resnici so', 'samo um', kot 'absolutni vse-um' ali kot 'kozmična zavest' onkraj subjektivnega uma in telesa. Za Suzukija, tako kot za Nietzscheja, je to zavest celo onkraj dobrega in zla. Vendar se zdi, da je ta ideja popolnoma v nasprotju z Budovo etično filozofijo.

Buda

Mnogi sodobni budisti so nezadovoljni s tem, kar vidijo kot prevelik poudarek na meditaciji in doseganju individualnega razsvetljenja. Namesto tega so poudarili ključno potrebo po družbeno angažiranem budizmu. To pomeni neposredno vpletenost v sodobna vprašanja, zlasti tista, ki se nanašajo na ekološko krizo in socialno pravičnost. Prav tako je treba mimogrede omeniti, da sta bila koncepta 'brez jaza' in 'nepogojenega' za Budo etična pojma in ne metafizična. Nakazovali so zavračanje egoizma, ne utelešenega jaza, in iskanje osvoboditve od nezdravih čustev pohlepa, sovraštva in hrepenenja po stalnem jazu.

Zdi se primerno, da ta članek zaključimo z lastnimi besedami Bude Gotame – saj jedrnato izražajo Budovo dhamma – njegovi nauki:

Toda, prijatelj, ko poznaš nekatere stvari: te stvari vodijo v brezstrastnost in ne v strast; do nenavezanosti ne do suženjstva; zmanjševanju, ne kopičenju; imeti malo želja, ne imeti veliko želja; do zadovoljstva ne do nezadovoljstva; do osamitve, ne do družbenosti; k prebujanju energije, ne k brezbrižnosti; do varčnosti, ne do razkošnega življenja – v take stvari ste lahko prepričani. (Numerical Discourses of the Buddha: An Anthology of Suttas from the Anguttara Nikaya, Thera Nyanaponika and Bhikkitu Bodhi, eds, 1999, str. 220). Ko poznate določene stvari, vas bodo pripeljale do bolj odmaknjenega in zadovoljnega življenja z manj željami in več energije. To so stvari, v katere ste lahko prepričani.

Glede na sodobni svet je ta vizija še danes pomembna.

Brian Morris je zaslužni profesor antropologije na Goldsmiths, Univerza v Londonu.