Breme zgodovine filozofije

Z veseljem oznanjamo rojstvo nove kolumne avtorja Tim Madigan .

Alfred North Whitehead je nekoč pripomnil, da je vsa zahodna filozofija sestavljena iz opomb k Platonu. Čeprav to zagotovo ni dobesedno res, nihče ne more oporekati močnemu vplivu, ki ga je imel Sokratov prijatelj na veliko kasnejših filozofskih del. Nešteto knjig je bilo posvečenih preučevanju njegovih osnovnih idej in njihovega vpliva skozi stoletja. Prav lahko se zgodi, da filozofije ne moremo zares razumeti, ne da bi nekako poskušali priti do Platona. ... je bila srednjeveška filozofija tako drugačna od grške kot moderne filozofije, da je nekoliko zavajajoče imenovati jo z istim imenom. In če bi filozofijo opredelili kot iskanje resnice, ki vključuje sledenje argumentom in dokazom, brez zatekanja k avtoriteti, kamorkoli vodijo, pogosto prihaja do nepredvidenih zaključkov, potem si srednjeveška filozofija sploh ne bi zaslužila tega imena. (The Faith of a Heretic, 1961, str. 31). Zgodovino filozofije bi morali obravnavati tako, kot obravnavamo zgodovino znanosti. Na slednjem področju brez zadržkov trdimo, da bolje kot naši predniki vemo, o čem so se pogovarjali. Ne zdi se nam anahronistično reči, da je imel Aristotel napačen model nebes ali da Galen ni razumel, kako deluje obtočni sistem. Oprostljivo nevednost velikih mrtvih znanstvenikov jemljemo za samoumevno. Enako bi morali biti pripravljeni reči, da Aristotel žal ni vedel, da stvari, kot so prave esence, ne obstajajo, ali Leibniz, da Bog ne obstaja, ali Descartes, da je um le centralni živčni sistem pod alternativnim opisom. Oklevamo zgolj zato, ker imamo kolege, ki sami ne poznajo takšnih dejstev in jih vljudno ne opisujemo kot 'ignor

Toda če je vpliv pomembno merilo za razumevanje pomena osebnosti v zgodovini filozofije in če bi morali biti seznanjeni z najvplivnejšimi osebnostmi preteklosti, preden bi poskušali sami 'delati' filozofijo, kaj bi potem sestavljalo seznam takih posameznikov s čigavimi deli je treba računati? Komu je treba posvetiti pozornost? Akvinski, Descartes, Kant in Marx? Ali Berkeley, Hume, Mill in Dewey? Kaj pa misleci, kot so Bruno, Fichte, Vico in Feuerbach, ki jih imajo nekateri za glavne osebnosti, ki so pomagale oblikovati samo naravo filozofskega raziskovanja, vendar jih večina poznavalcev zavrača kot kvečjemu manj pomembne osebnosti v zgodovini? polja? Kakšno raven poznavanja njihovih del, če sploh, bi morali imeti? Ali se je treba potopiti v številne zvezke, ki so jih ustvarila 'velika imena', ali je dovolj, da prikimavate z njihovimi različnimi pogledi? Vsekakor bi bila poglobljeno poznavanje in povezovanje s čim več pogledi v tisočletno zgodovino filozofije koristna lastnost. Če bi imeli dovolj sveta in časa, bi bil to nedvomno cilj, h kateremu se je vredno usmeriti. Toda le malo nas bo imelo razkošje živeti do visoke starosti sedemindevetdesetih let, kar Bertrand Russell, avtor uspešnice Zgodovina zahodne filozofije , doseženo. In kljub vsej njegovi visoki starosti in poznavanju svojih filozofskih predhodnikov so celo njega kritizirali, da ima o večini od njih v najboljšem primeru plitko (in v najslabšem primeru pristransko) mnenje, sam pa je trdil, da je edini filozof, čigar delo je lahko pošteno rekel, da popolnoma razumel je bil Leibniz.

V zelo resničnem smislu zgodovina filozofije močno bremeni. Za branje in razumevanje del celo razmeroma maloštevilnih filozofov, ki na splošno veljajo za člane panteona velikih mislecev na dobrem glasu, bi bilo potrebno ogromno časa in truda. In to niti brez upoštevanja ogromne količine sekundarne in terciarne literature, ki jim je posvečena.



Kako se potem spopasti s samo težo informacij, ki so se nabrale skozi stoletja? Zgodovina filozofije se neomajno nadaljuje – prihodnje generacije se bodo morale ukvarjati ne le s starodavnimi in modernimi misleci, ki jih skušamo sprejeti v zgodnjem enaindvajsetem stoletju (od Thalesa do Rortyja in vsega vmes), ampak tudi z velikani in skoraj veliki, a še nerojeni. Kje se bo končalo? Ali je filozofom na koncu usojeno, da se utopijo v morju besed in idej?

Ena izmed najbolj razširjenih tehnik je preprosto ignoriranje celotnih obdobij v zgodovini filozofije in jih zavrniti kot ne zelo pomembne faze. Dejansko večina raziskav in predmetov v zgodovini filozofije običajno izpusti kakršno koli dolgotrajno razpravo o srednjeveškem obdobju (približno od 300 AD do 1600 AD). Več kot tisoč let misli v oklepajih! Stališče tistih, ki to počnejo, precej dobro povzame Walter Kaufman, ki piše:

... je bila srednjeveška filozofija tako drugačna od grške kot moderne filozofije, da je nekoliko zavajajoče imenovati jo z istim imenom. In če bi filozofijo opredelili kot iskanje resnice, ki vključuje sledenje argumentom in dokazom, brez zatekanja k avtoriteti, kamorkoli vodijo, pogosto prihaja do nepredvidenih zaključkov, potem si srednjeveška filozofija sploh ne bi zaslužila tega imena. (The Faith of a Heretic, 1961, str. 31). Zgodovino filozofije bi morali obravnavati tako, kot obravnavamo zgodovino znanosti. Na slednjem področju brez zadržkov trdimo, da bolje kot naši predniki vemo, o čem so se pogovarjali. Ne zdi se nam anahronistično reči, da je imel Aristotel napačen model nebes ali da Galen ni razumel, kako deluje obtočni sistem. Oprostljivo nevednost velikih mrtvih znanstvenikov jemljemo za samoumevno. Enako bi morali biti pripravljeni reči, da Aristotel žal ni vedel, da stvari, kot so prave esence, ne obstajajo, ali Leibniz, da Bog ne obstaja, ali Descartes, da je um le centralni živčni sistem pod alternativnim opisom. Oklevamo samo zato, ker imamo kolege, ki sami ne poznajo takšnih dejstev in ki jih vljudno opisujemo ne kot 'nevedne', ampak kot 'imajo drugačna filozofska stališča.' Zgodovinarji znanosti nimajo kolegov, ki verjamejo v kristalne sfere ali dvomijo Harveyjev račun kroženja in so tako brez takšnih omejitev. ('The Historiography of Philosophy: Four Genres', v Philosophy in History , 1988, str. 50). Prav tiste stvari, zaradi katerih so veliki sistemi postali predmet spoštovanja in občudovanja v njihovih lastnih družbeno-kulturnih kontekstih, so v veliki meri razlogi za to. ki jim jemljejo 'aktualnost' v svetu, katerega glavne značilnosti so drugačne do mere, ki jo nakazuje naše govorjenje o 'znanstveni revoluciji', 'industrijski revoluciji' in 'politični revoluciji' zadnjih nekaj sto let. Pritožba na rekonstrukcijo, kolikor vidim, ni mogoča brez posvečanja precejšnje pozornosti ozadju, v katerem in v zvezi s katerim bo obnova potekala. ( Rekonstrukcija v filozofiji , 1948, str.viii.)

Ta pridih brezskrbnosti je precej moteč. Ali bi res morali zanemariti pisce, kot so Ockham, Avguštin, Boecij, Abelard, Maimonides in Averroes, ker niso bili pravi 'filozofi'? Opredelitev njihovega obstoja se zdi zanič. Njihov vpliv na zgodovino filozofije je zlahka dokazati in vsekakor je hudo napačno predstavljanje in pretirano poenostavljanje, če trdimo, da se niso ukvarjali z iskanjem resnice, ampak le s uskladitvijo svojih pogledov s strankarsko linijo teoloških doktrin. Če bi bilo tako, Ockhamu ne bi bilo treba bežati pred papeževo jezo, Averroesu se ne bi bilo treba bati smrti v rokah razjarjenih klerikov, Abelard pa bi živel veliko bolj ustaljeno.

Vse preveč zgodovin filozofije se obnaša, kot da obdobje med Platonom in Descartesom preprosto ni obstajalo. Celo tisti, ki priznavajo pomen srednjeveškega obdobja, se bodo verjetno branili na triažni način – da bi tečaj postal izvedljiv ali učbenik berljiv, je treba nekaj žrtvovati. In poleg tega, kot bi se nedvomno strinjal Kaufman, se je srednjeveško obdobje ukvarjalo predvsem z zadevami vere, ki jih je mogoče najbolje obravnavati v specializiranih tečajih o filozofiji religije ali še bolje v tečajih o zgodovini religije. Gremo naprej.

To odpira še eno pomembno točko, ki jo je treba upoštevati pri obravnavanju bremena zgodovine filozofije – ali je taka zgodovina po naravi progresivna? Če je, potem morda ni nujno, da je posameznikovo poznavanje spisov in idej mnogih filozofov, ki so pospešili ta napredek, tako vseobsegajoče. Lahko se ukvarjamo s tem, kaj je pomembno v tem procesu rasti, medtem ko ignoriramo tista vprašanja (in mislece, ki so jih obravnavali), ki niso več pomembna. Richard Rorty, ki pogosto velja za najvplivnejšega sodobnega filozofa, pravi tole:

... je bila srednjeveška filozofija tako drugačna od grške kot moderne filozofije, da je nekoliko zavajajoče imenovati jo z istim imenom. In če bi filozofijo definirali kot iskanje resnice, ki vključuje sledenje argumentom in dokazom, brez zatekanja k avtoriteti, kamor koli vodijo, pogosto prihaja do nepredvidenih zaključkov, potem si srednjeveška filozofija sploh ne bi zaslužila tega imena. (The Faith of a Heretic, 1961, str. 31). Zgodovino filozofije bi morali obravnavati tako, kot obravnavamo zgodovino znanosti. Na slednjem področju brez zadržkov trdimo, da bolje kot naši predniki vemo, o čem so se pogovarjali. Ne zdi se nam anahronistično reči, da je imel Aristotel napačen model nebes ali da Galen ni razumel, kako deluje obtočni sistem. Oprostljivo nevednost velikih mrtvih znanstvenikov jemljemo za samoumevno. Enako bi morali biti pripravljeni reči, da Aristotel žal ni vedel, da stvari, kot so prave esence, ne obstajajo, ali Leibniz, da Bog ne obstaja, ali Descartes, da je um le centralni živčni sistem pod alternativnim opisom. Oklevamo samo zato, ker imamo kolege, ki sami ne poznajo takšnih dejstev in ki jih vljudno opisujemo ne kot 'nevedne', ampak kot 'imajo drugačna filozofska stališča.' Zgodovinarji znanosti nimajo kolegov, ki verjamejo v kristalne sfere ali dvomijo Harveyjev račun kroženja in so tako brez takšnih omejitev. ('The Historiography of Philosophy: Four Genres', v Philosophy in History , 1988, str. 50). Prav tiste stvari, zaradi katerih so veliki sistemi postali predmet spoštovanja in občudovanja v njihovih lastnih družbeno-kulturnih kontekstih, so v veliki meri razlogi za to. ki jim jemljejo 'aktualnost' v svetu, katerega glavne značilnosti so drugačne do mere, ki jo nakazuje naše govorjenje o 'znanstveni revoluciji', 'industrijski revoluciji' in 'politični revoluciji' zadnjih nekaj sto let. Pritožba na rekonstrukcijo, kolikor vidim, ni mogoča brez posvečanja precejšnje pozornosti ozadju, v katerem in v zvezi s katerim bo obnova potekala. ( Rekonstrukcija v filozofiji , 1948, str.viii.)

Toliko o argumentih za esence, dokazih o obstoju Boga ali razpravah o problemu duha/telesa. Toda ali je filozofija res tako sorodna znanosti? Če je tako, zakaj se določene mučne težave – vključno s tremi zgoraj omenjenimi – nenehno vračajo skozi stoletja? Ali jih ne moremo končno rešiti v zadovoljstvo vseh in iti naprej?

Morda je zgodovina filozofije bolj podobna zgodovini umetnosti kot zgodovini znanosti. Tako kot obstajajo različne umetniške šole, kot so realizem, impresionizem, nadrealizem in pop art, ki so med seboj povezane, vendar jih je mogoče obravnavati kot ločene entitete, morda obstajajo filozofske šole, kot so platonizem, tomizem , marksizem, pragmatizem in dekonstrukcijonizem, ki jih prav tako lahko obravnavamo kot ločene entitete. V tem smislu se ni treba ukvarjati s celotno zgodovino filozofije. Raje se je treba ukvarjati z zgodovino šole, ki ji pripadamo. Na primer, pragmatik bi želel vedeti, kakšen vpliv je imel Peirce na Jamesa, James na Deweyja in Dewey na Rortyja. Nekaj ​​zanimanja bi bilo tudi za vpliv osebnosti zunaj šole v zvezi z njihovim vplivom na tiste znotraj šole. Tako bi lahko pragmatik zasledil kantovske elemente v Peirceovih spisih, s čimer bi za trenutek zapustil pragmatično šolsko dvorišče in za kratek čas vstopil v domeno kantovske šole. Vendar mu ali njej nikoli ni treba stopiti na tomistično šolsko dvorišče ali se potruditi z učenjem zgodovine predsokratikov ali fenomenologov.

Stvari bi bile veliko lažje, če bi bila filozofija tako preprosta ali tako enostavna za razdelitev. Ampak ni. Povezave in vplivi se ne pokorijo tako enostavnim oznakam (pa tudi v zgodovini umetnosti ne). Vstop v 'šolo' je na več načinov poskus osvoboditve bremena zgodovine filozofije, a vse, kar v bistvu doseže, je postavitev umetnih ovir. Obstajajo občasni pozivi filozofov, ki so razočarani zaradi razdrobljenosti sedanjosti, naj se vrnejo k spisom Hegla, Huma, Akvinskega ali Aristotela in se popravijo z osnovami – tako rekoč manevrom »Nazaj h Kantu«. Vendar ne moremo prezreti vsega dela, ki je potekalo po tem, ko so ti spisi postali znani. Rorty se morda moti, ko trdi, da lahko preprosto pustimo ob strani vso razpravo o resničnih bistvih, toda ali lahko kdorkoli, ki se želi spoprijeti z Aristotelom, brezbrižno prezre vse delo, ki je bilo opravljeno na to temo od njegove smrti? Z drugimi besedami, kaj bi Aristotel verjetno rekel o Quinovih anti-esencialističnih argumentih? Ali bi ga tako prepričali, kot se zdi Rortyja?

Morda se zdi, da filozofi vedno znova bijejo iste bitke pod različnimi krinkami. Tako so Rortyjev na hermenevtiki temelječ pogled nekateri zavrnili kot pregreto sofistiko. Zgodovina filozofije morda ni nič več kot slab primer večnega ponavljanja: stari problemi nikoli ne umrejo, le preimenujejo se. Če je temu tako, potem je potrebno imeti le površno znanje o zgodovini filozofije – le razjasnite si, kaj so večni problemi in končni načini, kako se jih je mogoče lotiti, in zanemarite neurejene zgodovinske podrobnosti. Če ni pravega napredka, ni potrebe po poglobljeni oceni.

Vendar ta slika 'večnega ponavljanja' ni preveč prepričljiva. Zdi se, da izhaja iz prestroge privrženosti problemsko osredotočenemu pristopu k filozofiji. Če vprašanja, kot so obstoj esenc, dokazi o obstoju Boga in problem um/telo, vzamemo iz konteksta, v katerem so se pojavila, človek izgubi občutek, zakaj so različni filozofi menili, da jih je treba sploh obravnavati. Zdi se, da težave zaživijo svoje življenje, filozofi pa le pomočniki, ki jim je usojeno služiti. Čeprav je na primer res, da se je Platon zelo ukvarjal z naravo pravičnosti, ne moremo biti prepričani, da so bile njegove razprave o tej temi strogo podobne današnjim razpravam. Z jemanjem 'Pravičnosti' kot nezgodovinskega se soočamo z nevarnostjo predpostavke, da se sama ideja ni nikoli spremenila: da kdor o njej govori, nujno, v vseh pogojih in v vsakem času, govori o eni in isti stvari.

John Dewey, v svojem Rekonstrukcija v filozofiji , poskušal dokazati, kako nestabilen je v resnici ta pogled na zgodovino filozofije. On piše:

... je bila srednjeveška filozofija tako drugačna od grške kot moderne filozofije, da je nekoliko zavajajoče imenovati jo z istim imenom. In če bi filozofijo opredelili kot iskanje resnice, ki vključuje sledenje argumentom in dokazom, brez zatekanja k avtoriteti, kamorkoli vodijo, pogosto prihaja do nepredvidenih zaključkov, potem si srednjeveška filozofija sploh ne bi zaslužila tega imena. (The Faith of a Heretic, 1961, str. 31). Zgodovino filozofije bi morali obravnavati tako, kot obravnavamo zgodovino znanosti. Na slednjem področju brez zadržkov trdimo, da bolje kot naši predniki vemo, o čem so se pogovarjali. Ne zdi se nam anahronistično reči, da je imel Aristotel napačen model nebes ali da Galen ni razumel, kako deluje obtočni sistem. Oprostljivo nevednost velikih mrtvih znanstvenikov jemljemo za samoumevno. Enako bi morali biti pripravljeni reči, da Aristotel žal ni vedel, da stvari, kot so prave esence, ne obstajajo, ali Leibniz, da Bog ne obstaja, ali Descartes, da je um le centralni živčni sistem pod alternativnim opisom. Oklevamo samo zato, ker imamo kolege, ki sami ne poznajo takšnih dejstev in ki jih vljudno opisujemo ne kot 'nevedne', ampak kot 'imajo drugačna filozofska stališča.' Zgodovinarji znanosti nimajo kolegov, ki verjamejo v kristalne sfere ali dvomijo Harveyjev račun kroženja in so tako brez takšnih omejitev. ('The Historiography of Philosophy: Four Genres', v Philosophy in History , 1988, str. 50). Prav tiste stvari, zaradi katerih so veliki sistemi postali predmet spoštovanja in občudovanja v njihovih lastnih družbeno-kulturnih kontekstih, so v veliki meri razlogi za to. ki jim jemljejo 'aktualnost' v svetu, katerega glavne značilnosti so drugačne do mere, ki jo nakazuje naše govorjenje o 'znanstveni revoluciji', 'industrijski revoluciji' in 'politični revoluciji' zadnjih nekaj sto let. Pritožba na rekonstrukcijo, kolikor vidim, ni mogoča brez posvečanja precejšnje pozornosti ozadju, v katerem in v zvezi s katerim bo obnova potekala. ( Rekonstrukcija v filozofiji , 1948, str.viii.)

To pomeni, da se s spreminjanjem potreb in skrbi družbe spreminja tudi njena filozofija. Zgodovino filozofije je treba vedno preučevati s tem v mislih.

Če je temu tako, mora imeti dober zgodovinski čut, če želi razumeti probleme, ki jih obravnava. Deweyja je zanimalo odkrivanje vzrokov za različne spremembe mišljenja skozi stoletja, da bi lahko razumeli, zakaj smo prišli do naših današnjih filozofskih sistemov. V filozofiji se pojavlja stalen razvoj, vendar je to razvoj, ki ne napreduje strogo linearno. Nenehno se slišijo glasovi preteklosti, vendar se na novo interpretirajo, da ustrezajo našim današnjim skrbem. Dewey poskuša to pogosto podcenjeno točko razložiti. Če bi Platon govoril neposredno z nami, ga verjetno ne bi mogli razumeti, kajti časi in družbene razmere so se tako korenito spremenili, da bi bil zanj v zelo resničnem smislu drugačen svet. Morda Aristotel in Quine kljub vsemu ne bi mogla razpravljati o naravi esenc.

Toda ali takšen zgodovinski smisel pomeni, da mora človek, preden se ukvarja s filozofijo, imeti skoraj popolno znanje o vsem, kar se je zgodilo prej – ne samo o spisih prejšnjih mislecev, ampak tudi o ekonomskih, političnih in družbenih razmerah, pod katerimi so pisali. ? Zagotovo bi to odvrnilo vse, razen tiste, ki so najbolj analno zadržani, od vstopa na področje filozofije.

Ni nujno, da je breme zgodovine filozofije tako težko, če ne poskušamo napisati tega, kar bi Hegel imenoval univerzalna zgodovina filozofije. To je očitno nemogoča naloga in s časom postaja vse bolj neuresničljiva. Zdi se, da je tisto, kar je potrebno, spoznanje, da je to nemogoče, skupaj s pripravljenostjo, da se naučimo čim več o osebah iz preteklosti, ki so se spopadale s težavami, s katerimi se trenutno soočamo. Za Rortyja narava esenc ni vprašanje, vendar je danes veliko filozofov, ki to še vedno smatrajo za resnično vprašanje in se jim še vedno zdijo plodne razprave o esencah aristotelovcev, tomistov in drugih mislecev. Kdo ve, katera druga filozofska vprašanja, ki zaenkrat mirujejo, bi lahko spet dvignila svoje mogočne glave in prevladala v razpravah enaindvajsetega stoletja? Sam sem resno razmišljal o obuditvi starodavnega argumenta, da je končno bistvo vesolja voda, in s tem začel gibanje 'Nazaj k Thalesu'.

Z veseljem bi morali priznati, da je naše znanje o zgodovini filozofije, vzeto v celoti, v najboljšem primeru okvirno. To ni edinstven problem za filozofe. Navsezadnje se s podobno dilemo danes soočajo številni akademiki. Nekaj ​​profesorjev angleščine je enako strokovnjakov za Chaucerja, Shakespeara, Jamesa Joycea in Mickeyja Spillana. Teža materiala sili k specializaciji in usmeritvi pozornosti v obvladovanje določenih področij izbranega področja.

Ker je zgodovina filozofije vedno bolj natrpana s sistemi in ljudmi, ki se komolčijo za položaj in se borijo za prostor na knjižničnih policah, je treba imeti v mislih zavest o velikih naporih osebnosti iz preteklosti. Morda je čisto ošabno misliti, da lahko nekdo resnično razume to zgodovino – vendar je vreden izziv poskušati obvladati čim več tega. Pomembno je, da Russellova Zgodovina zahodne filozofije , ki je sam ni nikoli štel za enega svojih večjih prispevkov na tem področju, je postala uspešnica takoj, ko se je pojavila leta 1944 in od takrat ostaja v tisku. Želja po celovitem pogledu na to, kaj ta zgodovina vključuje, ostaja močna, zlasti ko se človek prvič seznani s samo idejo filozofije in se začne spraševati, za kaj gre, Bertie?

Malo se lahko potolažimo s Pitagoro, učenim posameznikom, ki je zaslužen za skovanje samega izraza 'filozofija'. Pri tem je priznal, da ni lastnik modrosti, temveč njen iskalec. Iskanje modrosti je dalo smisel njegovemu obstoju. Zgodovina filozofije je nenehno spreminjajoč se, nenehno spreminjajoč se zemljevid številnih poti, ki so jih ubrali znani posamezniki v tem iskanju. Nihče ne more prepotovati vseh njegovih avtocest in obvoznic, vendar nihče ne sme omalovaževati poti, po katerih ni šel. Morda bodo na koncu le poti, na katere bomo nekega dne nepričakovano naleteli, zato je koristno imeti pri roki zemljevid, za vsak slučaj.

Tim Madigan je uredniški direktor založbe University of Rochester Press in ameriški urednik Filozofija zdaj . Vsi bralci, ki se želijo pridružiti njegovemu gibanju 'Back to Thales', naj pišejo ...
(pljusk!) glug glug glug....