Ali lahko evolucionist verjame v Boga?

Steve Stewart-Williams pravi ne.

Naj vam je všeč ali sovraži, malokdo bi zanikal, da je evolucijska teorija ena najpomembnejših idej v intelektualni zgodovini. Njegov vpliv na področju biologije je nesporen. Dejansko je evolucijski teoretik Theodosius Dobzhansky šel tako daleč, da je trdil, da nič v biologiji nima smisla razen v luči evolucije. Toda posledice teorije se tu ne končajo. Filozof Daniel Dennett je nekoč opisal evolucijsko teorijo kot 'univerzalno kislino', katere vpliv pronica in okuži vsa področja človeške misli. Nikjer ni to bolj očitno kot na področju verskega prepričanja. Od trenutka, ko je Charles Darwin razkril prvi osnutek svoje teorije, je bilo očitno, da je posegla na ozemlje, ki je bilo tradicionalno pokrajina religije. Čeprav nekateri menijo, da sta evolucijska teorija in versko prepričanje nezdružljiva, drugi zanikajo, da nujno obstaja kakršno koli protislovje. Namen tega članka je odgovoriti na to vprašanje. Natančneje, članek obravnava združljivost evolucijske teorije z vero v Boga. Ne vem kaj naj naredim. Trenutno sem tako izgubljen. Nimam pojma, kaj naj naredim. Trenutno se počutim tako prekleto izgubljenega.

Začetni vpliv evolucijske teorije

Ko je Darwin svojo teorijo evolucije prvič predstavil javnosti, je sprožila vihar polemik. Zgodovinarji znanosti si to običajno razlagajo kot bitko med znanostjo in religijo, poleg znamenitega Galilejevega spora s Cerkvijo. Mnogi ljudje so na evolucijsko teorijo gledali kot na temeljni izziv krščanskemu verovanju. Ta izziv je potekal na več ravneh. Prvič, teorija jasno izpodbija dobesedno razlago zgodbe o stvarjenju v Genezi. Med kristjani je takrat prevladovalo prepričanje, da je Bog ustvaril zemljo in vse vrste pred približno 6000 leti in da je bila vsaka vrsta ločena in nespremenljiva stvaritev. Nasprotno pa je evolucijska teorija zahtevala, da je bila zemlja veliko starejša od 6000 let; po Darwinu so se vrste počasi razvijale več milijonov let. Poleg tega je teorija trdila, da so se sedanje vrste razvile iz prejšnjih in da imata kateri koli dve vrsti skupnega prednika, če se vrnete dovolj daleč nazaj. Te ideje so bile neposredno v nasprotju s teorijo ločenih stvaritev. Ravno sem se pripravljal na odhod, ko je vstopil moj šef. 'Hej, govoriti moram s teboj,' je rekel. Po izrazu na njegovem obrazu sem razbral, da to ne bo dobra novica.

Poleg tega je evolucijska teorija oslabila enega najbolj intuitivno prepričljivih argumentov za obstoj Boga: argument načrta. Teisti, ki segajo vsaj do Tomaža Akvinskega, so trdili, da je zapletena zasnova, ki jo najdemo v organizmih, dokaz oblikovalca, in sicer Boga. Res je, da je več kot stoletje pred Darwinom filozof David Hume izpostavil nekatere slabosti tega argumenta. Tudi ob predpostavki, da oblikovanje implicira oblikovalca, je opozoril Hume, zakaj bi domnevali, da je obstajal en oblikovalec in ne ekipa, ali da je bil oblikovalec popoln, vsemogočen, dober ali celo še živ? Toda niti Hume niti kdorkoli drug se ni mogel domisliti boljše razlage in argument o zasnovi je ohranil velik del svoje moči.



Darwin je vse to spremenil. Njegova teorija naravne selekcije je ponudila naturalističen prikaz izvora vrst – razlago za načrtovanje brez načrtovalca. Teorija je presenetljivo preprosta, vsaj v splošnih obrisih. Izhaja iz preproste predpostavke, da se posamezniki v kateri koli populaciji razlikujejo in da je nekaj teh variacij podedovanih. Če v primerjavi z razpoložljivimi različicami podedovana lastnost poveča verjetnost, da se bodo geni, ki jo oblikujejo, prenesli naprej, se bo pogostnost teh genov v populaciji povečevala. In to je na kratko to. Prava moč ideje pride, ko se spozna, koliko lahko pojasni. V skladu s teorijo je postopno kopičenje majhnih, a ugodnih sprememb v nerazumljivo dolgih časovnih obdobjih odgovorno za prilagoditve (kot so oči in krila) in za nastanek novih vrst. Nikjer v teoriji ni omenjenega Boga. To je sprožilo neprijetno možnost: če Bog ni potreben za razlago načrta v naravi – kar je na splošno veljalo za najboljši dokaz za načrtovalca – morda Bog sploh ne obstaja.

Vera in znanost: domeni, ki se ne prekrivata?

Če upoštevamo vse skupaj, ni presenetljivo, da je veliko ljudi evolucijsko teorijo smatralo za nezdružljivo z verskim prepričanjem. Čeprav nekateri kristjani še vedno zavračajo teorijo evolucije, jih je veliko več prilagodilo svoja verska prepričanja. Jedro teorije – zamisel, da so se vrste skozi čas spreminjale in odhajale od skupnih prednikov – je nezdružljivo samo z dobesedno razlago zgodb o stvarjenju v Genezi. Vsakdo, ki je pripravljen sprejeti, da so svetopisemske zgodbe metaforične, lahko trdi, da je Bog ustvaril življenje skozi proces evolucije. Poleg tega, kot bomo videli, obstaja še veliko skrivnosti, za katere verniki trdijo, da dokazujejo obstoj Boga. V luči teh premislekov se zdi, da evolucijska teorija ni nujno v nasprotju z vero v Boga. To se ujema s splošnejšo idejo, da sta znanost in vera ločeni domeni, ki se ne prekrivata, in zato nista v neskladju druga z drugo.

To je udoben kompromis, toda ali je točen? Prvič, ne smemo pozabiti, da čeprav se domeni vere in znanosti danes morda manj prekrivata, je to delno zato, ker je evolucijska teorija izrinila religijo s svojega ozemlja. Za tiste, ki sprejemajo evolucijo, je to zahtevalo nedobesedno razlago biblijskih zgodb. (V vsakem primeru je bila potrebna nedobesedna razlaga tistih zgodb, ki so v nasprotju s teorijo. To na splošno ni razširjeno na celotno Sveto pismo; navsezadnje mnogi kristjani še vedno verjamejo, da je Kristusova zgodba dobesedno resnična.) To ne pomeni, da svetopisemskih zgodb pred Darwinom nihče ni razlagal metaforično, ampak ravno ta evolucijska teorija je naredila to razlago bolj nujno in bolj razširjeno. Poleg tega ni jasno, ali zgolj opustitev dobesedne razlage Svetega pisma zadostuje za uskladitev področij vere in znanosti.

Najprej razmislite o zamisli, da je Bog ustvaril življenje tako, da je osebno vodil proces evolucije. Čeprav je to skladno z golim dejstvom evolucije, je v nasprotju z osrednjim načelom sodobne teorije evolucije: da je zasnova v organizmih produkt nespametnega kopičenja naključnih nesreč. In ne samo, da ni v skladu z evolucijsko teorijo; je problematično. Zdi se, da so prilagoditve zasnovane za izboljšanje vključujoče telesne pripravljenosti. (To pomeni, da so prilagoditve zasnovane tako, da povečajo verjetnost, da se bodo geni, ki jih povzročajo, prenesli naprej, ne glede na to, ali so ti geni nameščeni v posamezniku, ki ima prilagoditev, ali v bližnjih sorodnikih.) Zanimivo je, da je Bog uporabil inkluzivno sposobnost kot Njegovo vodilno načelo, kajti to pomeni, da se je odločil oblikovati življenje po merilu, ki bi ga naredilo popolnoma razložljivega kot produkt nespametnega procesa selekcije genov. Poleg tega imajo vse vrste oblikovne napake in nepopolnosti, kar je slab dokaz za ustvarjanje s strani popolnega Bitja, bodisi z evolucijo ali s katero koli drugo metodo.

Evolucijski problem zla

Tem težavam se je mogoče izogniti, če domnevamo, da je Bog sprožil življenje in nato pustil, da naravna selekcija teče svojo pot (oblika deizma). Ne glede na to, ali je bila Božja vpletenost neposredna ali posredna, evolucijska teorija odpira še eno težavo, novo različico prastarega problema zla. Naravna selekcija je krut in potraten proces. George Williams, ugledni evolucijski biolog, je šel tako daleč, da ga je opisal kot zlo. Za vsako uspešno različico na milijone organizmov nesrečno propade. Neusmiljen je ne le postopek izbire, tudi številni njegovi izdelki. Izbor, ki temelji na vključujoči telesni pripravljenosti, pojasnjuje veliko neprijetnih dejstev o naravi. Na primer, večina živali, ki skrbijo za starše, pusti šibke ali deformirane potomce umreti. Podobno, ko lev prevzame ponos, pogosto ubije vse mladiče, ki so jih rodili drugi samci.

Navidezna 'krutost' naravne selekcije logično ne pomeni neobstoja Boga. Vendar, kot je ugotovil sam Darwin, je težko uskladiti trpljenje, ki ga povzroča naravna selekcija, z vero v neskončno dobro in vsemogočno Božanstvo. Če bi bil Bog dober, bi verjetno želel odpraviti to zlo, in če bi bil vsemogočen, bi bilo to v njegovi moči. Zato se zdi, da bi ohranili vero v Boga, morali priznati, da je Bog nemočen preprečiti to zlo ali da je Bog sam hudoben (ali v najboljšem primeru amoralen). Edina druga možnost bi bila, da se zatečemo k izgovoru iz nevednosti, kot je trditev, da se Bog premika na skrivnostne načine in da je tisto, kar se nam zdi nepotrebno trpljenje, v resnici del splošnega načrta in da je ta načrt dober. Toda glede na to, da bi se s takšnim razlogom lahko razložila morebitna nedoslednost ali nerodno dejstvo, še zdaleč ni prepričljiva poteza.

Ali druge različice argumenta oblikovanja uidejo evoluciji?

Po drugi strani pa, če bi lahko zagotovili jasen dokaz za obstoj Boga, bi morda morali sprejeti takšno prošnjo. Nekateri so trdili, da je takšen dokaz na voljo. Tudi če evolucijska teorija razbremeni Boga njegove nekdanje vloge oblikovalca življenja, še vedno obstaja veliko drugih naravnih dejstev, za katera teisti trdijo, da lahko tvorijo osnovo spremenjene različice argumenta načrta. Navedel bom tri. Prvič, naravna selekcija se lahko pojavi le, če obstaja nekaj za izbiro, in Darwinova teorija ni povedala ničesar o tem, kako se je življenje sploh začelo. Tukaj je torej ena vloga Boga. Drugič, čeprav lahko evolucija pojasni obstoj teles, nekateri trdijo, da človeški um ali zavest nista primerna za naturalistično razlago in ju je zato treba pripisati Bogu. In tretjič, tudi če evolucijska teorija pojasnjuje nekatere podrobnosti v vesolju, moramo šele razložiti dejstvo, da vesolje sploh obstaja; in ne le to, če bi se vrednosti nekaterih temeljnih fizikalnih konstant vsaj malo spreminjale, se življenje (ali vsaj življenje, kot ga poznamo) ne bi moglo razviti. Na vsakem od teh področij bi teist trdil, da imamo vlogo Boga, ki je evolucijska teorija ne more prisvojiti.

Če bi bili zgornji argumenti trdni, potem bomo morda morali sprejeti Božji obstoj kljub vsem zadržkom, ki jih povzroča evolucijski problem zla. Vendar pa zagovorniki teh argumentov morda podcenjujejo razlagalno moč evolucijske teorije. Ob natančnejšem pregledu teorija izpodbija potrebo po verskih razlagah na vsakem od novih ozemelj, ki so jih teisti zastavili Bogu. Prvič, čeprav lahko natančne podrobnosti o razvoju življenja iz neživljenja vedno ostanejo skrivnost, raziskave na tem področju kažejo vsaj to, da ni treba domnevati, da je bil to karkoli drugega kot naraven proces. Kar zadeva um, je iz materialistične darvinistične perspektive um dejavnost možganov, možgani pa so produkt selekcije; tako je um produkt selekcije. Nazadnje se nekateri fiziki poigravajo z idejo, da lahko darvinistična načela pojasnijo obstoj in naravo vesolja. Že samo dejstvo, da je mogoče sestaviti darvinistične razlage, ki so dovolj verjetne, da pritegnejo resno obravnavo, spodkopava idejo, da obstoj vesolja, življenja ali uma pomeni, da mora domnevati obstoj Boga. Teist se mora tako soočiti z evolucijskim problemom zla. Ta problem nagiba tehtnico k sklepu, da evolucijska teorija ni skladna z obstojem Boga in tako ni skladna s katero koli teistično religijo.

Neantropomorfno pojmovanje Boga

Obstaja še zadnji ugovor, ki ga teist lahko izpostavi na tej točki. Doslej sem brez komentarja prevzel tradicionalno pojmovanje Boga kot osebnega Bitja – nefizičnega, neskončno dobrega, vsevednega in vsemogočnega Stvarnika. Tak bog ni tako odkrito antropomorfen kot bogovi in ​​boginje stare Grčije ali hinduizma – ali glede tega prvotni bog Izraela, iz katerega izvira ta bolj redka zasnova. Kljub temu ima tradicionalni bog človeško podobna mentalna stanja, kot je vedenje, nanj lahko gledamo kot na moralnega agenta in se ukvarja z dejavnostmi, kot sta ustvarjanje in načrtovanje, v katere običajno sodelujejo tudi ljudje (čeprav v veliko skromnejšem obsegu). Teisti lahko vedno ugovarjajo, da ta zastarela in poenostavljena zasnova ne opisuje Boga, v katerega verjamejo. Mnogi teologi so poskušali Boga razumeti v neantropomorfnih terminih. Paul Tillich je na primer Boga opisal kot »bit samo« in »končni temelj bivanja«. Drugi vidijo Boga kot razlago za nenavadno dejstvo, da obstaja nekaj in ne nič, in priznavajo, da kar koli že je, ni verjetno, da bi bilo kaj podobnega osebi. Druga možnost je, da lahko preprosto trdimo, da je resnična Božja narava onstran človeškega razumevanja in zato o njem ni mogoče reči ničesar.

Evolucijski problem zla ni grožnja veri v neantropomorfnega Boga, saj je obstoj zla problematičen le, če je Bog vsemogočen moralni agent. Posledično je tukaj glavna implikacija za religioznega vernika, da tako kot dejstvo evolucije spodbuja nedobesedno razlago svetopisemskih zgodb, evolucijski problem zla spodbuja neantropomorfno pojmovanje Boga. Vendar je to zelo pomembna implikacija, saj je za sprejetje tega pojmovanja Boga treba plačati visoko ceno. Bog brez vseh človeških lastnosti ni Bog, s katerim bi lahko imeli oseben odnos, ali Bog, ki bi se lahko odzval na naše molitve in želje, in težko je videti, da bi tak Bog lahko zagotovil, da bodo človeški standardi pravičnosti na koncu prevladujejo v vesolju. Podobno, če je Bog definiran preprosto kot temelj obstoja ali končna razlaga obstoja, ne bi imeli razloga misliti, da Božji obstoj implicira, da je človeško življenje privilegirano v vesolju ali navsezadnje smiselno, ali da je vesolje večje in bolj sveto, ker Bog obstaja, kot bi bilo sicer. Zdi se, da bi se s takšnim pojmovanjem lahko le malo tolažili, in če bi se tolažili s svojim pojmovanjem Boga, bi se lahko vprašali, ali resnično verjamemo v neantropomorfnega Boga v nasprotju z bolj tradicionalnim. Poleg tega so neantropomorfne predstave o Bogu tako daleč od prvotnega pomena izraza, da je vprašljivo, ali je ta izraz sploh primerno še naprej uporabljati. Bertrand Russell je nekoč poudaril, da se ljudje bolj nočejo odreči beseda 'Bog', kot da bi opustil idejo, za katero je ta beseda doslej stala. Evolucijska teorija morda ne bo prepričala vsakogar, da se odreče besedi. Kolikor pa jih spodbuja, da spremenijo njen pomen do nerazpoznavnosti, bi lahko trdili, da je bil Bog kljub temu žrtev Darwinove teorije.

Zaključek

Če povzamemo, ima evolucijska teorija pomembne posledice za vsaj dve veliki področji verskega prepričanja: biblijsko dobesednost in obstoj Boga. Na podlagi teorije so na voljo štiri glavna stališča o teh vprašanjih. Na drugem in tretjem sta evolucija in religija združljivi; na prvem in četrtem pa niso. (1) Lahko bi ohranili vero v tradicionalnega Boga in v svetopisemsko dobesednost (kreacionistično stališče). Vendar pa nas to zavezuje k zanikanju celo osnovnega dejstva evolucije in takšno zanikanje je zdaj tako intelektualno spoštljivo kot stališče, da je zemlja ploščata. (2) Če po drugi strani nekdo sprejme tradicionalnega Boga, vendar zavrne svetopisemsko dobesednost, lahko sprejme dejstvo evolucije. Poleg tega lahko sprejmemo sodobno teorijo evolucije, če sprejmemo, da je Bog preprosto sprožil življenje in ni osebno vodil procesa. V obeh primerih pa se je treba soočiti z evolucijskim problemom zla. (3) Če zavrnemo svetopisemsko dobesednost in zamenjamo tradicionalno pojmovanje Boga z neantropomorfnim pojmovanjem, se lahko izognemo evolucijskemu problemu zla. Vendar to reducira Boga na oddaljeno in neosebno abstrakcijo in postavlja vprašanje, ali je sploh smiselno temu pojmovanju dati ime Bog . (4) Končna možnost je, da zavrnemo tako biblijski dobesednost kot vero v Boga v kakršni koli obliki ali velikosti. Po Darwinu je to najmanj problematična možnost.

Steve Stewart-Williams je predavatelj na Šoli za psihologijo Univerze Massey na Novi Zelandiji.