Ali se lahko umetnost bori proti fašizmu?

Justin Kaushall upošteva Adornov argument, da radikalna umetnost radikalno spreminja zavest.

Zakaj bi morali v času, ko so populistična gibanja na pohodu po vsem svetu, posvečati pozornost umetnosti? Ali ni samovšečno ukvarjati se z umetnostjo, glasbo ali literaturo, ko se temelji družbe in mednarodnega reda omajajo? Ali pa lahko umetnost sama res spremeni svet? Ne morem več tako. Moram najti izhod.

Umetniški protesti

Poglejmo, kaj umetnost lahko in česa ne more narediti v smislu politike. Primer: leta 2016 so umetniki Richard Serra, Cindy Sherman, Louise Lawler, Joan Jonas in Julie Mehretu trdili, da je primerno protestirati proti inavguraciji predsednika Trumpa s simboličnim zapiranjem umetniških muzejev in galerij po Združenih državah. Umetniki so zatrdili, da protest ne bo stavka proti umetnosti, gledališču ali kateri koli drugi kulturni obliki. Je povabilo, da na novo motiviramo te dejavnosti, da te prostore ponovno zamislimo kot kraje, kjer je mogoče proizvesti odporne oblike mišljenja, videnja, čustvovanja in delovanja. Predlog je povzročil polemike. V Varuh časopisu (9. januar 2017) je Jonathan Jones trdil, da je protest zgolj pokazal plitko radikalno držo nekaterih zelo dobro podprtih in udobnih članov kulturne elite. Z drugimi besedami, ker umetniki ne tvegajo osebno, njihov politični protest ne uspe. Jones nadaljuje: Priznajmo si: umetnost in resna kultura sta za ameriško življenje popolnoma obrobni. Zapiranje muzejev verjetno ne bo vplivalo na tiste, ki podpirajo [Trumpa]. Jones konča z izjavo: Pravi razlog, da so udarci umetnosti in lepe besede na podelitvi zlatih globusov jalovi, je ta, da ne morejo opravičiti nevarnosti, v kateri je svet. Po Jonesu torej umetnost ne more ustrezno izraziti grozot sveta. Namiguje, da se vsako umetniško delo, ki trdi, da je radikalno, zgolj izogne ​​konkretni nevarnosti, s katero se soočajo na primer tisti, ki na ulicah protestirajo proti jedrski vojni, družbenim predsodkom ali policijskemu nasilju, pri čemer tvegajo aretacijo, zaporno kazen, nadlegovanje ali smrt. V najslabšem primeru se umetniki soočajo z nematerialno nevarnostjo – na primer z ustvarjanjem umetniških del, ki eksperimentirajo z barvo ali črto; ali delo, ki navdihuje čustveni odziv, a malo drugega; ali z razvojem novih umetniških tehnik, ki lahko izzovejo občinstvo, vendar jih dejansko izkusi le majhna manjšina. Zakaj v luči vsega tega preprosto ne sprejmemo, da je umetnost nemočna v družbeni in politični sferi? Zakaj umetniki preprosto ne sprejmejo, da bodo vedno ostali ob strani radikalne politike?

Nemški kritični teoretik (in glasbeni kritik) Theodor W. Adorno bi zavrnil Jonesov argument. Adorno (1903-1969) je zagovarjal zmožnost umetnosti, da nas ozavesti o nasilju (kot se je pojavljalo v kapitalizmu in fašizmu), in njeno moč, da izrazi trpljenje in upanje, ki ju ni mogoče v celoti sporočiti z jezikom. Umetnost se lahko upre krivici; ne z neposrednim doseganjem praktičnih sprememb, ampak tako, da občinstvo prisilijo, da se zave nasilja, ki vlada njihovi lastni zgodovini in družbenemu redu, v katerega smo ujeti oni in mi. Umetniški edinstven način odpora vključuje provociranje misli in ne dejanj. Za Adorna so se modernistični umetniki, kot so James Joyce, Arnold Schoenberg, Samuel Beckett, Paul Celan in Pablo Picasso, lahko posredno uprli neetičnim praksam družbe tako, da so preoblikovali posameznikovo izkušnjo in nam pokazali, kako je družba spodkopala našo sposobnost racionalnega mišljenja v neracionalnost. Trdil je, da komercialna umetnost (pop glasba, hollywoodski filmi, televizijske oddaje, popularni romani itd.) ne uspe izpodbijati družbenih in zgodovinskih norm, ker zgolj sledi javnemu povpraševanju. Pogosto je infantilen in formulatičen. Ne uspe artikulirati nikakršne distance do družbe in zato ni sposobna spremeniti posameznikove zavesti. Popularna ljudska glasba si na primer prizadeva okrepiti nacionalno in kulturno identiteto s ponavljajočimi se pripovedmi, s katerimi se večina poslušalcev že identificira (v Ameriki na primer te pripovedi lahko vključujejo moč, neodvisnost, svobodo, samozavest: na splošno individualizem).



Radikalna umetnost se mora upreti asimilaciji v status quo. Po Adornu je njegov namen spodbuditi izkušnjo drugačnost – tistega, kar je zunaj družbeno-kulturnih norm občinstva. Medtem ko je živel v izgnanstvu pred nacisti v štiridesetih letih 20. stoletja, je Adorno zapisal: ni več lepote ali tolažbe, razen v pogledu, ki pade na grozo, jo zdrži, in v neomejeni zavesti negativnosti, ki se trdno drži možnosti, kaj je boljše ( Minimalna morala , 1951, str.25). Mislil je, da tradicionalna ideja lepote ne bi smela več voditi umetnikove produkcije umetniških del. Takšna lepota trdi, da spodbuja mir in harmonijo ter omogoča preseganje vsakdanjega. V resnici pa gre mimo nasilja, ki kroži pod površjem vljudne družbe. Tukaj bi lahko pomislili na tiste zračne oglase na reklamnih panojih, ki skušajo prekriti resničnost institucionalizirane mizoginije ali spolnega nasilja. Namesto tega bi morala prava umetnost poskušati (nenasilno) posnemati nasilje družbe, da bi ga izrazila. Takšen poskus je razviden iz disonance Schoenbergove glasbe. Schoenberg, da bi izrazil zgodovinsko nasilje skozi estetsko obliko, proizvaja novo formalno tehniko komponiranja glasbe: dvanajsttonski sistem. Ta sistem deluje tako, da zavrača harmonijo. Namesto tega disonantna dela izražajo razliko – kvalitativno edinstvenost – svojih sestavnih tonov. Opozicija med posameznimi toni izraža družbeno nasilje. Za Adorna so prave umetnine – tiste, ki se ne izogibajo izražanju trpljenja – disonantne, enigmatične in težko razumljive. Ko na primer razmišljamo o Beckettovi igri, ugotovimo, da je tisto, kar običajno velja za racionalnost v kapitalistični družbi (na primer praktična želja pridobiti čim več s čim manj truda), le izkrivljena različica prave racionalnosti. , ki ga ne obvladujejo praktično-instrumentalni imperativi, temveč omogoča filozofsko refleksijo in doživljanje drugačnosti in drugačnosti.

George Orwell
George Orwell, ki se je pred pisanjem dobesedno boril proti fašizmu kot prostovoljec v španski državljanski vojni Živalska farma in 1984 .
Woodrow Cowher 2018. Obiščite woodrawspictures.com

Umetniški izzivi

Kako se torej lahko umetnost bori proti fašizmu?

Prvič, čeprav je radikalna, zahtevna umetnost nekoliko obrobna za zahodno življenje, ne potrebuje velikega občinstva, da bi imela destabilizirajoč učinek. V svojem članku, v katerem dvomi o politični uporabnosti umetnosti, je Jones nakazal, da so edine izkušnje, ki štejejo kulturno ali politično, tiste, ki jih je mogoče meriti v množičnem merilu. Pa čeprav en sam posameznik občuti šok in grozo ob pogledu na, recimo, Picassove slike guernica , lahko rečemo, da je slika dosegla svoj učinek.

Adornova filozofija je izrecno oblikovana tako, da se upira pragmatizmu. Res je samo tisto, kar ne sodi v ta svet ( Estetska teorija , 1970, str.76). Adorno pravi, da je resnica v resnici a moralno kategorijo. To omogoča, da se prava umetnina izogne ​​konformizmu in izrazi individualnost, drugačnost ali možnost. Ko se slepo drži družbenih kategorij, lahko delo doseže določeno mero navidezne priljubljenosti, a nekaj tudi izgubi. Adorno trdi, da etično delovanje zahteva neodvisnost uma in kritično mišljenje ter izkušnje posebnost (to je kvalitativne ali materialne edinstvenosti stvari). Kako lahko umetnost doseže ali omogoči ta koncept moralne resnice?

To me pripelje do drugega razloga, zakaj se je umetnost zmožna upreti: umetniška dela ne sporočajo idej prek konceptov, ki so postali že utečena valuta vsakdanjega govora. Namesto tega umetniška dela izražajo resnico s poetičnim ali umetniškim jezikom, ki mora ohraniti distanco do ideologije ali konvencij, ki so bile preprosto sprejete, namesto da bi jih kritično preučili. Adorno torej meni, da najboljša moderna umetniška dela izražajo disonanco: torej grozo in trpljenje. Kot opaža: Celanove pesmi hočejo z molkom spregovoriti o najskrajnejši grozi. Njihova vsebina resnice sama postane negativna ( Estetska teorija str.405). Na ta način se lahko umetnost res 'popravi' poškodovanemu stanju sveta.

Adorno bi nadalje trdil, da ker kapitalizem močno sili posameznike, da vrednotijo ​​predmete v denarnem smislu, ne glede na njihovo intrinzično vrednost ali uporabnost, bi morala resnična dela moderne umetnosti konstruirati predmete, ki so neuporabni, a imajo notranjo (in količinsko neizmerljivo) vrednost. Tako trdi proti delati umetniška dela eksplicitno politična, ker bi to pomenilo, da so postala instrumenti namesto avtonomnih konstrukcij. Na primer, čeprav je Percy Bysshe Shelley velik pesnik, so nekatera njegova najbolj znana dela ( Anglija leta 1819 , Maska anarhije …) do neke mere uporabljajo poezijo za sporočanje političnega stališča. Nasprotno pa delo Johna Keatsa uporablja teme, ki so del tradicije, da bi kritiziral tradicijo, ne da bi umetniško delo spremenil v politično orodje (glej na primer, Do jeseni , in slavni Oda grški žari ). Iz istih razlogov je Bob Dylan manj učinkovit umetnik kot Beethoven. Slednje bolj izziva naše izkušnje kot prvo Ker je manj odkrito političen.

Ta argument se morda zdi elitističen, vendar za Adorna to ni pomembno. Avtonomija umetniškega dela od družbe mu omogoča, da kritizira družbo – zlasti tako, da subjektu omogoči, da spozna, kako bi bil videti objekt, ki ga ne določa instrumentalni razum (ali hegemonična menjalna vrednost). Tako mora vsako delo, ki ni dovolj avtonomno – na primer komercialne televizijske oddaje, ki se opirajo na korporativne sponzorje in formulacijske zgodbe, ali najbolj popularna glasba, ki spet uporablja melodije, ki jih je mogoče enostavno prebaviti in priklicati brez posebnega truda – propasti kot umetnost. Podobno odkrito politična umetnost pove subjekt, kaj naj si misli, z zagotavljanjem načrta, s katerim se mora uskladiti njena izkušnja. Nasprotno, avtonomna umetnost omogoča subjektu, da izkusi drugačnost pod lastnimi pogoji. Odpre in ne zapre kritično misel.

Objekt
Velikost Oppenheimova Objekt 1936

Art Opens

Univerzalni koncept ni sposoben popolnoma zaobjeti vseh posebnih značilnosti dejanskega predmeta. Adorno temu pravi neidentičnost pojma in predmeta ( Minimalna morala str.127). S tem se srečamo, ko ugotovimo, da ima naša izkušnja določene konceptualne slepe pege – da na primer materialnih lastnosti predmetov ne moremo vedno ustrezno opisati v jeziku. Podobno imajo nekatera umetniška dela pomen, ki ga je mogoče izkusiti, vendar ga ni mogoče konceptualno opisati. Koncepti zakrivajo posebnost, namesto da bi jo izražali.

Umetnost nas lahko odpre izkušnjam drugačnosti. Toda prav takšne izkušnje hoče fašizem zapreti in zanikati. Kako estetsko izgleda neidentiteta? Lahko se pojavi v umetniški galeriji, ko stojimo zmedeni pred navidez nemogočim, čudnim ali zagonetnim delom – kot je delo Meret Oppenheim. Objekt , izdelan leta 1936: skodelica za čaj, krožnik in žlica, vse prekrito s krznom.

Moderna umetnost omogoča izkušnjo drugačnosti, ki je ni mogoče določiti s konvencionalnimi kategorijami. Za drug primer vzemite prvo kitico znane pesmi Smrtna fuga Paul Celan (verjetno napisano leta 1945):

Črno mleko zore pijemo ga zvečer, pijemo ga opoldne in zjutraj, pijemo ga ponoči, pijemo in pijemo, odrivamo grob v zraku, kjer ne boš ležal preveč tesno Človek živi v hiši, s katero se igra njegove gade, piše, piše, ko se zmrači v Nemčijo, tvoji zlati lasje, Margareta, napiše in stopi ven in zvezde so vse iskrive, zažvižga svojim psom, naj ostanejo blizu, zažvižga svoje Jude v vrste, da z lopato odkopljejo grob v tla nam ukaže, da igramo za ples. Moraš govoriti besede, dokler jih je, dokler me ne najdejo, dokler me ne rečejo, čudna bolečina, čuden greh, moraš nadaljevati, morda je že storjeno, morda so so me že rekli, morda so me odnesli na prag moje zgodbe, pred vrata, ki se odpirajo na mojo zgodbo, ki bi me presenetila, če se odprejo, bom jaz, to bo tišina, kjer sem, Ne vem, nikoli ne bom vedel, v tišini, ki ne veš, moraš nadaljevati, ne morem naprej, bom Nadaljuj. (Trilogija: Molloy, Malone Dies, The Unnameable, 1959, str.418)

Ali lahko to pesem zlahka uvrstimo v estetsko kategorijo, kot je lepa, vzvišena, grda, grda, prijetna, čudna ali srčkana? Najprej naj opozorim, da jih je treba revidirati, da ne bodo le kulturne fantazije ali projekcije, ker so vse te kategorije zelo natančno opredeljene v običajni kulturni rabi. Drugič, po Adornovem mnenju estetskih kategorij ne bi smeli šteti za subjektivne čustvene odzive. Namesto tega jih je treba obravnavati kot značilnosti samega predmeta. Le s te perspektive lahko napredujemo k razumevanju notranje konstitucije umetniškega dela, njegove zmožnosti izražanja in ustvarjanja resnice ter njegove iluzorne površine.

Umetnost navdihuje

Zdaj pa preidimo na četrti način, kako se lahko umetnost upre fašizmu. Umetnine nas lahko navdihnejo za izkušnjo upanje in možnost v času, ko se zdita obup in brezup neizogibna.

Adorno ponuja redek utrinek pozitivnosti, ko piše: Morda se bo prava družba naveličala razvoja in zaradi svobode pustila neizkoriščene možnosti, namesto da bi pod zbegano prisilo planila k osvajanju nenavadnih zvezd ( Minimalna morala str.156). Fašizem in kapitalizem poskušata obvladovati naravo ('osvajanje čudnih zvezd') – izkoristiti drugačnost, da bi jo lahko zlahka identificirali, asimilirali in nadzorovali. S svojo radikalno obliko se umetnost upira tej težnji po prevladi nad svetom. Delo Paula Celana na primer krši številna pravila, ki vladajo tradicionalni poeziji: včasih skova nove besede in namesto da bi nam dal preprosto sporočilo, nas izziva, da izdelamo sporočilo, ki bi ga vzeli iz pesmi. Njegova poezija je bolj podobna kodi kot pripovedi – še več, to je koda, ki je ni mogoče razbiti. Kot piše Adorno v Estetska teorija (nedokončano ob njegovi smrti 1969): Kriptogram novega je podoba propada; samo zaradi absolutne negativnosti propada umetnost izreka neizrekljivo: utopijo (str. 41). Umetnost lahko nakazuje utopijo – to je možnost drugega sveta, v katerem ni več potrebe po radikalni družbeni kritiki – z razvojem novih oblik ali tehnik, ki jih posamezniki še nikoli niso izkusili. Šele z negiranjem obstoječih oblik – na primer z umetnostjo – bi utopija lahko postala vidna.

Počakajte trenutek, morda boste odgovorili: Zakaj bi me brigala utopija? No, Adornov koncept utopije je strogo negativen: je omejujoč koncept, ki nas opominja, da vsako dejanje kritike logično vključuje primer, v katerem zanikani elementi ne obstajajo. Z drugimi besedami, možnost kritike implicira možnost napredka.

To me pripelje do zadnjega razloga, zakaj se lahko umetnost upre fašizmu. Umetnost je sposobna kritično razmišljati o družbi in tako nakazati boljšo, saj je delno avtonomna iz družbe in zgodovine. Umetniška dela so potencialno sredstvo ali zatočišče za neodvisno družbeno kritiko. Takšna kritika morda ne bo prinesla praktičnih sprememb – na primer, ne more razveljaviti predsednikovih izvršnih ukazov. Kritika pa vključuje razmišljanje, ki se bori proti slepemu sprejemanju prežečih vrednot. Čeprav se torej morda zdijo nemočna v primerjavi z množičnimi protestnimi gibanji, so radikalna umetniška dela pomembna prav zato, ker ne uporabljajo iste moči ali sile, ki vlada družbi. To, da umetnine ne morejo prinesti sprememb, je pravzaprav ena od njihovih vrlin, saj pomeni, da ležijo zunaj logike družbe. Namesto tega nam lahko nekatera umetniška dela pomagajo videti dlje od utilitarnih struktur, ki vladajo vsakodnevnim izkušnjam. Vsako umetniško delo je nestorjen zločin, je razmišljal Adorno ( Minimalna morala str.111). Z drugimi besedami, umetniško delo je potencialno dejanje sabotaže proti nevzdržnemu družbenemu redu. Ker pa je takšno umetniško delo avtonomno od tistih pravil in norm, ki urejajo družbeni red, ne more spremeniti realnosti. Resnica dela je izražena estetsko, ne praktično.

Za Adorna je mišljenje implicitno oblika odpora in vsaka praktična dejavnost zahteva razmišljanje in presojo, če se želi izogniti slepoti. Seveda niso vse umetnine progresivne ali del avantgarde. Adorno trdi, da številne sovjetske realistične slike ostajajo zgolj propaganda: ne uspejo razviti formalne tehnike, ki bi ostala avtonomna od družbe. Nekatere nadrealistične slike ali pesmi ostajajo seksistične ali mizogine, ker objektivizirajo žensko telo ali zatirajo nesporen vpliv umetnic, pisateljic in intelektualk. In ne pozabite, da je bil genialni Richard Wagner tudi zloglasni antisemit, njegove opere pa izražajo fašistično željo po vrnitvi v mitično arijsko preteklost.

Art Abides

Človek, tako kot umetniška dela, naseljuje dva svetova hkrati: dejanskega in možnega. Kakšen kompas naj uporabimo za usmerjanje naše poti v tako nemirnih časih? Samuel Beckett nakazuje smer brez smeri:

Črno mleko zore pijemo ga zvečer, pijemo ga opoldne in zjutraj, pijemo ga ponoči, pijemo in pijemo, odrivamo grob v zraku, kjer ne boš ležal preveč tesno Človek živi v hiši, s katero se igra njegove gade, piše, piše, ko se zmrači v Nemčijo, tvoji zlati lasje, Margareta, napiše in stopi ven in zvezde so vse iskrive, zažvižga svojim psom, naj ostanejo blizu, zažvižga svoje Jude v vrste, da z lopato odkopljejo grob v tla nam ukaže, da igramo za ples. Moraš govoriti besede, dokler jih je, dokler me ne najdejo, dokler me ne rečejo, čudna bolečina, čuden greh, moraš nadaljevati, morda je že storjeno, morda so so me že rekli, morda so me odnesli na prag moje zgodbe, pred vrata, ki se odpirajo na mojo zgodbo, ki bi me presenetila, če se odprejo, bom jaz, to bo tišina, kjer sem, Ne vem, nikoli ne bom vedel, v tišini, ki ne veš, moraš nadaljevati, ne morem naprej, bom Nadaljuj. (Trilogija: Molloy, Malone Dies, The Unnameable, 1959, str.418)

Justin Neville Kaushall zaključuje doktorat na Univerzi v Warwicku. Živi v Edinburgu.