Ali lahko filozofija reši svet umetnosti?

Ko razrežete umetniško delo, ga uničite ali ustvarite veliko manjših umetnin? Michael Philips preiskuje.

Evo, kako sta dva podjetna Avstralca hitro zaslužila na umetniškem trgu. Kupili so Picassovo grafiko za nekaj tisoč dolarjev. Odtis razrežejo na kose velikosti enega centimetra. Te kose so uokvirili in prodali za 100 dolarjev vsakega. Trdili so tudi, da delujejo iz demokratičnih motivov: zdaj si lahko skoraj vsakdo privošči lastništvo velike umetnine. Moral bi biti zdravnik. Nameraval sem rešiti življenja in spremeniti svet. Toda po letih napornega šolanja in bivanja preprosto nisem mogel več. pregorela sem. Zdaj sem natakar. To ni tisto, kar sem načrtoval, a to me veseli.

Za škandaliziran svet umetnosti je bilo to dejanje skrunitve. Toda v resnici bi lahko Avstralci tako močno dokazali svoja dejanja, kot si kustosi in lastniki galerij prizadevajo za obešanje številnih slik, ki zdaj krasijo njihove stene. Ravno sem izstopal iz patruljnega avtomobila, ko sem videl otroka teči. Vedel sem, da se nekaj dogaja. Stekel sem za njim in ga dokaj hitro dohitel. Bil je zadihan in sopihal, ko sem ga prijel za roko in ga obrnil.

Trdijo, da uničujemo umetnost, bi lahko rekli Avstralci, ampak kaj je umetnost? Pomislite na instalacije, kot je krpa v vedru blizu vrat muzeja Berkeley. Dokler na steni ne najdete diskretnega znaka, ne morete ugotoviti, ali je instalacija ali jo je tam pustila čistilka. V muzeju je, ker daje izjavo o umetnosti, in tega je danes dovolj. No, tudi mi se pogovarjamo o umetnosti. Umetnost je dandanes hkrati sveti predmet in blago. Zakaj bi sicer ljudje plačevali milijone za izvirnike, ki jih ni mogoče ločiti od dobrih ponaredkov brez povečevalnih orodij? Plačajo, ker je mogoče izvirnike izslediti do umetniškega genija – umetniški geniji pa so dokaz zahodne civilizacije. Bistvo je, da je original relikvija, kot drobec pravega križa. Bistvo je, da so drobci drobcev tudi drobci. Prodajajo, prodajajo, prodajajo. In mi jih častimo, častimo, častimo. Takšna je umetnost v razvitih kapitalističnih družbah.



Kaj je umetnost? vprašajo in nam povedo nekaj o tem, kaj danes šteje za umetnost. To ni odgovor, ki bi zadovoljil Sokrata. Seveda niso sami. Vsaka trendovska galerija danes, skoraj vsaka muzejska razstava, zahteva umetnikovo izjavo. Pravzaprav, kot trdi Tom Wolfe v Pisana beseda , ni pomembno, kaj ustvarja umetnik, če lahko o tem napiše globoko zveneč manifest. Brez impresivnih besed, po možnosti o naravi same umetnosti, pokroviteljica ne more razumeti, kaj vidi. In večina manifestov je veliko bolj nejasnih od avstralskih. Konec koncev, ker so umetniška dela sama lahko krpe v vedrih (ali platna, ki so videti črna, a so v resnici trije odtenki temno sive), se lahko ti umetniki razlikujejo predvsem po svojih manifestih. In nima vsak povedati kaj novega in zanimivega.

Na prvi pogled se morda zdi, da ima filozofija veliko za ponuditi temu hlapnemu svetu. Ali ni filozofska analiza zaprisežen sovražnik nejasnosti in neumnosti? Ali ni naše poslanstvo ločiti smisel od nesmisla, razkrinkati pozerstvo in poziranje, imunizirati pred praznimi rapsodiji? Ali nam ne bi trdna filozofska analiza narave umetnosti pomagala, da bi se brez zmede sprehajali po muzejih in galerijah ter vedeli, kaj tja zares sodi in kaj ne? Žal ne. Večina standardnih besedil v filozofiji umetnosti se začne z vprašanjem Kaj je umetnost? Običajno to vprašanje razumejo tako, kot Platon razume vprašanja, kaj je prijateljstvo, kaj je pobožnost in kaj je ljubezen (v Sokratovih dialogih). Natančneje, iščejo, kaj imajo vsi primeri – vsi umetniški predmeti – skupnega, zaradi česar so umetnost (kot pravijo platonisti, ena nad mnogimi). Natančneje, iščejo nujne in zadostne pogoje za umetnost. Osnovna predpostavka je, da je umetnost vrsta stvari, nekaj z bistvom ali naravo. Filozofova naloga je odkriti to naravo.

Seveda umetnost morda nima natančne narave. Z natančnostjo lahko rečemo, kaj imajo vsi trikotniki skupnega, zaradi česar so trikotniki, vendar je lahko koncept umetnosti na robovih nejasen – lahko pride do mejnih primerov. Kljub temu nam bo dobra analiza izraza 'umetnost' povedala, zakaj so osrednji primeri jasni in zakaj so mejni primeri mejni.

Standardna besedila ocenjujejo najbolj znane poskuse tega. Takšnih poskusov je veliko in so izjemno različni. Kant je trdil, da umetniški predmeti izkazujejo namenskost brez namena. Tolstoj je menil, da mora obstajati globoka povezava med umetnostjo in resnico. Susan Langer je umetnost opisala kot jezik čustev. Nihče od njih ni pomislil, da so najdeni predmeti lahko umetnost. Kritik in filozof sodobne umetnosti Arthur Danto se s tem ne strinja.

Učbeniki nadaljujejo z razpravo o nasprotnih primerih teh in drugih analiz. Ne glede na Kanta se zdi, da imajo nekateri umetniški predmeti praktične namene (na primer afriške maske, ki so tako navdihnile Picassa). Ne glede na Tolstoja nekateri umetniški predmeti nimajo jasne povezave z resnico o čemer koli (na primer številne abstraktne skulpture), nekateri med njimi pa utelešajo nezaslišane laži (na primer nekatere nacistične umetnosti). Ne glede na Langerja se zdi, da nekatera umetniška dela ne preslikavajo, zrcalijo ali kako drugače govorijo o čustvih (op art in pop art). Ne glede na Danto v umetniških muzejih ali večjih galerijah ni najdenih predmetov.

Seveda lahko zagovorniki teorij na različne načine zavrnejo ali prilagodijo protiprimerom in razprava se običajno obrne na strategije za to. Kantovec lahko zanika, da so afriške maske umetnost, Langer lahko vztraja, da so abstraktne skulpture. narediti preslikati ali zrcaliti določena čustva, lahko Danto vztraja, da muzeji delajo napake itd. Zdi se, da ta razprava nikoli ne pripelje nikamor. Zdi se, da ima nekaj protiprimerov vpliv.

Težava je v tem, da je celotno podjetje napačno usmerjeno. Ni določenega bistva umetnosti. Zgodovina umetnosti je zgodovina širitve. Vse (ali skoraj vse), kar je nekoč štelo za umetnost, šteje še naprej. In vsako novo gibanje v umetnosti zadnjemu doda nove in drugačne predmete. Znano je, da marsikaj, kar se kasneje šteje za umetnost, v prejšnjem času ne bi štelo. To pomeni, da je najboljše, kar lahko kdorkoli naredi (načeloma) v danem trenutku, da zagotovi definicijo, ki zajema vse in samo tisto, kar je bilo do takrat kvalificirano. Toda dvomljivo je, da lahko kdo naredi tudi to. Ker se standardi spreminjajo iz obdobja v obdobje, bi bilo izjemno, če bi bil na voljo splošen račun, in še bolj neverjetno, če bi navajal kar koli, kar bi komu pomagalo bolje razumeti ali ceniti umetnost. In zagotovo noben račun ne more predvideti vsega, kar se bo v prihodnosti imenovalo umetnost.

Še enkrat, umetnost ni vrsta ali vrsta. Ni skupnih značilnosti, ki bi edinstveno izločile vse, kar je, je bilo ali se bo imenovalo umetnost. Namesto tega so umetniški predmeti povezani s skupno zgodovino. Vsaka naslednja stopnja te zgodovine izhaja iz vsake prejšnje stopnje, pogosto na presenetljive načine. V tem pogledu izraz 'umetnost' deluje bolj kot določena lastna imena ('Winston Churchill', 'Združene države Amerike') kot pa kot splošni izraz ('jabolko', 'zlato'). Primeri umetnosti so epizode v zgodovini, ne skladišča skupnega bistva. To pomeni, da ni zanimivega zunajčasovnega prikaza narave umetnosti. Pravzaprav ni zanimivega brezčasovnega prikaza narave večine umetnosti (poezija, slikarstvo, ples, glasba, kiparstvo, fotografija, gledališče, film, romani, kratke zgodbe itd.). Obstajajo le zgodovine spreminjanja standardov.

Kako naj torej razmišljamo o naših podjetnih avstralcih in njihovem manifestu? Ali so oskrunili umetniški predmet ali ga predelali v številne manjše umetnine? Ker ni bistva umetnosti, ni dejstva o tej zadevi. Če bo sploh urejeno, bo urejeno s sklepom. Vprašanje je, kako se odločimo naprej. To ne pomeni, da gre za povsem samovoljno izbiro. Razloge je mogoče navesti na podlagi teorije in kritike sodobne umetnosti. Prevladujoče estetske vrednote je mogoče braniti in uporabljati proti vsiljivcem. Pred stoletjem so jih uporabili, da bi obsodili dela Picassa, Matissa in Cezanna, češ da nimajo tehnične usposobljenosti, da so zgolj čečkanje, delo norcev in tako naprej. Po drugi strani pa lahko konvencionalno umetnost – umetnost, ki je v skladu s temi standardi – obsojamo kot zastarelo, ezoterično, brez življenja, zgolj vaje tehnike, brez stika s časom, duhovno osiromašeno, predvidljivo, čustveno bankrotirano, umrtvljujočo, mlahavo omilitev. , zamegljevalec realnosti, regresivna družbena sila, orodje razrednega bojevanja itd. Te epitete si ponavadi predstavljamo v ustih heroičnih umetniških inovatorjev. Danes pa nekateri postmoderni kritiki s streljanjem takšnih epitetov napadajo legitimnost kakršnega koli razlikovanja med umetnostjo in pop kulturo. Superman zasluži naziv toliko, kolikor Hamlet , hip hop toliko kot Hayden.

Ironično je, da obema Avstralcema ni treba braniti tega, kar sta naredila s pozivom k novim in revolucionarnim standardom. Ne glede na ogorčene kustose in lastnike galerij lahko svoje trditve uveljavljajo tako, da se sklicujejo na prevladujoče standarde. Ustvarili so umetnost o umetnosti s proizvodnjo uokvirjenih predmetov svetega izvora, zaradi katerih razmišljamo o tem, kaj umetnost je zdaj. Če že kaj, so naredili nekaj malce staromodnega. Kljub temu so njihove možnosti, da bi jih sprejela cerkev umetnosti, oddaljene. Dražbene hiše, kustosi muzejev, lastniki galerij in drugi kardinali te cerkve se bodo uprli. Konec koncev, če ima kdo lahko delček pravega križa, kako dragocene bodo relikvije kardinalov?

Michael Philips je profesor filozofije na Portland State University v Portlandu, Oregon. V prostem času je fotograf in umetnik performansa.