Vzpon na Real Mountain

Rebecca Glass o pomenu basni 'resničnega sveta'.

John Dewey kritizira našo željo po transcendentalnem in nadnaravnem kot škodljivo za rast in izobraževanje. Hrepenenje po nezemeljski resničnosti je zlobno v ločitvi želje in misli, zatočišče od napora in s tem tudi od razvoja (človeška narava in vedenje). Nietzsche deli Deweyjevo zaskrbljenost, da je vera v to, čemur bomo rekli 'resnično resnični svet' (to je svet onstran in v nasprotju z nekoliko manj resničnim svetom tistega, kar je pred nami) škodljiva za našo sposobnost ustvarjalne rasti. Ostanite zvesti zemlji, pravi Nietzsche, in ne verjemite tistim, ki vam govorijo o nezemeljskih upih! (Tako je govoril Zaratustra). Že hotel sem iti spat, ko sem zaslišal hrup iz kuhinje. Vstal sem, da bi raziskal, in videl, da je okno razbito in da je notri moški. Zavpila sem mu, naj gre ven, a je samo strmel vame. Stekla sem do telefona, da bi poklicala policijo, a ko sem se obrnila, ga ni bilo več.

Predavatelj filozofije, ki se strinja z Deweyjem in Nietzschejem, bi bil neprijetno soočen s tem, kako temeljito je ideja o 'resnično resničnem svetu' nasičila zgodovino filozofije, ki naj bi jo poučeval. Nietzsche to pripoveduje v svoji šeststopenjski 'zgodovini napake' v 'Kako je 'resnični svet' končno postal bajka' iz Somraka idolov. Bil sem popolnoma uničen, ko mi je šef povedal, da me odpuščajo. Nisem imel pojma, kaj bom počel ali kako bom preživljal družino.

Najprej se zamisel o 'resničnem' svetu onkraj našega vsakdanjega sveta videza porodi kot 'relativno razumno' enačenje modreca z resnico. Jaz Platon, sem resnica, piše Nietzsche, ki skozi platonske forme kaže na drugo stopnjo – vso zahrbtno moč ideje o krščanskih nebesih, obljubljenih tistim, ki čakajo s čisto spuščenimi očmi. Tretja stopnja je Kantov noumen, nespoznaven, vendar ga Kant še vedno uporablja za utemeljitev svoje etike. Nespoznavni 'pravi' svet pozitivisti popeljejo do njegove logične skrajnosti v četrti fazi, v kateri je 'resnični svet' končno Brez pomena za nas. Nietzsche napoveduje še dve nadaljnji stopnji onkraj teh štirih zgodovinsko izpričanih stopenj: Petič, ker je resnično realni svet za nas zdaj brez pomena, je odvečen – posledično ovržena ideja: odpravimo ga. Samo še ta svet je ostal. Predvidena zgodovina pa se tukaj ne konča, saj je ta svet samo tale glede na neki drug svet. Tako smo v šesti in zadnji fazi z resničnim svetom odpravili tudi navideznega. Ostala je samo realnost, kakršna je.



Nietzsche verjame, da je zamisel o resnično resničnem svetu škodljiva, ker nam preprečuje, da bi polno živeli v tem življenju in svetu, ki sta glina našega stvarjenja, in nadalje, kot pravi Dewey, ker istoveti fiksno in pravilno z resničnostjo Biti, zanikati željo in hrepenenje ( Izkušnje in narava ). Najtemnejša noč, krščanstvo, je zahrbtna, ker je negativna, zavrača vse, kar je pred nami, v korist nespremenljivih, neustvarjalnih nebes. Pozitivizem je sivo jutro, saj se z njim začne naša sposobnost afirmacije in s tem kreativnega vključevanja v svet, v katerem živimo: ne čakamo več vedno na tisto drugo »bolj realno« mesto, se oziramo proti njemu ali hlepimo po njem. Zadnja stopnja, v kateri je afirmacija sveta tako velik del človekove biti, da niti na misel ne pride, da bi jo zavrnil, je stopnja otroka, ki nedolžno ne ve ničesar o tako imenovanem 'resničnem svetu', in je bolje za to.

Ko sem s študenti pri predmetu o modernizmu razpravljal o nekaterih mislecih, ki so vidno zastopani v Nietzschejevi zgodovini, sem bil zelo presenečen, ko sem ugotovil, da so naleteli na znatne težave pri razumevanju osnovne ideje o 'resnično resničnem svetu'. Morda zato, ker sem zdaj v vzhodni Kanadi, daleč stran od svetopisemskega pasu, kjer ljudje, kot je moja mama, drug drugega ljubeče opominjajo, naj bodo v svetu, a ne od sveta. Morda so gledali moji učenci Matrica v premladih letih, da bi zgodbo spremenil v analogijo. Kakor koli že, ne glede na to, ali so razpravljali o Kantu ali Platonu, se študentom ni samo zdela ideja, da je to, kar vidimo, 'samo videz', skrajno nesmiselna in bizarna, ampak je sama ideja o 'resničnem' svetu – ali 'navideznem' svetu – zagotovo ni bilo v mislih vseh razen dveh študentov, ki sta oba aktivna kristjana. Ali so ti učenci plod družbe, ki je dosegla šesto in zadnjo stopnjo v Nietzschejevi zgodovini? Če je tako, ali učim strup? Je blagoslov, če me ne jemljejo resno? Pouk Uvod v filozofijo se močno osredotoča na mislece, vključene v Nietzschejevo zgodovino zmote. Vedno se je pomembno vprašati: S čim seznanjamo študente, ko jih uvajamo v filozofijo? V kontekstu pomislekov Deweyja in Nietzscheja se lahko vprašamo, ali je učenčev uvod v filozofijo uvod v nekaj, kar je ovira za njihov razvoj, če ga razumemo z resnostjo, ki jo želijo učitelji. Če se kot kultura šele začenjamo umikati od teorije slabljenja, bi bilo morda smiselno, da bi jo predstavili kot del zgodovine idej. Toda kaj potem poučujemo – filologijo ali filozofijo? Ne zgolj fascinacije nad zgodovino idej, ki jih želim, ne otročjega zadovoljstva ob dokazovanju. Prav tako ne želim poučevati le študentov višje stopnje, ki so se že odločili za vstop v filozofsko skupnost in torej tudi za pogovor, ki vključuje zgodovino idej. Študentom želim predstaviti filozofijo kot iskanje resnice in pripravljenost slediti temu iskanju tudi ob tveganju svojih trenutnih predstav o sebi. Vendar ravno v tem kontekstu verjamem, v nasprotju z Nietzschejem in Deweyjem, da basni resnično resničnega sveta niso nujno bolezen, niti nujno ovira za rast. Nasprotno, takšne basni vsebujejo lekcijo, ki je potrebna kot del procesa razvijanja ustvarjalnih, poštenih, filozofskih umov. Ko Nietzsche zavrača bajko o resnično resničnem svetu, je to zato, ker želi ustvariti prostor za novo vrsto hrepenenja. To hrepenenje je po drugačnem resnično resničnem svetu; drugačna vrsta 'naslednjega sveta'. Ne želi spremeniti tega sveta, kakršen je pred nami, v drugo »fiksno bitje«. Želi, da se ta svet spremeni. Toda ironično je, da si zamislimo svet, ki ni tak, kot je zdaj, tudi če se vanj premaknemo z našim aktivnim ustvarjanjem te zemlje skozi čas, lahko pomaga pri določeni starosti in stopnji razvoja ter z pravi učitelj za poslušanje basni, ki sadijo seme pogleda dlje.

Stopnje, ki jih Nietzsche opisuje v svoji »zgodovini napake«, niso samo stopnje, skozi katere gre kultura, ampak stopnje, ki jih moramo vsak zaporedoma živeti kot posamezniki. To je podobno temu, kako Hegel opisuje ne samo razvoj Zeitgeist v kulturi, temveč tudi razvoj posameznika od infantilne čutne gotovosti do zrelosti v dialektiki. V 'Treh metamorfozah duha' Nietzschejev Zaratustra opisuje človeški duh, ki napreduje skozi stopnje kamele ali močnega spoštljivega duha, ki bi prenesel veliko; lev, ki prestrašeno govori ne proti vrednotam, ki jih je sprejela kamela; in končno otrok, ki izreče sveti da za igro ustvarjanja. Toda razvoj vsake stopnje zahteva moč in modrost prejšnje stopnje: metamorfoza v leva se zgodi v puščavi kamele z močjo, ki jo je ustvarila kamela; in metamorfoza ustvarjalno rekočega otroka se zgodi le v kontekstu prostora, ki ga ustvari nerečeči lev. Podobno lahko zadnja stopnja te zgodovine napake – da otroka – pride le skozi in prek tega, kar je bilo prej. Ta potreba po basni resnično resničnega sveta se ne pojavlja samo zgodovinsko, ampak tudi individualno.

Kot pravi slavni zenovski pregovor, preden nekdo preuči zen, so gore gore in reke reke; medtem ko nekdo študira zen, gore niso gore in reke niso reke; ko je nekdo razsvetljen, so gore gore in reke reke. Čeprav je res, da tudi razsvetljeni vidijo svet kot resničnega, do te točke ne moremo priti, ne da bi šli skozi proces, v katerem je svet ne realno – v katerem čutimo neresničnost sveta tako močno, da uporabimo vso moč osebnosti, kot pravi Suzuki, da vidimo, kaj je resnično. ( Eseji o zen budizmu )

Čeprav moramo videti skozi ta svet, moramo videti tudi skozi svet kot skozi prevaro. Tudi če je, kot pravi Suzuki, treba iskati Nirvano sredi Samsara [zemeljski cikel rojstva in smrti] – ali kot pravi Dewey, popoln ali popoln ideal deluje tukaj in zdaj, ( Demokracija in izobraževanje ) – na Bogu in na obzorju prebujamo svoje misli. Najprej moramo iskati resničnost, tudi če je ne najdemo tam, kjer pričakujemo, gledamo tako močno, da se vsakdanji svet pod našim pogledom razcepi in rečemo s starodavnim mojstrom zena, ki ga citira Suzuki: moja palica se je spremenila v zmaja , in je pogoltnilo celotno vesolje; kje bi bila velika zemlja s svojimi gorami in rekami? Bolje je iskati preveč – takšno iskanje je že dejavnost in potem je lažje to aktivnost in frustracijo nenajdljivosti vreči v ustvarjalnost. Vključena je že vsa sila osebnosti. Občutek, da svet, ki ga vidimo, ni resničen, je del odkritja, da smo pripravljeni opraviti veliko dela, da presežemo navideznost v resničnost, tako v videnju kot v delovanju, saj se nujnost videti prelije v pozitivni inerciji v razsvetljeno dejavnost in oblikovanje sveta. Končna resnica, ne glede na to, kako si jo predstavljate – objektivna resnica o tem, kar je, ali subjektivna resnica o tem, kar ustvarjamo, ali nenehno razvijajoča se resnica, ki jo živimo – za nas ne leži odprta na površini stvari. Moramo gojiti navado videnja. Toda če je naša privzeta odločitev, da svet sprejmemo po »nominalni vrednosti«, potem poskusu videnja v najboljšem primeru manjka nujnosti.

Dejansko obstaja nekaj, kar presega tisto, kar je na prvi pogled zaznano. Najhitreje je treba čutne podatke, ki so nam predstavljeni, organizirati v strukture. Poleg tega so bila celo znanstvena dejstva odkrita pravočasno in z uporabo intelektualnih orodij – in se še vedno revidirajo. Delati moram na ustvarjanju in nato delati na uporabi orodij razumevanja za razumevanje celo letnega cikla letnih časov. Drugič, poleg pomanjkanja očitnosti o fizičnem svetu se mi skozi politično in družbeno prevaro nenehno predstavljajo neresničnosti. Tu ne gre le za laži napačnih dejanskih izjav ali neiskrenih obljub, ampak tudi za Prokrustovo subtilnost v tem, kako je strukturirana sintaksa jezika, da nakazuje nujnost družbene vrednote ali prepričanja. Tretjič, moj um je zapleten in pogosto so moja prepričanja in motivacije nedostopni takojšnjemu razmišljanju. Lahko sem pod zemljo zase. Ko sem otrok, se moje pojmovanje subjekta in objekta z odraščanjem spreminja. Ko me imajo za odraslega, mislim, da sem popoln. Včasih se celo borim sam s seboj; včasih ne vem, kaj hočem in zakaj. In skupaj s predsedniki, materami in vsemi, s katerimi sem kdaj plesala, pogosto najprej vidim tisto, kar pričakujem, bodisi v želji ali strahu. Končno stvari niso takšne, kot se zdijo, ker se stvari spreminjajo. Po Sartru, če kdo ni to, kar je je , tudi svet, ki ga ona ali on konstruira, ni statično definiran.

Ne moremo polno in ustvarjalno živeti v svetu, ki ni enakomeren to sveta, razen če smo že spoznali pomen gledanja in hrepenenja. To ni 'kompenzacija', ki išče nadnaravne sanje, kot trdi Dewey; prej gre za pošten videz, ki utira pot pošteni ljubezni in soustvarjanju. Tudi to ni negativno hrepenenje, ki zavrača svet; prej je afirmativno hrepenenje v smislu, da niti starš niti domoljub ne želita, da je tisto, kar je ljubljeno, statično. Trdnost čutnih podatkov, škoda zaradi prevare, lažna nujnost »kako stvari so«, vstop strahu in želje v dejstva prek pričakovanja in ne konstrukcije: nič od tega ne more vzdržati pogleda in hrepenenja. Ko so Suzukija vprašali, ali obstaja kakšna razlika med prvo stopnjo, ko so gore gore, in zadnjo, po razsvetljenju, ko so gore spet gore, je rekel: Ni razlike – le stopala so nekoliko dvignjena od tal. Toda ta kanček zraka naredi razliko: prostor je tisti, ki omogoča angažirano spremembo.

Da postavimo ustvarjalni načrt postajanja, pravi Sartre, si moramo najprej zamisliti možnost ne-tega-sveta. Toda kako pridobimo sposobnost, da postavimo 'čisto mogoče'? Sartre pojasnjuje, da na primer delavec, ki nima potrebne izobrazbe in refleksije, ne bo mogel spremeniti svojih družbenih okoliščin, ker si niti predstavljati ne more, da bi lahko v njih obstajal drugače. ( Biti in Nič ) Za izobraževalno življenje in filozofski um ne potrebujemo najprej ideje o stvari, po kateri hrepenimo v ustvarjanju, temveč idejo hrepenenja samega. V hrepenenju se moramo vzgajati. 'Nedolžnost' Nietzschejevega otroka je premišljena, razvita, refleksivna.

Ena od glavnih lastnosti filozofirajočega uma je sposobnost spreminjanja, s čimer naredimo svet in sebe takšne, da nas lahko presenetijo. Tako kot učitelji filozofije verjetno ne bomo škodovali svojim učencem, če bi jim pomagali začeti proces razvoja, ki ga je opisal Nietzsche. Ideja in vznemirjenje o 'resnično resničnem' sta eden od bistvenih elementov, da nekoga uvedemo v filozofijo - in da ga začnemo na naporni poti proti premikanju gora.

Rebecca Glass je doktorska študentka filozofije na Havajski univerzi v Manoi.

Nadaljnje branje
Dewey, John. Demokracija in izobraževanje , The Free Press, 1997.
Dewey, John. Izkušnje in narava , Dover Publications, 1958.
Dewey, John. Človeška narava in vedenje . Moderna knjižnica, 1930.
Kaufman, Walter, prev., ur. Prenosni Nietzsche . Pingvin, 1982.
Suzuki, D.T. Eseji o zen budizmu , Grove Press, Inc., 1949.
Sartre, Jean-Paul. Biti in Nič . Hazel Barnes, prev. Washington Square Press, 1956.