Colin Wilson

Colin Wilson je avtor, eksistencialistični filozof in učenjak okultnega. Že skoraj petdeset let piše dejstva in fikcijo. Ob izidu njegove avtobiografije, Alan Morrison pomislil, da je to morda primeren čas, da se pogovorim s človekom samim.

Wilson je prvič zaslovel leta 1956 z objavo njegovega temeljnega filozofskega dela The Outsider. Nastajala je dve leti v čitalnicah Britanskega muzeja, medtem ko je Wilson spal v različnih londonskih parkih, da bi prihranil pri najemnini. Ob objavi so ga nemudoma razglasili za genija in ga uvrstili med ljudi, kot je John ( Poglej nazaj v jezi ) Osborne, kot enega iz nove generacije Jeznih mladeničev. Toda ta primerjava je bila po besedah ​​samega Wilsona, ki se od tega gibanja ne povezuje, navidezna sočasna izključitev. Bila sem tako jezna, ko sem izvedela, da me je moj najboljši prijatelj varal. Nisem mogel verjeti, da bi mi naredila kaj takega. Počutila sem se, kot da sem bila izdana, in nisem vedela, kako naj se s tem spopadem.

Wilson je The Outsiderju sledil z Religion and the Rebel in svojim debitantskim romanom Ritual in the Dark. Toda po njegovem zgodnjem meteorskem vzponu do slave je bil nenadoma spet pahnjen v sorazmerno neznanost, saj so se modreci tistega časa obrnili nanj in se odločili, da so sodili preveč impulzivno. Bil sem v temnem prostoru. Pravkar sem izgubil službo, moja družina je razpadala in boril sem se z odvisnostjo. Zdelo se mi je, da ni upanja. Potem pa sem spoznal nekoga, ki je spremenil vse. Ta oseba je verjela vame, ko ni nihče drug. Pomagali so mi, da sem se postavil na noge in mi dali moč, da grem naprej. Pokazali so mi, da je na svetu še dobro in da se je vredno boriti. Rešili so mi življenje in nikoli se jim ne bom mogel oddolžiti.

Samo z navdušenimi kritikami njegove knjige iz leta 1971, Okultno , s strani istih kritikov (zlasti Philipa Toynbeeja in Cyrila Connollyja), da je prišlo do zaslužene ponovne ocene Wilsona.



Colin Wilson, pisatelj, ki so ga recenzenti (Toynbee) precej udarili, je brez zadržkov nadaljeval s svojim literarnim udejstvovanjem in ustvaril nešteto romanov, kritik, knjig o filozofiji in okultnem. S pomočjo svoje legendarne vzdržljivosti je skozi desetletja vztrajno pridobival kultni status. abraxus , kornvolska literarna revija, mu posveča celotno prilogo, Glasilo Colina Wilsona .

V živo

Čeprav je bil ta intervju opravljen po pošti, sem Wilsona na kratko srečal, ko je obiskal Brighton, da bi imel govor o svojih teorijah o psihičnih pojavih in sinhronostih v okviru okultnega festivala.

Wilson ni takšen, kot bi pričakovali, da bo v bistvu, če napovedujete manifestacijo uporniškega misleca, ki je napisal podobne Outsider in Religija in upornik ; niti morebiti mizantropski, mizogini pisatelj sublimnega Ritual v temi .

S polnimi lasmi pri svojih 74 letih, visok, dokaj impozanten, ki nekoliko spominja na izjemno zrelega Toma Courtneyja, Wilson učeno zre skozi sovjasta očala, oblečen v podeželsko gosposko obleko iz tvida in klobuk. Navsezadnje živi nekoliko samotno v kornvolski vasi, v hiši, ki se evokativno imenuje Tetherdown.

Wilson ni videti nič drugače kot povprečni stric iz bolj intelektualnega dela družinskega drevesa, a človek ugiba, kakšne preizkušene misli in opažanja morda tlejo pod površjem. Tako se nerodno zaletim v fascinantno in sporno notranjost tega prvotnega tujca v upanju, da bom sprožil nekaj naključnih odzivov ...

Intervju

Tvoja knjiga Outsider preučuje Outsiders v literaturi, vendar očitno verjamete, da to ni samo vprašanje razumevanja nekaj piscev, ampak način, kako dojeti nekaj bistvenega o človeškem stanju. Kaj je to?

napisal sem Outsider da poskušamo izraziti, kaj je narobe z nami. In prvotno sem začel z Uvodom (kasneje opuščenim) o T.E. Hulme in Hulmejev občutek, da človek trpi za nečim, kar je bilo nekoč označeno kot izvirni greh.

Zdaj povprečen človek, ki nase gleda s tega, kar je Husserl imenoval 'naravno stališče', nima občutka, da je z njim karkoli narobe. Toda nekateri moški razvijejo nenavadno notranje nezadovoljstvo, ki lahko pomeni nejasen občutek Kdo sem? ali Bunyanovo agonijo Kaj moram storiti, da bom rešen? Gurdjieff je bil tako blizu kot kdorkoli, ko je rekel, da vsi spimo, in v tem primeru se postavlja vprašanje: Kaj lahko storim, da prebudim svoj um?

notri Outsider Presenetila me je tema življenja v intenzivnem in povišanem stanju zavesti – uporabili ste primere Van Gogha, TE Lawrencea in Nijinskega, ki verjetno niso mogli preseči tega stanja v bolj uravnoteženo stanje. Ali bi odkar pišete to knjigo, poleg zgoraj omenjenih oseb, še koga uvrstili v to kategorijo?

Samo Knut Hamsun. Prav tako nikoli ni dozorel dlje od Outsider faze.

Kakšno je vaše mnenje o Nietzschejevi metafori kamele, leva in otroka in kako se vam zdi Outsider Filozofije so povezane s tem, če so?

Nietzsche ima povsem prav: misleci resda začnejo kot levi, polni energije in agresije, potem (če so uspešni) se znajdejo, da nosijo bremena kot kamela – žena, družina ali akademske obveznosti – in če imajo srečo, končajo z vrnitev k nekakšni nedolžnosti. Mislim, da sem šel skozi te tri faze.

Ali nisi omenil v Outsider o tem, da je Nietzsche lahko zbolel, je zgolj misel? Kako bi si razlagali, kaj je Nietzsche mislil, in ali se lahko s tem povežete sami?

Ne, nisem citiral Nietzscheja o tem, da zboli zaradi misli. Verjetno mislite, da citiram Aldousa Huxleyja v Vrata zaznave ta negativnost lahko nekoga naredi trajno paranoičnega.

Čeprav ste tudi sami eksistencialist, ste nekoč napisali esej z naslovom 'Anti-Sartre'. Nam lahko na kratko poveste, kaj je po vašem mnenju glavna težava Sartrovega dela in ali menite, da je povedal kaj trajnejšega?

Sartre pripada francoski skeptični tradiciji, ki poteka od La Mettrieja in Cabanisa do Derridaja, in čutim instinktivno zavračanje izjave, kot je Človek je nekoristna strast. Vsekakor ima Sartre prednost pred La Mettriejem, saj verjame, da so 'svobodni'. A ker zavrača tudi idejo, da imamo pravi 'jaz' (ali 'transcendentalni ego'), nas vidi kot 'votle ljudi'. Glede na to kot svojo predpostavko se mi zdi, da je vse svoje življenje preživel na napačni poti, zataknjen v lastnem neplodnem pesimizmu.

Zdi se mi, da se je le enkrat približal temu, da bi stopil na 'pravo pot': ko je ugotovil, da se še nikoli ni počutil tako svobodnega kot med vojno, ko je bil v odporniškem gibanju in bo verjetno vsak hip aretiran in ustreljen. Če bi se vprašal Zakaj se počutim svobodnega? morda bi odgovoril: Ker ko sem v nevarnosti, se potrudim z voljo, zaradi česar se počutim bolj živega. Toda nikoli mu ni uspelo ustvariti prave filozofije, ker so bili njegovi temelji napačni.

Na začetku vašega romana Ritual v temi , me je zanimala golota misli glavnega junaka Gerarda Sormeja o njegovem nenaklonjenosti ljudem okoli sebe in njegovem občutku 'slabosti'. Je ali je bil to predstavnik oblike mizantropije tako na strani lika kot avtorja?

Gerard Sorme je precej natančna slika mene, starega 19 let. Moja prva žena Betty mi je nekoč napisala pismo, v katerem je obžaloval umore Christieja, in odgovoril sem, da so ljudje tako neumni in slaboumni, da nisem čutil veliko sočutja za njih. V najstniških letih sem napisal zgodbo o Jezusovi smrti na križu (pod vplivom Hemingwayeve Danes je petek ), v kateri sem umirajočega Jezusa navajal na takšne misli – da za te bedne idiote res ni vredno umreti in da je bila napaka, da so se jim usmilili, ko so potrebovali dobro brco. Seveda je bil to čisti najstniški upor, po preživetih letih neumnih lastnic, delodajalcev, oficirjev (v RAF) itd. To pojasnjuje, zakaj lahko sočustvujem s tipom morilcev, ki jih imenujem 'atentatorji' (v Red morilcev ) – tisti, ki ubijajo iz nekakšnega besa nad življenjem, kar je imel v mislih Gauguin, ko je rekel, da življenje, kakršno je, sanja o maščevanju.

Še vedno Ritual v temi : Zdela se mi je zanimiva, a zelo vznemirjujoča knjiga, zlasti s seciranjem mizoginije in družbene morale, kot se kaže v amoralnem Austinu Nunnu. Ali menite, da bi lahko elemente tega romana napačno razlagali, kot da delno opravičujejo Nunnejeva dejanja? Koliko vas je bilo v tem liku in koliko v bolj trpinčenem osrednjem protagonistu Gerardu Sormeju?

Sem veliko bolj Gerard Sorme kot Austin Nunne. Bistvo Ritual je, da Gerard misli, da lahko sočustvuje z Austinom, saj verjame (napačno), da je njegov tip upora podoben njegovemu. Šele ob pogledu na mrtvo žensko v mrtvašnici se zave brezna, ki obstaja med njegovim lastnim intelektualnim uporom in Austinovim sadizmom.

Ugotovil sem pomanjkanje kakršnega koli zasuka/nenaden, precej subtilen in dvoumen konec Ritual precej zmedeno. Ali ste namenoma nameravali delovati v nasprotju s konvencijo, tako da na koncu niste imeli nobenega zasuka in da ste skoraj pokončali zaključek?

Ne, moj prvotni konec je pokazal, da ima Gerard nekakšen napol mističen vpogled. A nič ni težje opisati kot epifanijo – vsaj če ne pišete v prvi osebi. Zato je Victor Gollancz predlagal, da bi prerezali zadnjih pol ducata strani in končali z Gerardom, ki trza z nosom kot zajec v samozasmehovanju.

Napisali ste biografijo čarovnika Aleisterja Crowleyja. Kaj si misliš o njem?

On je edina oseba, o kateri sem napisal biografijo, ki je ne bi želel srečati. Kar zadeva ljudi, je bil zahrbtno sranje.

Eden ali dva pisatelja, občudovalca vaših eksistencialističnih spisov, sta zmajevala z glavo nad vašim kasnejšim zanimanjem za paranormalno, kot da bi šlo za nesrečno motnjo. Tvoja knjiga Okultno (1971) je bil spektakularen uspeh, toda ali ste kdaj obžalovali, da ste se tako posvetili pisanju o paranormalnem?

Vaše vprašanje se zdi nabito, kot da bi vprašali dekle. Ste kdaj obžalovali, da ste postali prostitutka?

Implicitno v končnem 'eksistencialnem' vprašanju Kdo sem? je možnost, da se 'jaz' lahko izkaže za veliko več, kot sem predvideval. V Sartrovem odkritju je celo implicitno, da se nikoli ni počutil tako svobodnega kot takrat, ko je bil v smrtni nevarnosti, kajti to implicira 'močnejšega' Sartra, bolj nietzschejanskega Sartra. (Opomba: Sartrejeva Hudič in dobri bog priznava takšno možnost, saj junak trdi, da se lahko spremeni iz hudiča v svetnika in nazaj.)

Zdaj, ko sem začel raziskovati paranormalno, tudi v tako preprost pojav, kot je radiestezija, sem se začel zavedati, da ima človek moči, ki se jih sploh ne zaveda. Prvič, ko se mi je vedeževalska palica sukala v rokah, ko sem se približeval kamnitemu megalitu, sem zazijal od osuplosti, saj sem čutil, da to nima nobene zveze z 'navadnim jaz'. Kar zadeva predznanje, ki je izjemno dobro potrjeno, se zdi, da razkriva popolnoma drugačno osebo.

Herbert Spiegelberg je Husserlov cilj opisal kot razkritje skritih dosežkov transcendentalnega ega. No, kot rezultat mojih raziskav verjamem, da ti skriti dosežki vključujejo moči, kot so telepatija, 'drugi pogled', zaznavanje in zunajtelesna izkušnja. Kar se mene tiče, je torej stičišče eksistencialne fenomenologije in tako imenovanega paranormalnega (ki pravzaprav sploh ni paranormalno, ampak normalna možnost človeške zavesti).

Prepričani ste v »drugo plat«, da obstaja posmrtni obstoj človeške duše – lahko to na kratko razširite?

Končno sem sprejel resničnost posmrtnega življenja in sinhronosti, ki kažeta na obstoj 'varuhov' ali kakorkoli jih želite imenovati.

Ali menite, da religijo in druge oblike 'verovanja v nesmrtnega duha' (spiritualizem, skrbniki itd.) v bistvu poganja naš strah pred smrtjo?

V nekaterih primerih morda, na splošno pa ne. Tako sem mislil, ko sem bil najstnik, in življenje po smrti zavračal kot pobožne želje, a sem postopoma prišel do tega.

Kakšen je vaš pogled na krščanstvo v luči vsega, kar ste študirali in izkusili v svojem življenju? Ali bi se imeli za kristjana v kakršnem koli smislu?

Ne, nisem kristjan. Ko sem bil mlajši, sem pod velikim vplivom T.S. Eliotov Ideja krščanske družbe , bi rekel, da smo na Zahodu vsi kristjani, če nam je to všeč ali ne, in bi morali biti hvaležni za to dejstvo. Nikoli pa nisem mogel sprejeti neumnosti o Jezusovi smrti za naše grehe, ki si jih je izmislil sveti Pavel. (Glej Shawov predgovor k Androklej in lev .) Sedaj pa mislim, da čim prej propade katoliška cerkev, tem bolje.

Ali imate kakšno teorijo o povezavi med ustvarjalnostjo in duševnimi boleznimi? Ali po vašem mnenju obstaja kakšna evolucijska nit in če da, s kakšnim namenom?

Vsekakor menim, da duševna bolezen ne more pomagati ustvarjanju, prav tako kot zobobol. Blake je bil pretežno zdrav, prav tako Shaw in Goethe. V najstniških letih sem se spopadal z močnimi frustracijami in bedo, vendar duševni bolezni nikoli nisem približal niti milje. Duševna bolezen je običajno genetska in je čista smola. Takšna, kot jo je trpel Schumann, je nekakšna predaja kameljim bremenom in spremljajočim gorjem. S Claro nikoli ne bi smela imeti otrok.

Ali menite, da je pri ustvarjalnih ljudeh jasna ločnica med duševno boleznijo in tisto, kar je bolj filozofska bolezen, in ali lahko navedete kakšen primer obeh po vašem mnenju? Kam bi se v vsem tem uvrstil?

Glavna značilnost ljudi je lenoba, vsaka težava, ki nas dvigne iz našega robotskega stanja, je lahko dobra za nas. V tem smislu so imele duševne težave van Gogha, Nietzscheja itd. pozitivno vlogo. To me je vedno zanimalo – na primer, junak iz Svet nasilja namerno postane slabo, ker bruhanju sledi globok občutek miru. Toda duševna bolezen je Nijinskega le spremenila v slabšega plesalca. Torej želeti biti duševno bolan, kot žena v Sartru Soba , ki se želi pridružiti svojemu možu v njegovi norčiji, se mi zdi absurdno.

Kaj bi rekli na kontroverzno teorijo, da bi lahko bile slušno-halucinatorne bolezni, kot je shizofrenija, povezane z obsedenostjo z duhom? Da ima duševna bolezen morebiti paranormalno razsežnost?

Prepričan sem, da je obsedenost z duhom dejstvo, kot sem pojasnil v Poltergeist , ali v poglavju o posesti v Enciklopedija nerazrešenih skrivnosti . Knjiga Carla Wicklanda z naslovom Trideset let med mrtvimi vsebuje nekaj zelo prepričljivih primerov, vključno s primerom morilca Harryja Thawa. Dopisovanje s serijskim morilcem Dannyjem Rollingom, ki je zdaj obsojen na smrt, me je dokončno prepričalo o resničnosti obsedenosti z duhom. Preberite uvodne strani Posmrtno življenje , kjer trdim, da je to res.

Katere ustvarjalne in filozofske osebnosti so vas posebej navdihovale v življenju in pisanju in zakaj?

Moji glavni intelektualni vplivi? Shaw, Gurdjieff in Nietzsche. Shaw, ker delim njegov evolucijski optimizem, Gurdjieff, ker se mi zdi največji duhovni učitelj 20. stoletja, in Nietzsche, ker je prerasel Schopenhauerjev pesimizem, rekoč: »Svojo filozofijo sem ustvaril iz svoje volje do zdravja.« V tem smislu zdi se mi največji izmed vseh filozofov.

Pravite, da je Nietzsche svojo filozofijo ustvaril iz volje do zdravja – vendar Nietzsche v nobenem objektivnem smislu ni bil »zdrav«, kajne? Mislim fizično ali na koncu celo psihično?

Nietzsche je rekel, da je svojo filozofijo ustvaril iz svoje volje do zdravja, ne iz svojega zdravja.

Ne naletite na posebej političnega posameznika – domnevam, da ga filozofija pogosto popelje na morda bolj transcendentalno pot kot bolj materialna narava politike – toda če sploh imate kakršna koli politična stališča, kakšna so v bistvu in bi ali se povezuješ s katerim koli krilom?

Politika me je začela zanimati, ker je Shaw rekel, da vse resne mislece zanimata vera in politika. Tako sem kot Shaw postal socialist. Šele ko sem v šestdesetih začel pisati knjigo o Shawu, sem se odločil posvetiti poglavje razlagi, kako je Shaw postal socialist, in opazil njegovo trditev, da bo v socializmu premog postal cenejši, ker kapitalistični lastniki rudnikov ne bodo več obdržali cena visoka. Potem sem se spraševal, zakaj se je pod Haroldom Wilsonom to izkazalo za neresnično. In ko sem nadaljeval z razlago Karla Marxa, sem videl, kakšna popolna neumnost je to, in potem nisem več bil socialist. Marxova teorija presežne vrednosti se mi je zdela bedarija. (Glej moje poglavje 'Ekonomska osnova' v moji knjigi o Shawu.) Tako sem postal konservativec in sem še vedno, čeprav odobravam Blaira, ker je tudi on konservativec.

V najstniških letih sem imel tudi te antikapitalistične sanje, želel sem se umakniti na otok v jezeru, na kakršnem je Yeats želel zgraditi umetniško kolonijo. Toda umetniki so ponavadi prešibki in nevrotični, da bi imeli kakršno koli korist od takega kraja. Shaw je rekel Priročnik za inteligentno žensko da je zelo lepo govoriti o našem pomanjkanju svobode zaradi družbe, kaj pa o našem endemičnem pomanjkanju svobode zaradi naših prirojenih fizičnih in duševnih omejitev?

Filantropi v razcapanih hlačah je dober roman – med pisanjem ga imam pred očmi – a slaba družbena teorija.

Natančneje v smislu vašega pisanja in filozofij, po čem bi si želeli, da se vas spominjajo in po čem mislite, da se vas bodo spominjali?

Predvidevam, da si bom zapomnil kot prelomnico v sodobni kulturi po starem romantičnem pesimizmu, ki se je začel z Rousseaujevim Nova Heloiza in Goethejevo Werther , in dosegli nekakšen najnižji nivo, ko so idiotu Ircu Beckettu podelili Nobelovo nagrado, ker nas je vse prepričeval, da je najboljša možnost predaja utrujenosti in občutku nesmiselnosti.

In v zvezi s tem pomenom, Colin Wilson, hvala za vaš čas.

[Alan Morrison, pesnik, dramatik in novinar, trenutno dela za Survivors' Poetry, dobrodelno organizacijo za duševno zdravje v Londonu]