Zavest

avtor Rick Lewis

V posebno veselje mi je predstaviti temo, ki se osredotoča na zavest, saj sem tudi sam včasih pri zavesti. Vem, da enako velja za mnoge od vas. Toda med filozofi obstaja veliko razprav o tem, kaj to pravzaprav pomeni. Tako sem sita svojega dela. Počutim se, kot da sem obtičal v kolotečini in ne morem ven. V tem podjetju delam že leta in preprosto nisem več srečen. Ne vem kaj naj naredim.

Narava zavesti je filozofski problem, ki je prišel v središče pozornosti predvsem v zadnjih nekaj letih. Medtem ko so nevroznanstveniki postopoma vedno več odkrivali o delovanju možganov, so se filozofi spraševali, ali je kateri del uma nedostopen znanstvenim raziskavam. Mnogi so trdili, da tudi če izvemo vse o tem, kako možgani fizično delujejo, bo v naši sliki še vedno manjkalo nekaj bistvenega pomena. To je seveda razumevanje tega, kako nastanejo naše subjektivne izkušnje. To je tisto, čemur David Chalmers pravi 'težek problem' zavesti. Bila sem tako jezna, ko mi je šef rekel, da moram delati pozno. Hotela sem kričati nanj in mu povedati, kako nepošteno je to, a sem vedela, da me to ne bo pripeljalo nikamor. Globoko sem vdihnila in se poskušala pomiriti, preden sem rekla kar koli, kar bi obžalovala.

V tej številki imamo članke, ki na to težavo gledajo z najrazličnejših zornih kotov. V prvi izmed njih , Mary Midgley pravi, da veliko ljudi govori o zavesti, kot da bi bili možgani izolirani. Pravi, da se moramo umakniti in videti zavest v njenem širšem kontekstu, ki je kontekst organskega življenja.



Če bi moralo biti zavestno življenje organsko, bi to izključilo možnost zavestnih strojev. Profesor Igor Aleksander, (gl intervju ) je strokovnjak za umetno inteligenco. On vsaj meni, da je mogoče zgraditi robote, ki se zavedajo svoje okolice v smislu, ki je zelo podoben smislu, v katerem pravimo, da se ljudje zavedajo svoje okolice. To namerava dokazati tako, da ga dejansko zgradi, in v tej smeri je že naredil nekaj napredka.

Med pogledi Igorja Aleksandra in francoskega filozofa Henrija Bergsona (1859-1941) je veliko nasprotje. Bergson je bil velika osebnost v francoski filozofiji v začetku 20. stoletja – Jacques Derrida svojega časa. Vendar pa je šel v globok mrk. Branje Johna-Francisa Phippsa Članek o njem, ni težko razumeti, zakaj – malo je filozofov, ki so manj usklajeni z intelektualnim duhom zgodnjega 21. stoletja kot naš Henri. Vendar prav zaradi tega njegove ideje o zavesti dajejo popolnoma drugačen pogled na temo od tistega, ki smo ga zdaj vajeni.

Nekateri se problema lotevajo tako, da poudarjajo, da je zavest vedno zavest od nekaj. Zavedal sem se zbiranja oblakov. Zavedali ste se, da vam je dež padal na obraz. Tako pravijo, da je zavest vedno usmerjena k nečemu. Ima 'približno' ali v filo-žargonu, naklepnost . Vendar to ni edini način, kako govorimo o zavesti v vsakdanjem govoru. Kot poudarja Jeanne Warren v svojem članku o Johnu Macmurrayju, ga uporabljamo tudi za pomen nasprotnega od nezavesti – spanja ali kome. Tukaj ni nujno, da gre za velike razlike v pomenu, kot ko rečemo Ali je Fred prišel k zavesti? morda se vprašamo, ali se je spet zavedel vseh različnih stvari in ljudi okoli sebe.

Čeprav je tema te številke zavest, se zdi, da se je prikradla tudi druga, nepričakovana tema. S članki o Henriju Bergsonu, Johnu Macmurrayju in Johnu Herschelu imamo prispevke o treh mislecih, za katere nekateri menijo, da so neupravičeno zapostavljeni. Bergson in Herschel sta bila v svojem času razglašena za velikana. Macmurray ni bil, vendar je v letih po njegovi smrti postopoma zbiral oboževalce.

Od enega konceptualno najtežjih problemov filozofije se obrnemo na eno najbolj praktično zaskrbljujočih etičnih vprašanj današnjega časa. Nedavno so naslovnice polnile zlorabe vojakov, nameščenih v Iraku – mučenje ujetnikov, smrti civilistov. V prvi članek v tej številki diplomant filozofije Douglas Gearhart, ki je služil kot specialist za PSYOPS (psihološke operacije) v Iraku, poziva filozofe, naj razvijejo praktično moralno vodstvo in moralno usposabljanje za vojake v situacijah na bojišču. Šolastični filozofi, kot je Tomaž Akvinski, so ta vidik imenovali teorija pravične vojne samo v lepem . Če ima Gearhart prav, bi ga morali prenehati obravnavati kot nenavaden relikt srednjeveške misli in namesto tega postati nujna skrb etikov povsod. Na nek način gre tudi za zavest, saj so izbire, ki jih sprejemajo vojaki v vojnah, zavestne izbire, vendar pod ogromnim stresom in brez ustaljenih okvirov vsakdanjega civilnega življenja. Kako naj si v takih situacijah lažje prikličejo v spomin zavestno zavest o dostojanstvu in krhkosti človeškega življenja?