Zavest vstala

Guven Guzeldere sprašuje, kje smo zdaj s problemom duha in telesa.

Medtem ko je problem duha in telesa prisoten že dolgo, ni nič manj prepričljiv za današnje filozofe. To ne pomeni, da smo glede razumevanja na istem mestu kot filozofi preteklih časov. Nasprotno, dosežen je osupljiv napredek. Ta napredek je posledica velikega napredka v znanstvenem razumevanju delovanja možganov in nenehnega izpopolnjevanja naših filozofskih konceptov in vprašanj, ki si jih zastavljamo o umu. Ali lahko iz teh razlogov zdaj rečemo, da se problem um-telo bliža (raz)rešitvi in ​​verjetno ne bo med odprtimi ugankami filozofije 21. stoletja? [An Outline of Psychoanalysis, 1940] Vem, da moji možgani so organ, ki nadzoruje moje duševno življenje, in vem, da je moja zavest podatek, ki se ga takoj zavedam. Toda vse, kar je med tema dvema točkama, mi ni znano. Zdi se, da med njima ni neposredne povezave.

Sodeč po izjemno vročem in dokaj nepričakovanem valu polemik o zavesti v zadnjem desetletju 20. stoletja se zdi, da je problem duha in telesa še kako živ in aktualen. Izraz 'problem duha in telesa' dejansko pokriva celo skupino filozofskih vprašanj, kot so enotnost jaza, intencionalnost mentalnih stanj ter racionalnost in sposobnost delovanja človeških bitij. Vendar pa je problem razlage naših zavestnih izkušenj – kako to, da doživljamo slike, barve, misli, čustva, kot jih doživljamo – tisti, ki sedi v središču tega grozda in je v zadnjih letih povzročil največjo polemiko. .

Pravzaprav je ponovno zanimanje za vprašanje zavesti postavilo problem duha in telesa v središče ne le filozofskih, temveč tudi znanstvenih razprav. Iskanje 'nevronskih korelatov zavesti' – tipov možganske aktivnosti, ki ustrezajo določenim duševnim izkušnjam – je zdaj na znanstveni agendi mnogih psihologov in nevroznanstvenikov. Filozofi se medtem ukvarjajo s spraševanjem o naravi razmerja med živčnimi in duševnimi stanji, ki presega zgolj korelacijo.



Kako pa je problem zavesti povezan s problemom duha in telesa? In če se nekaterim zdi, da problem duha in telesa še zdaleč ni izginil iz intelektualne pokrajine novega stoletja, kje so stvari zdaj, v nasprotju s tistimi pred nekaj desetletji, stoletji ali tisočletji?

Mind – The Gap!

Naše razumevanje in konceptualizacija telesa in duha sta se precej spremenila, vendar je bistvo problema duha in telesa ostalo isto že stoletja. To je: kako sta telo in um povezana, v našem primeru ali pri drugih ljudeh? Na telesa se na splošno gleda kot na fizične objekte, ki jih zadevne znanosti razlagajo glede na njihove kemične, molekularne in nevronske lastnosti. Po drugi strani so umi označeni z vidika preživetih izkušenj, radosti in bolečine, domišljije in namenov, misli in želja. Množica disciplin, od fenomenologije do psihologije, kulturne antropologije do literature, nam govori o tem, kaj se dogaja v notranjih življenjih, zaradi česar smo subjekti v nasprotju z zgolj objekti.

In ravno tu nastane uganka: koncepti, besedišče in metodologije, ki se uporabljajo za opisovanje telesnih dogodkov, se zelo malo, če sploh, prekrivajo s tistimi, ki se uporabljajo pri karakterizaciji duševnega. Zakaj je tako in kaj naj si rečemo o razmerju med telesom in umom (in glede na to med telesnimi in mentalnimi razlagami)?

Iz lastnih izkušenj vemo, da so vsaj telesni in zavestni duševni dogodki sistematično povezani. Moja namera, da premikam prste na določen način (miselno), je pred mojim tipkanjem po tipkovnici (fizično). Suho moje grlo (fizično) povzroči mojo željo, da bi se napil vode (duševno). Kakšno pa je razmerje med nameni ali željami, opisanimi kot subjektivna duševna stanja, in gibi ali pomanjkanjem vlage, posameznih delov telesa? (Človek dobi osupljivo spoznanje, kako hitro lahko preglednost tega odnosa izgine v primerih neuspeha telesnega ukaza, kot je paraliza.)

Sigmund Freud je bil med mnogimi, ki so raziskovali naravo odnosa med zavestjo in možgani, in njegov odgovor ni bil preveč spodbuden:

O tem, čemur pravimo naša psiha ali mentalno življenje, poznamo dve stvari: prvič, njen telesni organ in prizorišče delovanja, možgane (ali živčni sistem), in drugič, naša dejanja zavesti, ki so neposredni podatki in jih ni mogoče podrobneje razložiti. s kakršnim koli opisom. Vse, kar leži med tema dvema končnima točkama, nam je neznano in, kolikor vemo, med njima ni neposredne povezave.

Medtem ko je problem duha in telesa prisoten že dolgo, ni nič manj prepričljiv za današnje filozofe. To ne pomeni, da smo glede razumevanja na istem mestu kot filozofi preteklih časov. Nasprotno, dosežen je osupljiv napredek. Ta napredek je posledica velikega napredka v znanstvenem razumevanju delovanja možganov in nenehnega izpopolnjevanja naših filozofskih konceptov in vprašanj, ki si jih zastavljamo o umu. Ali lahko iz teh razlogov zdaj rečemo, da se problem um-telo bliža (raz)rešitvi in ​​verjetno ne bo med odprtimi ugankami filozofije 21. stoletja? [An Outline of Psychoanalysis, 1940] Vem, da moji možgani so organ, ki nadzoruje moje duševno življenje, in vem, da je moja zavest podatek, ki se ga takoj zavedam. Toda vse, kar je med tema dvema točkama, mi ni znano. Zdi se, da med njima ni neposredne povezave.

Leta 1983 je Joe Levine skoval izraz 'razlagalna vrzel' za tisto, kar je Freud imenoval neznano med dvema končnima točkama delovanja možganov in dejanj zavesti. Danes velja za najtežji vidik problema duha in telesa.

Zavest in problem duha in telesa

Thomas Nagel je v znanem članku z naslovom »Kako je biti netopir?« bistveni problem zavesti zastavil na oster in precej pesimističen način, ki še vedno zasenči formulacijo sorodnih vprašanj. Po Nagelu je zavest tisto, zaradi česar je problem duha in telesa resnično nerešljiv. Brez zavesti bi bil problem uma in telesa veliko manj zanimiv. Z zavestjo se zdi brezupno. [ Filozofski obzornik , 1974]. Vse do devetdesetih let 20. stoletja pa je bilo v literaturi o filozofiji uma redko opaziti izraz 'zavest', kaj šele kakršne koli razprave o tem. (Seveda je bilo nekaj opaznih izjem, kot je knjiga Paula Churchlanda iz leta 1984 Materija in zavest in Williama Lycana 1987 Zavest ).

Ker je zavest v zgodnjih devetdesetih letih zavzemala osrednje mesto v filozofskih in tudi nekaterih znanstvenih krogih, so se nekateri postavili na stran Nagla glede pomembnosti in težavnosti razumevanja zavesti; drugi so bili bolj optimistični. Medtem ko je John Searle razglasil vrnitev k problemu zavesti kot Ponovno odkritje uma (naslov njegove knjige iz leta 1992) je bil na primer odgovor Daniela Dennetta Nagelu, da je leta 1991 izdal knjigo z optimističnim naslovom Pojasnjena zavest . Tej knjigi je sledila knjiga Owena Flanagana iz leta 1992 Ponovno premišljena zavest , ki zagovarja milejšo, a še vedno optimistično naturalistično pozicijo. Fred Dretske je predstavil informacijsko-teorijski prikaz zavesti v svojem Naturaliziranje uma (1995).

Argument, da trenutne znanstvene ali filozofske teorije ne morejo razložiti zavesti v njihovem fizikalnem okviru, je David Chalmers znova ponovil v Zavestni um (1996). Chalmers je uvedel razliko med 'lahkimi' in 'težkimi' problemi zavesti, s čimer je zasukal Freudovo 'neznano' in Levineovo 'razlagalno vrzel'. Trdil je, da nas nobena stopnja sofisticiranosti pri razumevanju fizičnih vidikov možganov ali vedenja ali kognitivnih procesov, kot sta učenje in sklepanje (ki jih je imenoval 'lahki problemi'), ne more približati razumevanju kvalitativnih vidikov zavesti. um ('težak problem').

Gledano po nominalni vrednosti nas to stališče sili v dilemo. En rog te dileme je opustiti kakršno koli upanje, da bi prišli do popolne razlage zavesti znotraj sedanjega filozofskega in znanstvenega okvira, in preprosto sprejeti odnos um-telo kot 'surovo dejstvo', ki ni podobno nobenemu drugemu v naravi. Drugi rog, kot predlaga drug filozof, Colin McGinn, je, da ne glede na naravo tega odnosa ljudje za vedno ne bomo mogli v celoti dojeti (tako kot so opice zaradi filogenetskih omejitev v delovanju svojih možganov trajno blokiran pri razumevanju kvantne mehanike).

Ob natančnem pregledu se ta dva zaključka ne izkažeta za tako različna. Oboje lahko predlagamo kot končni točki v zgodovini filozofskih poskusov reševanja problema duha in telesa. Težava duha in telesa nima nadaljnje razlage, vsaj v sedanji znanstveni paradigmi, ali pa bo za vedno ostala skrivnost.

Kot je bilo v primeru Nagela in Searla, so se nekateri filozofi postavili na Chalmersovo stran in dali izrazu, ki ga je skoval 'težek problem zavesti', širok obtok, drugi pa so izrazili resen skepticizem. David Papineau je na primer predlagal, da morda ni potrebna rešitev ali razrešitev problema duha in telesa v njegovi trenutni formulaciji, ampak raztapljanje tega. Papineau je sledil Wittgensteinovemu nasvetu, da je naloga filozofije, da muhi pokaže pot iz letala, in je trdil, da je 'težak problem' med tistimi filozofskimi problemi, ki potrebujejo terapijo, ne pa rešitve, da bi razvozlali zmede, ki jih povzročajo. ['Vesolje zombijev', Literarna priloga Timesa 21. junij 1996]

Vzpon zombijev

V tem članku vam želim dati pregled nedavnih filozofskih razprav o zavesti, namesto da bi vas poskušal prepričati o določenem pogledu (čeprav moj pogled nedvomno obarva moje branje pokrajine). Toda poglejmo, zakaj različne strani zagovarjajo to, kar zagovarjajo, in kakšni premisleki bi lahko prevesili tehtnico v korist ene od nasprotujočih si strani v teh razpravah.

Bistvo nesoglasja se nanaša na to, ali si je mogoče misliti, da um in telo obstajata ločeno, ločeno od drugega. Močni dualisti, ki sledijo kartezijanski liniji, bi trdili, da lahko telo in um obstajata ločeno drug od drugega, saj ju sestavljajo snovi, ki se med seboj izključujejo, res obsežen in razmišljanje o stvareh . Šibki dualisti trdijo nekaj manj ambicioznega: da telo lahko obstaja in ponazarja svoje vedenje samo po sebi, tako kot bi običajno, če bi bilo povezano z umom. Če je tako, potem bi odstranitev zavesti iz sicer identične replike mene ustvarila mojega zombi dvojčka, ki se ne bi razlikoval od mene tako fizično kot v smislu vedenja, medtem ko bi mu manjkalo zavestno notranje življenje. Izposoja iz podob Saula Kripkeja v Poimenovanje in nujnost (1972), če bi Bog ustvaril fizični dvojnik našega sveta, vse do zadnje molekule, vendar se ustavite, preden opravite dodatno delo in zagotovite, da možganske dogodke v njegovih prebivalcih dejansko občutijo kot občutki, bolečine ali žgečkanje. , to bi bil svet zombijev. Prebivalci sveta zombijev bi se obnašali na način, ki bi se ne razlikoval od nas, vendar ne bi mogli uživati ​​v okusih, aromah, zvokih in barvah kot mi.

Predstavljivost takega sveta je dokaz, pravijo tisti z dualističnimi nagnjenji, da je zavest lastnost sveta, ki presega vse znanstveno priznane lastnosti. Tisti, ki ne simpatizirajo z dualizmom, pa zavračajo trditev, da je zombijevski svet mogoč (in morda celo predstavljiv). To pomeni, da Kripkejevega scenarija ni mogoče uporabiti za spodkopavanje fizikalne slike sveta. Namesto tega trdijo, da argument teče obratno – natanko implicitna zavezanost dualistični ontologiji je tisto, zaradi česar se zdi svet zombija mogoč.

Razprava o možnostih zombijev vsebuje številne tehnične podrobnosti, ki jih tukaj ni mogoče ustrezno obravnavati. Vendar je treba upoštevati naslednjo splošno točko. Miselni eksperimenti, kot je možnost zombijev, so bona fide valuta v filozofiji duha. Zlasti ko gre za razprave o zavesti, merilo sprejemljivosti večine argumentov običajno temelji na njihovi intuitivni dojemljivosti. Vendar pa je tudi splošno priznano, da predstavljivost skorajda ni bila zanesljivo vodilo skozi zgodovino, v veliki meri zaradi nenehnega razvoja znanstvenih spoznanj in posledično sprememb v konceptualizaciji relevantnih predmetov. Tako je težko zagovarjati stališče na podlagi konceptualne možnosti, ki je utemeljena na podlagi tega, kar se našemu sedanjemu razmišljanju zdi 'predstavljivo'. Intelektualna zgodovina je polna primerov, ko se zdi tisto, kar se je najboljšim umom preteklosti zdelo skrivnostno nepredstavljivo, danes intuitivno predstavljivo.

V kontekstu problema duha in telesa, na primer, tisto, kar je Descartes štel za najbolj zgleden in problematičen vidik duha pred štirimi stoletji, namreč kognitivne sposobnosti, se trenutno obravnava kot problem, ki se razpleta v dobro uveljavljenih raziskovalnih programih brez namiga. skrivnosti, povezane z njimi. Nasprotno pa je tisto, kar je takrat veljalo za precej drugorazredne državljane uma, namreč kvalitativni čutni vidiki, postalo vidno mesto v problemu duha in telesa.

Kljub temu se zdi, da je filozofski odnos do možnosti zombijev dobro zasidran na obeh straneh razprave. Torej, namesto da ponavljam različne argumente za in proti o vprašanju zombija, želim na oder predstaviti nekaj bolj splošnih premislekov. Ti splošni premisleki so pomembni za oceno dveh nasprotujočih si temeljnih intuicij v filozofiji duha glede zavesti.

Nasprotne intuicije in dialektika spora

Ko gre za problem zavesti, se zdi, da sta na delu dve močni intuiciji, ki vlečeta v različne smeri.

Po eni strani fenomenalni vidiki zavestnega doživljanja, kot je močan občutek žeje po vročem dnevnem pohodu, občutek ledeno mrzle vode v ustih in teče po grlu ter prijeten občutek zadovoljstva, ki izhaja iz potešitve žeja, niso v besednjaku ali razlagalnih ciljih katere koli znanosti. Prav tako ne kiselkastega okusa limonine sladkarije, jantarnega odtenka in občutene toplote, ki prihaja iz kamina, ali mehke teksture zrele breskve v roki. To je le nekaj primerov cele množice fenomenalnih vidikov človekovega običajnega zavestnega življenja, pa vendar se zdi, da nimajo mesta v teorijah, ki govorijo le o delcih, valovnih oblikah, nevronskih strukturah in podobnem, ki so vsi opisani z izrazi fizikalnih veličin. Morda je torej neupravičeno optimistično misliti, da bo psihologija ali nevroznanost ali naravoslovna filozofija, ki ostaja znotraj znanstveno legitimne ontologije, prišla do razlage zavestnega uma. Ta prva intuicija nas vleče k temu, da rečemo, da je problem zavesti zunaj obsega razlage današnje znanosti.

Druga intuicija nas vleče v drugo smer. Ta intuicija nam pove, da je, če so vse stvari enake, na splošno razumno težiti k znanstvenemu razumevanju sveta, zlasti ko gre za vprašanja identifikacije temeljnih sestavin vesolja. Ta druga intuicija je v končni fazi v nasprotju z eno od dveh neposrednih metafizičnih posledic sklepa, ki temelji na prvi intuiciji, od katerih nobena ni zelo všečna.

Če sledimo prvi intuiciji, obstajata dve možnosti. Prvi je razglašati, da ima zavest vzročne moči, vendar da njene vzročne moči edinstveno v naravi ni mogoče reducirati na znanstveno opredeljene temeljne elemente in sile, tako da se zavest popolnoma izmika znanstveni razlagi. Druga možnost je, da sprejmemo idejo, da zavest sama po sebi ne povzroča vzročne razlike, kljub našemu globoko zakoreninjenemu prepričanju, da na naše vedenje vpliva naša zavest o svetu – kako se počutimo, kaj zaznavamo, mislimo ali želimo narediti.

Prva alternativa je v nasprotju z osupljivim uspehom znanosti 20. stoletja pri odkrivanju temeljnih sil, ki so podlaga za vzročna omrežja, ki vseprisotno delujejo v naravi. Morda je mogoče trditi, da je treba vidike zavesti postulirati kot lastne ireduktibilne in avtonomne temeljne lastnosti. Toda ta pogled nima drugih dokazov v svojo korist, razen intuicije, ki ga motivira. Kot taka stoji na zelo majavih tleh.

Druga alternativa, ki nas zavezuje k neki obliki epifenomenalizma o zavesti, se ne obnese nič bolje. Kaj nam pomaga zavest, če je 'nedelni opazovalec' v toku našega življenja? Če ima Samuel Alexander prav, mora imeti karkoli vzročno moč. Še pomembneje, ali je lahko »zavest«, razlagana tako, da nima vzročnega učinka na svet, ista zavest, ki jo vsi tako dobro poznamo in katere problematična narava predstavlja srce častitljivega problema uma in telesa?

Kje nas ta razprava pusti? Soočamo se z dvema nasprotujočima si intuicijama, od katerih je vsaka prepletena z različnimi vrstami težav. Argumenti v filozofski literaturi, podani v okviru, ki je opisan zgoraj, puščajo občutek začasno pat pozicije, brez očitnega načina, da bi tehtnico nagnili v katero koli smer. Morda pa, kot se morda zdi iz zgornje kratke razprave, ni res točno reči, da sta dve močni intuiciji enaki. Nasprotno, dokler se nam zdi navsezadnje razumna zavezanost znanstvenemu razumevanju sveta, zlasti v splošnem kontekstu tega, kar šteje za temeljno sestavino vesolja, je treba dialektiko med tema dvema intuicijama obravnavati v drugačni luči.

To pomeni, da je v luči bolj splošnih premislekov treba spoštovati drugo intuicijo o zavezanosti znanstvenemu razumevanju sveta. In kot tako je treba prvo intuicijo o vrzeli med fenomenalnimi in fizičnimi opisi sveta obravnavati kot izziv za projekt uporabe razpoložljivih razlagalnih sredstev in iskanje drugih v inovativnih raziskovalnih programih, da bi prišli do bolj zadovoljivih poročila o fenomenalnih vidikih našega zavestnega življenja.

Zaključek

Če se vrnemo k vprašanju, zastavljenemu na začetku, se na tej stopnji zdi malo verjetno, da bo problem duha in telesa kmalu izginil. Glede na odprto naravo sedanjih razprav je naravno misliti, da bo čas pokazal, kateri način razmišljanja o zavesti in problemu duha in telesa je bil usmerjen v pravo smer. Kljub temu, če je zgornja analiza pravilna, je treba razumevanje narave razmerja med možgani in zavestjo obravnavati kot težak, a razburljiv izziv. Vsekakor pa je obujanje problematike zavesti v filozofskih in znanstvenih krogih nadvse dobrodošel dogodek.

Güven Güzeldere je docent za filozofijo na univerzi Duke.