Costica Bradatan

Costica Bradatan je profesor humanističnih ved na Honors College na Texas Tech University in častni raziskovalni profesor filozofije na Univerzi v Queenslandu. Francesco D'Isa se z njim pogovarja o filozofiji življenja in smrti.

Podpirate idejo o filozofiji kot načinu življenja, ki sledi poti, ki prihaja k nam od stoikov do Nietzscheja, od Ignazia Loyole do Montaigna; lahko pa bi dodal tudi kup vzhodnjaških mislecev od Laozija do Nagarjune. Zdi se, da je velik del sodobne filozofije izgubil to razsežnost in postal hladna igra, ki jo lahko igrajo le akademiki. Zakaj je tako po vašem mnenju? Bila sem tako jezna, da sem ga hotela udariti. Hotela sem ga prizadeti, kot je on mene. Želela sem mu dati bolečino, ki sem jo čutila jaz. Ampak nisem. Odšel sem stran.

Portretna fotografija Costica Bradatan, avtor Bram Budel

Eden od razlogov je, da je živeti filozofsko veliko težje kot se ukvarjati s filozofijo akademsko. Vse, kar potrebujete za slednje, je določena mera inteligence, nabor sofističnih veščin in pomanjkanje zaviranja. Niti ni treba biti posebej učen ali erudit, kot je veljalo za prejšnje generacije filozofov. Med današnjimi glavnimi filozofi, zlasti v angleško govorečem svetu, je nepoznavanje literarnih, zgodovinskih, kulturnih ali umetniških stvari včasih osupljivo. Kar je še bolj fascinantno, je, da se večina teh filozofov počuti prav dobro, ko so takšni; pravzaprav to jemljejo kot znak širokosrčnosti in pomanjkanja kompleksov. Toda živeti filozofsko je nekaj povsem drugega. Zahteva veliko več kot čisto inteligenco: zahteva poštenost, pogum, ponižnost, potrpežljivost, značaj. Če želite živeti filozofsko, morate biti pripravljeni uporabiti sebe kot poskusnega zajčka, kar ni vedno prijetno. Potrebujete tudi pogum, da se soočite z nelaskavimi resnicami, ki jih lahko odkrijete na poti – z resnico, na primer, da ste, ko je vse povedano, le površna, nečimrna in nevzdržna oseba; in to ne v nekem retoričnem smislu, ampak v globokem, resničnem, prevladujočem smislu. To se lahko zgodi in, če ste pošteni, se morate s tem soočiti. To je vrsta resnice, ki te lahko spravi ob pamet ali do samomora. To je za vas življenje filozofsko in pojasnjuje, zakaj to početje ne more biti tako priljubljeno med današnjimi filozofi. Tako stojim tam, gledam to ogromno zmešnjavo, ki sem jo pravkar naredil, in si mislim, 'kaj za vraga sem naredil?' Srce mi bije, potim se kot nor in ne morem razmišljati. Vem, da moram to hitro počistiti, preden kdo vidi, vendar nimam pojma, kje naj začnem.

Drugi razlog je, da tovrstno filozofiranje kot način življenja nasprotuje našemu celotnemu sistemu življenja: je v nasprotju z načinom, kako se človeško življenje upravlja, organizira in celo živi v sodobnih družbah. Ne morete pravilno razvrstiti, kvantificirati in označiti načina življenja, niti ga ne morete upravljati birokratsko. Kako boste 'razvrstili' te filozofe? Kako boste našli njihov 'faktor vpliva'? Kako bomo določili 'algoritem financiranja' za to, kar počnejo? In če tega ne zmorete, potem nimajo mesta v našem svetu.

V tvoji knjigi Umiranje za ideje (2015) pišete, da je zgovorno, da mora filozofija v svojem najbolj radikalnem primeru, ko pride do končnega preizkusa, opustiti svoje običajne rutine (govorenje, pisanje ali predavanje) in se spremeniti v nekaj drugega: performans, telesno delovanje ... Umiranje za ideje Na način, ki še ni bil preizkušen, preučujem umirajoča telesa filozofov kot poligon njihovega razmišljanja. Ti filozofi torej izberejo pot, ki jih pripelje do umirajočih 'zgovornih' smrti, ki so pozneje konstruirane kot vrhunec njihovega filozofskega dela. Kasneje v knjigi analizirate ta koncept skozi življenja slavnih filozofov, ki so umrli za svoje ideje ali v skladu z njimi. Predlagate, da je smrt lahko filozofski argument, tudi če ni izražena jezikovno. Včasih deluje, morda pa nas prizadevanje, da bi ušli enemu jeziku, preprosto postavi v drugega. Je smrt v tem pogledu drugačna?

V temeljnem smislu, da, smrt uide jeziku; ali, povedano drugače, smrt se zgodi v prostoru onkraj jezika. Seveda lahko govorimo o našem strahu pred smrtjo, o naših občutkih in tesnobi, o smrti drugih itd. – vendar smrt sama v pomembnem smislu kljubuje jeziku. To vidite na primer v romanu Leva Tolstoja Smrt Ivana Iljiča (1886). Tolstoj je nedvomno eden najbolj nadarjenih in pronicljivih pisateljev, pa vendar si niti on ne upa tja. Nikoli nas ne popelje v smrt svojega junaka. Njegova knjiga govori o mnogih stvareh: o življenju Ivana Iljiča, njegovi družini, karieri in njegovih prijateljih, njegovi bolezni – govori o vsem, razen o smrti Ivana Iljiča! Smrt se pojavi na koncu in le zelo na kratko, kot da bi nakazala nemoč ne samo pisca, ampak jezika samega, da bi jo izrazil. Torej, kar imamo na koncu knjige, je živa literarna predstava neuspeha jezika, da ujame smrt. To je po mojem mnenju ena največjih zaslug Smrt Ivana Iljiča . To dejanje ponižnosti naredi njegovo knjigo še bolj globoko.

Stvari so lahko drugačne v glasbi, umetnosti, veri ali poeziji, saj je poezija veliko več kot le jezik. Ali v običajnem življenju. Pravzaprav se nam ni treba pogovarjati o vsem. O najpomembnejših stvareh bi morda morali molčati. To je morda najboljši način za pristop k smrti.

Govorite o 'žaljivem mučeništvu', kot na primer pri pilotih kamikazah in verskih teroristih iz druge svetovne vojne. Toda kaj je s 'filozofskim umorom', ki ga je zagrešil Raskolnikov v Zločin in kazen Fjodorja Dostojevskega? Ali je umor lahko filozofska predstava?

Kako lepo vprašanje! Tisti primer je vsekakor filozofska predstava, ki pa si jo predstavlja le Dostojevski. Vaše vprašanje me spominja na knjigo, ki bi jo nekega dne rad napisal: zgodovino vseh velikih filozofov, ki nikoli niso obstajali iz mesa in krvi, ampak so bili izmišljeni. Morda se izkaže, da je ta zgodovina zanimivejša in živahnejša od zgodovine pravih filozofov! Omenili ste Raskoljnikova, a Dostojevski je ustvaril tudi podzemnega človeka Ivana Karamazova in Kirilova, ki v letu naredi 'logičen samomor'. Obsedeni ker je prepričan, da Bog ne more obstajati. In za razliko od večine današnjih filozofov filozofi Dostojevskega niso strahopetci: svojo filozofijo uresničujejo, njihova telesa so na kocki in za to plačajo ceno – ubijajo, naredijo samomor, se srečajo s hudičem in znorijo. . Imajo globino, briljantnost in pogum, čeprav nimajo fizičnega obstoja.

Zanima me razmerje med umiranjem za ideje in svobodno voljo. Večina smrti, o katerih pišete, na primer o Sokratu, Hipatiji in Brunu, ni povsem stvar izbire, tudi če se njihove okoliščine popolnoma ujemajo z idejami umirajočega filozofa. Enako se zdi, da nekatere biografske dogodke piše nevidna roka vsevednega pripovedovalca, da bi mislece prilagodil lastni misli – Nietzschejeva norost, poskus umora Spinoze, Wittgensteinova zavrnitev obsežne dediščine, morda celo Heideggerjev nacizem. Če je filozofija 'predstava' in 'način življenja', ali je tudi kolektivno delo?

Nevidna roka mora biti naš um, kajti v bistvu potrebujemo zgodbe in junake in potrebujemo, da se ti junaki obnašajo na določen način, sledijo določenim pravilom in vzorcem pripovedovanja zgodb. Hipatija je odličen primer: o njenem življenju vemo zelo malo, o njeni smrti pa še manj. [Bila je neoplatonistična matematika, ki jo je ubila drhal, ki jo je hujskal škof v Aleksandriji leta 415 našega štetja, ur.] In vendar smo njeno zgodbo pripovedovali in ponovno pripovedovali stoletja, vsakič z novimi podrobnostmi, z drugim poudarkom in novo sporočilo. Vsaka generacija pripoveduje svojo različico te zgodbe: Hipatija antikristjanka, Hipatija feministka, Hipatija disidentka, Hipatija razsvetljenka, Hipatija ateistka, Hipatija borka za osvoboditev žensk in še kaj. Torej, da, tako kot vse drugo, tudi ti filozofi igrajo vlogo v zgodbah, ki si jih pripovedujemo. In te zgodbe so vitalne kot zrak, ki ga dihamo, kajti nekaj lahko osmislimo le toliko, kolikor lahko to umestimo v zgodbo.

Dejstev se ne more spremeniti, lahko pa se spremenijo zgodbe. Ali je lahko umiranje za ideje tudi zadnji napor filozofov, da si ne premislijo več?

S smrtjo so se torej ti filozofi dokončno odločili! Mislim, da tega ne morem opisati bolje kot to. odlično! Hvala vam!

• Francesco D'Isa se je izobraževal za filozofa in vizualnega umetnika. Njegov zadnji roman je Therese's Stanza (Tunué, 2017). Direktorica založbe L'Indiscreet , piše in riše za različne revije, njegova dela pa so bila razstavljena v umetniških galerijah v Italiji in tujini. www.gizart.com

• To je prevod avtorja dela intervjuja, ki je bil prvič objavljen v italijanski reviji L'Indiscreet .