Daisetsu Suzuki (1870-1966)

Brian Morris razmišlja o 'končni resničnosti' zen budističnega filozofa.

Po mnenju Christmasa Humphreysa, ki je leta 1924 ustanovil Budistično družbo v Londonu, je zen budizem 'apoteoza' - božanski vrhunec - budizma. Humphreys opisuje zen kot praktično, neintelektualno metodo neposrednega doživljanja 'končne resničnosti'. Če je tako, potem bi moral biti zen zanimiv za fenomenologe, kantovce in vse druge zahodne filozofe, ki so razpravljali o naši sposobnosti dojemanja realnosti. Toda ali je imel prav? Bila sem tako jezna, ko mi je šef rekel, da moram delati pozno. Rekel sem mu, da imam načrte in da ne morem ostati. Rekel je, da o tem ni govora in da moram ostati. Nisem hotel narediti scene, zato sem samo rekel 'v redu' in se vrnil za svojo mizo.

Humphreys je večino svojih idej o zenu dobil od svojega prijatelja, japonskega učenjaka Daisetsuja T. Suzukija (1870-1966), ki je dobro opisan kot človek, ki je prinesel zen na Zahod. Zelo sem bila jezna, ko sem izvedela, da mi je moj šef lagal. Počutila sem se, kot da je izdal moje zaupanje in nisem mogla verjeti, da bi naredil kaj takega. Bila sem tako jezna, da sem se želela soočiti z njim glede tega, vendar sem vedela, da to ne bi bila dobra ideja.

Morda najbolj znani japonski filozof dvajsetega stoletja, Suzuki, se je leta 1870 rodil v samurajski družini na severu Japonske. Po kratkem času študija na današnji univerzi Waseda v Tokiu je Suzuki postal učenec mojstra zena Shakuja Soena (1859). -1919) in preživel pet let na usposabljanju Rinzai Zen v znamenitem samostanu Engakuji v Kamakuri. Leta 1895 naj bi postal razsvetljen.

Leta 1893 je Suzuki spremljal Shakuja Soena na priznanem Svetovnem parlamentu religij v Chicagu. Štiri leta pozneje so ga povabili v ZDA, da bi kot prevajalec delal pri filozofu in založniku Paulu Carusu. Zanimivo je, da je bil Carus učenec Schopenhauerja, čigar etika vključuje številne budistične ideje, in je bil tudi zgodnji zagovornik panpsihizma (kar pomeni 'um povsod'), ki je trenutno moderen v akademski filozofiji duha.

Suzuki je preživel enajst let v Združenih državah med 1897-1908 in razvil globoko zanimanje za zahodno filozofijo, krščanski misticizem in primerjalno religijo. Napisal je pomembne študije o nemškem neoplatonistu Meistru Eckhartu in švedskem mistiku Emanuelu Swedenborgu, v katerih je poudarjal tesne sorodnosti med krščanskim misticizmom in mahajanskim budizmom (katerega zen je veja).

Leta 1921 je Suzuki sprejel katedro za budistično filozofijo na Univerzi Otani v Kjotu in začel obširno objavljati v angleščini in japonščini o zenu in budizmu čiste dežele ter o primerjalni veri. Bil je ploden pisec in je napisal klasično študijo o zenu in japonski kulturi.

Po drugi svetovni vojni je Suzuki postal nekakšen svetovnjaški budistični intelektualec in je še eno daljše obdobje preživel v Združenih državah, kjer je od leta 1951 poučeval na univerzi Columbia v New Yorku do svoje upokojitve leta 1957, star sedeminosemdeset let. Imel je pomemben vpliv na psihoanalitika Ericha Fromma (1900-1980), pa tudi na beat generacijo šestdesetih let, vključno s pisatelji in pesniki, kot so Jack Kerouac, Allen Ginsberg, Gary Snyder in Alan Watts. Suzuki je umrl v Tokiu leta 1966, star šestindevetdeset let.

Aisetsu Suzuki Shigeru Tamura 1953 Creative Commons

Suzuki & Zen

Suzuki je zen opisal kot produkt kitajskega uma po njegovem stiku z mahajansko vejo budizma. Japonski izraz Bilo je izhaja iz kitajščine Ch'an , ki sama izhaja iz sanskrtskega izraza dhyana , kar pomeni 'globoka meditacija'. Suzuki poudarja, da kot zgodovinska tradicija zen nikoli ni izgubil stika z 'množino stvari', z drugimi besedami, praktično razsežnostjo družbenega življenja. Zapisal je, da je zen globoko prežet s pragmatičnim duhom in celo implicira, da je bil to upor kitajskega uma proti bolj špekulativni metafiziki indijske mahajanske šole.

Čeprav ima zen budizem očitno svojo lastno mistično metafiziko, Suzuki goreče zanika, da je zen bodisi filozofija bodisi religija. Kot nam sporoča, zen nima svetih knjig, nobenih ceremonialnih ritualov, nobenih doktrin in nobenega učenja. Prav tako nima 'brez boga, brez duše, brez ničesar'. Ampak, pravi, pravzaprav tudi ne zanikati obstoj katerega koli božanstva, kajti to bi pomenilo vključevanje v 'dualistično razmišljanje', kar je za zen anatema. Po Suzukiju celo prepoznati žabo, ki skače v ribnik, pomeni dualistično razmišljanje (izven vode, v vodi) in tako v nasprotju z zenom.

Toda Suzuki tudi nakazuje, da zen nima 'ničesar opraviti z meditacijo', v smislu, ki ga razumejo hindujski sanjasini in zgodnji budizem, s poudarkom na asketskih praksah in kontemplaciji ( Samadhi ). Namesto tega Suzuki eksplicitno enači zen s transcendentalno modrostjo ali mistično intuicijo. Po Suzukiju človek skozi mistično intuicijo doseže ali izkusi 'končno resničnost', pri čemer je ta izkušnja sinonim za razsvetljenje.

Zdi se, da se posebna zen filozofija, ki jo Suzuki dosledno izraža, osredotoča na tri osnovne koncepte ali teme; in sicer njegova metafizika absolutnega uma ( sončni zahod ); njegovo zagovarjanje transcendentalne ali mistične intuicije ( prajna ); in njegova ponovna potrditev vedskega koncepta absolutnega jaza ( atman ). Na kratko bom razpravljal o vsakem od teh vidikov po vrsti.

Absolutni um ali praznina ( Sončno )

Po hindujski Advaita Vedanti in indijskem mahajansko budističnem razmišljanju nas Suzuki obvešča, da je svet materialnih stvari, ki jih doživljamo, 'iluzija'. Stvari lahko obstajajo v a relativno čut – kot organsko bitje s subjektivnim delovanjem Suzuki težko misli drugače – vendar nimajo končne ali neodvisne resničnosti. Tako je objektivni svet materialnih stvari, trdi Suzuki, iluzija, tako kot so vse razlike, ki jih delamo med stvarmi – med vročim in hladnim, med letnimi časi in dejansko med vsem drugim, kar je materialno in kompleksno –, saj so vse le »konstrukcije«. ' uma ali intelekta. Piše namreč, da stvari nastanejo šele, ko jih poimenujemo.

Kar je torej za Suzuki resnično, ni opazen materialni svet. Namesto tega končno resničnost izkusimo le skozi mistično intuicijo, medtem ko smo v stanju razsvetljene meditacije. To realnost opisujejo Suzuki in drugi učenjaki zena z različnimi izrazi: kot 'absolutna enost' stvari; kot 'božanski um' ali 'kozmična zavest', ki vse nasiči in vliva duhovni pomen; kot »nediferencirana resničnost«; kot 'popoln nič ali praznina'; in končno kot 'brez uma' ali 'brez dvojne zavesti'. Torej, po mahajanski tradiciji, Suzuki in drugi zenovski filozofi transformirajo 'praznino' ( Sončno ) iz etičnega koncepta, kot je bil v zgodnjem budizmu, v metafizični absolut. Suzuki sam praktično enači ta koncept (skupaj z drugimi njegovimi formulacijami, kot sta 'absolutni um' in 'Buda-Narava') s koncepti iz drugih religij, kot so Bog, absolutni (ali svetovni) duh, atman , in Dao. Pravzaprav trdi, da je končna resničnost, absolutni um, izkušnje zena osnova ali jedro vseh verskih tradicij.

Zdravorazumski realizem proti mistični intuiciji

Medtem ko Gotanna (Gautama Siddhartha) Buda in Dalajlama poudarjata obliko perspektivizma – priznavata, da lahko na svet materialnih stvari gledamo iz številnih različnih in pogosto nasprotujočih si perspektiv – Suzuki meni (ironično, na dualistični način), da obstajajo le dva načina razumevanja materialnega sveta. To sta 'dualistični način mišljenja' in 'mistična intuicija' (ali transcendentalna modrost).

Pod splošnim naslovom 'dualistična misel' Suzuki vključuje naše vsakdanje misli in zaznave, formalno logiko, vsa teistična prepričanja, moralo (kot je razlika med sovraštvom in sočutjem), zdravorazumski realizem (ki na primer priznava razliko med organizmom in njegovim okolje) in empirične vede v vsej njihovi raznolikosti. Pri tem se zdi, da se povsem ne zaveda dejstva, da zdravorazumski realizem, kot ga na primer živijo bralci te revije, pa tudi samooskrbni kmetje v Afriki, in naravoslovje, niso niti 'dualistični' niti mistični načini mislil. So bolj relacijski in odražajo empiristično epistemologijo. Z drugimi besedami, svojo predstavo o tem, kaj je na svetu, temeljimo na tem, kar doživljamo s svojimi čutili.

V nasprotju z 'dualističnim mišljenjem' 'mistična intuicija' presega konceptualno misel in empirično znanje, bodisi vsakdanje ali znanstveno, in nam omogoča, trdi Suzuki, da izkusimo resničnost stvari, intuicijo ali spoznanje 'absolutnega uma' kot ' končna resničnost' – prazna, prazna, brezoblična.

Skoraj ni presenetljivo, da bi moral Suzuki, tako kot hindujski filozof Radhakrishnan, zaradi te dihotomije v načinu razmišljanja promovirati mit o 'azijski duhovnosti', s čimer bi sam postavil radikalni dualizem med zahodno in vzhodno miselnostjo. Za Suzukija so za zahodno misel značilni analiza, konceptualno znanje, znanstveno razumevanje, utilitarističen pogled, individualizem, filozofski materializem ter etika nadzora in dominacije; medtem ko je za vzhodno misel značilna sinteza, spiritualizem, mistična intuicija, estetski pogled, družabnost in etika sodelovanja.

To razlikovanje je zavajajoče, če ne povsem lahkotno, saj ne le ignorira analitično psihologijo Abhidharme, skeptične in materialistične filozofije starodavne Indije (kot so Lokayata, Samkhya in Vaisesika) ter znanstvene tradicije tako Indije kot Kitajske – temveč niso Kitajci izumili smodnika in magnetnega kompasa? – vendar enako ignorira filozofsko estetiko, demokratično vizijo, socialne filozofije ter mistične in duhovne razsežnosti (na katere se za primerjavo opira sam Suzuki) tako imenovane 'zahodne' misli. Prav tako je treba omeniti, da so bile številne ikonične figure zahodne filozofije v bistvu verski misleci, ne evolucijski naravoslovci ali materialisti. Sem spadajo na primer Sokrat, Platon, Avguštin, Akvinski, Descartes, Leibniz, Kant, Hegel, Heidegger in Whitehead.

Tukaj se je vredno vprašati, kaj točno doživi, ​​ko je nekdo razsvetljen skozi zenovsko meditacijo v tisto, za kar pogosto pravijo, da je neizrekljivo stanje čiste zavesti? V znani knjigi Trije stebri zena (zbral Philip Kapleau, 1980), je več privržencev zenovskega mojstra Hakuuna Yasutanija opisalo svoje stanje razsvetljenja ( satori ). Tega ne opisujejo preprosto kot 'uživanje v sedanjem trenutku' niti kot 'prepuščanje toku' dogodkov. Namesto tega ga opisujejo kot: mistično izkušnjo 'enosti' ali 'narave Bude'; kot praznina vseh misli in podob; kot čudne sanje; kot blaženo stanje; ali preprosto kot občutek, da ste v stanju transa. Za Suzukija pa je zenovsko razsvetljenje izkušnja skozi mistično intuicijo absolutnega uma, ki se identificira s končno resničnostjo.

Absolutni jaz ( Atman )

Čeprav je sporno, ali je zgodovinski Buda kdaj zanikal končno resničnost materialnega sveta ali utelešenega jaza z moralno voljo, so mnogi budisti razlagali njegove nauke tako, da pomenijo zavračanje tako utelešenega jaza vsakdanjega življenja kot stalnega, večnega, absolutni jaz ali duša ( atman ) hindujske vedske tradicije. Vendar presenetljivo Suzuki, ki sledi tako Radhakrishnanu kot Coomaraswamyju, odločno trdi, da čeprav zen zanika 'relativni' jaz vsakdanjega življenja, je to samo za potrditi realnost absolutnega jaza. Razsvetljenje torej po Suzukiju omogoča ljudem, da postanejo 'spoznani Absolutnega jaza', kar v nasprotju z empiričnimi predstavami o sebi vodi do izkušnje Absolutnega uma, končne resničnosti. V tem smislu se zdi, da ima Suzukijeva filozofija kot oblika idealističnega ali na umu temelječega mističnega monizma tesno sorodnost s krščanskim misticizmom Eckharta, Advaita Vedanta Samkare in vrsto mističnih idej, ki jih večno poveličujejo osebnosti, kot so Coomaraswamy, Aldous Huxley in Alan Watts. A čeprav Suzuki vidi zen kot mistično 'esenco' vseh verskih tradicij, je kljub temu precej ločen tako od morale kot politike. Tudi fašist, se zdi, lahko postane privrženec zena.

V njegovem precej romantiziranem pojmovanju budizma in v prikazovanju zena kot mistične in brezčasne resnice, odrezane od družbeno-kulturnih privezov, so bili Suzukijevi zapisi o filozofiji zena v zadnjih letih deležni velikega nadzora in ostre kritike. Mnogi učenjaki so se spraševali, ali je Suzukijev zen sploh mogoče opisati kot budistični. Glede na tesno zgodovinsko povezanost med zenom in razredom samurajev so ga celo ocenili kot zagovornika japonskega militarizma. Le redki pa lahko zanikajo Suzukijevo izjemno štipendijo in njegov pomen pri uvajanju zen filozofije na Zahod. Kljub temu boste redkokdaj našli njegovo ime v zahodnem filozofskem slovarju.

Brian Morris je zaslužni profesor antropologije na Goldsmiths College Univerze v Londonu. Njegove knjige vključujejo Religija in antropologija (Cambridge) in Antropologija in človeški subjekt (Trafford).