Dan Dennett in zavestni robot

Roger Caldwell obravnava Descartesa, Darwina, Dennetta in pse.

Za Descartesa je obstajala absolutna razlika med ljudmi in živalmi. Živali so bile samo avtomati, ki so imeli samo telesa. Samo človeštvo je imelo um in telo. Celo njegovim sodobnikom je bila ta doktrina bête-machine težko pogoltniti – ali ni pes, ki maha pokonci, vprašal eden od njegovih kritikov, podobno kot človek, ki kima z glavo? Z Darwinom je bil izgubljen še zadnji kanček verodostojnosti doktrine. Če izhajamo iz živali, če smo sami živali, se zdi nemogoče zanikati vse miselne lastnosti vsaj našim najbližjim sorodnikom. Ali pa, če so živali stroji, potem s kakšno pravico bi morali biti izvzeti mi sami? Tako se je La Mettrie odzval na Descartesov bête stroj s svojim L’Homme Machine. Počutim se kot v zagati. Že mesece delam isto stvar vsak dan in preprosto nisem zadovoljna. Potrebujem spremembo. Že nekaj časa razmišljam o tem, da bi pustil službo. Enostavno nisem zadovoljen s tem. Potrebujem spremembo.

Kje v živalskem kraljestvu vstopi zavest, ostaja predmet spora. Lahko smo precej prepričani, da so ose ali pajki tako naravni roboti – ko jih pogledamo, se nam zdi, da ni, kot pravi Dennett, nikogar doma. Opravljajo svoj posel hranjenja in razmnoževanja, vendar nimajo pojma, kaj počnejo. Thomas Nagel je znano vprašanje Kako je biti netopir? Odgovor bi lahko bil, da nič ni podobno biti netopir – tako kot nič ni podobno termostatu ali pralnemu stroju. Da bi bil uspešen netopir, je povsem mogoče brez zavesti; dejansko je za netopirja lahko slabost, če ima razum. Zavest? – kdo ga potrebuje? No, psi in šimpanzi imajo, čeprav nimajo posebne oblike zavesti – tako zelo odvisne od jezika – kot jo imajo ljudje. Prepričan sem, da bi lahko dokončal projekt, če bi imel le malo več časa. Toda moj šef mi je dihal za ovratnik in včeraj sem moral opraviti.

Za Dana Dennetta, moder človek je rasa zavestnih robotov. Če pa smo roboti, je to v precej nenavadnem smislu. Ne samo, da se zavestno odzovemo na signale, ampak začnemo ukrepati tudi v njihovi odsotnosti. Lahko se tudi ne odzovemo na signale, ne zato, ker smo se pokvarili kot mehanski roboti, ampak preprosto zato, ker je naša pozornost drugam. Nismo toliko programirani kot izumitelji naših programov. Vsi imamo svoje načrte. Svoja okolja ustvarjamo tako kot se odzivamo nanje. Pri tem tudi – in nenehno – ustvarjamo sami sebe.



To pomeni, da smo tudi v veliki meri nezavesten . Veliko tega, kar počnemo, in večina tega, kar se dogaja v naših glavah, je nedosegljivo zavesti. Ko smo pozorni na brnenje, ki se dogaja v naših možganih, skorajda ne dvomimo, da so zablodele misli ali polmisli, besede, podobe, občutki in hrup le toliko, da padejo v zavest zaradi velike zmede, ki se dogaja v naši notranjosti. Naša zavest o zunanjem svetu je prav tako neenotna in občasna. Pri dejavnostih na višji ravni, kot sta vožnja s kolesom ali avtomobilom, veliko tega, kar počnemo, izvaja avtomatski pilot, naše misli pa drugje. Pogosto se manj zavedamo, da smo potovali od A do B, kot pa, da smo to storili. Zavedamo se, zbudimo se šele, ko se zgodi nepričakovano – ko pred nami švigne motorist ali otrok nenadoma plane čez cesto. Zavestni smo, ko potreba biti. Večino časa nimamo te potrebe.

Dejansko bi nas trajno zavedanje našega okolja onesposobilo za kar koli drugega. George Eliot v Middlemarchu predlaga Če bi imeli ostro vizijo in občutek vsega običajnega človeškega življenja, bi bilo to tako, kot da bi slišali rast trave in utripanje veveričinega srca, in umrli bi od tistega rjovenja, ki leži na drugi strani tišine. Tako kot je, dodaja, najhitrejši med nami hodijo naokoli, dobro obloženi z neumnostjo – za kar se v sedanjem kontekstu bere nezavest.

Biti zavesten pomeni tudi imeti svoj pogled na svet. Zavestni robot se zaveda lastne zavesti. Toda kaj ga naredi njegovega ali njenega? Za Kanta vsako miselno dejanje že predpostavlja zavest o 'mislim'. Obstaja transcendentalna enotnost apercepcije, ki povezuje vse naše misli in jih dela naše. Toda kje je ta 'jaz' ali jaz? Nedvomno obstaja tok zavesti ali bolje rečeno veliko tokov, vendar po Dennettu ni privilegiranega opazovalca. Ne obstaja umski 'jaz', ki bi stal za vsako izkušnjo kot pogoj njene možnosti.

Naši možgani so zmedena množica večinoma odvečnih vezij. To je predvsem posledica evolucije, ki uporablja konfekcijsko kot osnovo za novo tehnologijo. Tako so človeški možgani kos brikolaža: sestavljeni so iz plazilskih možganov, nad katere so naloženi sesalski možgani, nad obema pa so nadgrajeni možgani neomesalcev. Celota je kos amaterskega pripomočka, ki neverjetno deluje, čeprav mnoge njegove povezave ne vodijo nikamor in zdi se, da večina nima nobene uporabne funkcije.

V vsej tej preobilni, pogosto nesmiselni napeljavi je nemogoče najti središče, krmilnika, ki bi vodil celoto. V stroju je manj duhov kot ogromna hiša s straši, poseljena z neštetimi duhovi. Če se, če govorim v smislu toka zavesti, počutim kot čoln, ki pluje po toku, v nevrološkem smislu ni čolna, kaj šele potnika, ki bi ga krmilil – obstaja samo tok. jaz ne imajo misli. Raje jaz zjutraj misli. In trdovratnim zagovornikom kartezijanskega dualizma lahko nevroznanstvenik reče: če za vsak 'umski' dogodek obstaja ustrezen možganski dogodek, kakšna je potreba po postuliranju dvojnosti?

Pravzaprav je zdaj mogoče skenirati možgane in ustvariti slike pretoka krvi, ki natančno prikazujejo področja možganov, ki se osvetlijo, ko se oseba ukvarja s pomnjenjem melodije ali izvajanjem delčka mentalne aritmetike. Ampak to je vse. Kljub temu ne moremo najti majhnega homunkulusa, ki bi bil odgovoren za vse. Kot pravi Owen Flanagan (in brez dvoma bi se Dennett strinjal), je 'jaz' najprej in predvsem slovnična konstrukcija. V biološkem smislu je naš občutek jaza tako le uporabna fikcija.

Na tej točki pa nastopi skeptik in se vpraša: če je občutek sebe iluzija, kako je potem mogoče goljufati samega sebe? Če smo sami izmišljotine, potem nobena zgodba, ki jo pripovedujemo o sebi, nima več ali manj resnice kot katera koli druga. To ne pomeni, da Dennett nima odgovorov na takšna vprašanja, ampak njegove odgovore najde le tako, da se kot družbeni konstrukt prikrade jazu, ki je bil zanikan kot biološki konstrukt. Trdi, da občutek jaza – ne glede na to, ali je slabo definiran –, ki ga imamo vsi in brez katerega ne bi mogli živeti svojega življenja, nima nikakršne podlage v biologiji, ampak je prej nadgradnja naše biologije iz naših medsebojnih reakcij z našim družbenim okoljem. . En sam človek morda ne bi imel nobenega sebe. Če pa postavite dva ali več človeških bitij skupaj (in družba je navsezadnje tista, kjer vsi živimo) in se bo v medsebojnem ravnanju vsakega z vsakim razvil občutek individualnosti.

Odkriti občutek sebe pomeni, da se premaknete iz arene nevroznanosti, v kateri se Dennett toliko giblje. Pravzaprav je, da bi se sploh premaknil iz arene znanosti. To ne pomeni zanikanja, da je Dennett v tej areni pogosto prepričljiv. Tako kot njegov mentor, Gilbert Ryle, je v bistvu biheviorist. Ryle je poskusil vstopiti brez Dennettove najnovejše znanosti Koncept uma za vedno uničiti kartezijanskega duha v stroju. Pri tem, kljub klasičnemu statusu knjige, očitno ni uspel. Dennett – neskončno bolj prefinjen, informativen in zabaven – je vključen v približno enak projekt in je veliko bližje uspehu. Toda duh v stroju ne bo izginil, ker bo pluraliziran v 'več osnutkov'. Prav tako ne bodo naša notranja življenja, ne glede na to, v kolikšni meri so lahko spremenjena.

Če občutek enotnega jaza izgine s Freudom, če je individualna osebnost razlomljena v modernističnih spisih Jamesa Joycea, D. H. Lawrencea in Virginie Woolf ter postane nekakšna hotena iznajdba v delu Sartra, potem se Dennett pojavi kot vrhunec tradicije, stare vsaj toliko kot dvajseto stoletje. V tem je določen paradoks. Dennett je zelo individualen pisatelj – njegove knjige oddajajo lahkotno, humorno, pretežno privlačno osebnost, tako da si mi, njegovi bralci, ne moremo pomagati z občutkom, da ima Dennett svoj jaz, tudi če je nagnjen k temu, da bi to zanikal. Njegovo delo je uporabno za prikaz, kako daleč lahko gremo znotraj meja znanstvene slike sveta. Rezultat pa je enostranski, saj področja, v katerih je zgrajen naš občutek samega sebe, večinoma ležijo zunaj te slike. Tu so pomembnejše discipline, kot so socialna psihologija, zgodovina ali sociologija – nobena od njih ni prava znanost.

Dejansko se lahko zdi, da Dennett ne razišče v celoti praznine, ki se odpre, če sledimo posledicam njegovih argumentov. Ne glede na to, kako izmuzljiv je lahko občutek samega sebe, ne glede na to, kako mu manjka biološka osnova, smo kot posamezniki kljub temu obsojeni pred sodiščem, ne glede na to, ali je pravo pravno, sodišče družine in prijateljev ali lastne vesti. Če smo produkt naših genov, smo kljub temu prisiljeni prevzeti del odgovornosti za produkte teh produktov. Prav tako ni dvoma, da so se po darvinistični shemi naši etični sistemi razvili, da bi zagotovili naše preživetje kot družbene vrste. Toda kaj se zgodi, ko se te resnice zavestno zavemo? Je posledica tega, da nas potem ta etični kodeks ne zavezuje – da postane le ena izmed mnogih možnosti? Če postavljamo taka vprašanja, pomeni, da o sebi nehamo razmišljati zgolj kot o bioloških organizmih, kar je raven, na kateri se Dennett primarno giblje, temveč bolj kot o bitjih, ki se gibljejo v umetnem svetu, ki so ga zgradili sami. V tem smislu, kot trdi Bo Dahlbom, um ni naravni, ampak umetni konstrukt, in če ga iščemo v smislu biologije ali znanosti o možganih, pomeni iskati tam, kjer je najmanj verjetno, da ga bomo našli. Zgodba, ki jo Dennett pripoveduje o tem, kako postanemo zavestni roboti, je genialna, očarljiva in pogosto prepričljiva. Vendar ga nihče ne bi smel zamenjati za cela zgodba.

Branje v ozadju

Bo Dahlbom, ur. Dennett in njegovi kritiki (Blackwell 1993)
Daniel C. Dennett, Prostor za komolce – sorte svobodne volje, ki si jih je vredno želeti (Clarendon Press 1984)
Daniel C. Dennett, Pojasnjena zavest (Pingvin 1993)
Daniel C. Dennett, Vrste uma – na poti k razumevanju zavesti (Weidenfeld & Nicolson 1996)
Owen Flanagan, Ponovno premišljena zavest (M.I.T. Press 1992)
Thomas Nagel, Mortal Vprašanja (Cambridge University Press 1979)

Roger Caldwell je zavestno (vendar ne robotsko) pisal za številne literarne revije.