Darwin sreča Sokrata

Steve Stewart-Williams o posledicah evolucijske teorije za etiko.

Morala je kolektivna iluzija genov. Verjeti moramo v moralo in tako, zahvaljujoč naši biologiji, verjamemo v moralo. Tam zunaj ni nobenega temelja onkraj človeške narave. Michael Ruse, Evolucijski naturalizem: izbrani eseji, 1995, str.250. Ne verjamem v moralo. Mislim, da je kup sranja, da smo bili hranjeni z našimi geni, da smo verjeli v nekaj, kar ne obstaja. Ne obstaja prav ali narobe, dobro ali slabo. Smo samo živali in naš edini cilj je preživetje in razmnoževanje.

Od svojega rojstva je bila Darwinova teorija evolucije edinstveno kontroverzna. Ne gre za to, da biologi dvomijo o točnosti teorije. Nasprotno, gre za eno najbolj uveljavljenih teorij v znanosti. Zunaj znanstvenega prizorišča pa se zdi, da ima teorija edinstveno sposobnost, da podžge strasti in sproži razpravo. Eno posebej razgretih področij razprave se nanaša na vpliv evolucijske teorije na etiko. Nekateri odločno zanikajo, da ima teorija kakršen koli pomen za etični diskurz, pogled, ki ga podpirajo z argumenti, da vrednot ni mogoče izpeljati iz dejstev. Drugi se ne strinjajo, vendar med to skupino ni soglasja o tem, kakšne so moralne posledice evolucije (presenečenje, presenečenje). Nekateri so trdili, da teorija podpira desničarske socialne in ekonomske politike. Drugo stališče je, da moramo ponovno umeriti naše vrednote v skladu z evolucijsko teorijo in ponovno razmisliti o vrednosti, ki jo pripisujemo življenju ljudi v primerjavi z drugimi živalmi. Drugi potegnejo temnejši zaključek in predlagajo, da resnica evolucijske teorije popolnoma spodkopava moralo. Na naslednjih straneh si bom ogledal vsakega od teh pogledov po vrsti.

Evolucijska teorija je nepomembna za etiko

Prvo stališče, ki ga je treba upoštevati, je, da evolucijska teorija preprosto nima moralnih posledic. To stališče je bilo verjetno delno motivirano z nekaterimi nepriljubljenimi zaključki, ki so bili v preteklosti povzeti iz te teorije. Na primer, socialni darvinisti, katerih stališče bom podrobneje obravnaval v naslednjem razdelku, so trdili, da Darwinova teorija implicira, da je treba družbo voditi v skladu z naj bo načel in da je zagotavljanje pomoči šibkim, bolnim in revnim v nasprotju z naravo. Za tiste, ki želijo zavrniti takšen pogled, je na voljo več možnosti. Ena je zavrnitev resnice evolucijske teorije. Bolj razumna alternativa je trditi, da evolucijska teorija nima etičnih posledic, kot se trdijo. Eden od načinov za to je trditi, da evolucijska teorija nima nikakršnih etičnih posledic.



To stališče se običajno sreča in je običajno podprto s predlogom, da etični sistemi, ki izhajajo iz evolucijske teorije, zagrešijo napačno sklepanje, znano kot naturalistična zmota . Več kot stoletje preden je Darwin razkril svojo teorijo, je David Hume poudaril, da v moralnem diskurzu ljudje pogosto začnejo s trditvami dejstev ( je izjave ), potem pa nekje na poti tiho preidejo na ocenjevalne ali normativne trditve ( bi morali izjave ). Vendar preskok od dejanskih premis k evalvacijskim zaključkom ni deduktivno veljaven. Razmislite o tem argumentu:

• Prizadevanja za pomoč šibkim, bolnim ali revnim so v nasprotju z naravo.
Zato , ne bi smeli pomagati šibkim, bolnim ali revnim.

Premisa ne vključuje sklepa, saj sklep vsebuje element, ki ga v premisi ni – besedo bi moral . Torej, tudi če bi bila premisa resnična, argument ni veljaven in tako ne uspe vzpostaviti svojega zaključka. Kot je opazil Hume, ne zbiranje izključno dejanskih premis bi lahko povzročilo kakršen koli moralni zaključek. To načelo, znano kot Humov zakon, nas lahko zapelje k ​​domnevi, da dejstvo evolucije ne more imeti nobenega vpliva na etična vprašanja in da sta dejansko in etično razmišljanje popolnoma neodvisni področji mišljenja. Vendar pa Humov zakon v resnici nima te posledice. Zgornji preprosti argument je očitno neveljaven, vendar bi se to zlahka popravilo z vključitvijo dodatnih premis, ki bi upravičile preskok je do bi moral . (Navsezadnje je načeloma mogoče sestaviti deduktivno veljaven argument iz kaj predpostavka za kaj sklep, glede na ustrezne vmesne premise.) Na primer:

• Ne smemo iti proti naravi.
• Prizadevanja za pomoč šibkim, bolnim ali revnim so v nasprotju z naravo.
Zato , ne bi smeli pomagati šibkim, bolnim ali revnim.

Argument je zdaj deduktivno veljaven in če so premise resnične, mora biti resničen tudi sklep. Poleg tega je nova predpostavka tista, ki bi jo mnogi sprejeli. Pogosto ga slišimo na primer v argumentih proti genskemu inženirstvu. V naslednjem razdelku bom predlagal, da argumenti, kot so ti, temeljijo na napačnih predpostavkah o evolucijski teoriji. Vendar pa nas trenutno skrbi bolj splošna točka, da Humov zakon ne izključuje možnosti, da je izjave lahko obvešča bi morali izjave , dokler so prvi povezani s premisami, ki so tudi bistvene izjave. Kar kaže, je to končni etičnih izjav (etičnih izjav, ki niso implikacije drugih, bolj splošnih etičnih izjav) ni mogoče izpeljati zgolj iz dejanskih premis. Čeprav torej končnih etičnih vrednot ni mogoče razbrati neposredno iz dejstev evolucije, to ne izključuje možnosti, da bi ta dejstva lahko nastopila v našem moralnem sklepanju.

Socialni darvinizem

Ko sem ugotovil to točko, lahko zdaj razmislim, kakšne etične posledice bi lahko imela evolucijska teorija. Za začetek bom razmislil o razvpitem odgovoru na to vprašanje: odgovoru, povezanem s socialdarvinističnim gibanjem poznega devetnajstega in zgodnjega dvajsetega stoletja. Pravzaprav socialni darvinizem ni bil toliko organizirano gibanje kot miselni trend, ki je bil prepoznan in poimenovan šele za nazaj. Kot že ime pove, je vključevalo uporabo (domnevnih) Darwinovih načel v družbi. Socialni darvinisti so verjeli, da mora biti družba organizirana po načelu preživetja najmočnejšega, zato so zagovarjali naj bo ekonomske in socialne politike. Nekateri kapitalisti so v Darwinovi teoriji našli moralno podporo za neomejen prosti trg. Po mnenju Johna D. Rockefellerja je na primer rast velikega podjetja le preživetje najmočnejših ... To ni slaba težnja v poslu. To je zgolj delo zakona narave. In kot sem že omenil, so socialdarvinisti menili, da so prizadevanja za pomoč šibkim, bolnim in revnim nezaželena. Po pravici povedano, nekateri bolj zgovorni socialdarvinisti, kot je filozof Herbert Spencer, niso uporabili Darwinove teorije samo za opravičevanje neusmiljenih družbenih in ekonomskih praks. Ne glede na to so ti sklepi tisti, ki so po krivici očrnili evolucijsko teorijo, zato se bomo borili prav s temi sklepi.

Na podlagi Humovega zakona lahko zavrnemo vsak socialni darvinistični argument, ki izhaja iz je izjave neposredno na bi morali izjave . Vendar to izključuje le določen razred argumenti . Ne kaže na laž socialnega darvinizma zaključki . Razmislimo torej, na podlagi česa bi lahko trdili, da bi morala biti družba organizirana po načelu preživetja najmočnejšega. En pristop bi bil trditi, da je to način narave in da je način narave dober. To je povezano s predpostavko, o kateri smo govorili prej, da ne smemo iti proti naravi, in v bistvu obravnava preživetje najmočnejših kot dobro stvar samo po sebi. Alternativni pristop bi bil trditi, da je sredstvo za doseganje drugih ciljev. Socialni darvinisti so bili navdušeni nad idejo, da evolucija ustvarja stalen napredek, in verjeli so, da je ključna sestavina tega napredka preživetje najmočnejšega. Tako bi lahko trdili, da preživetje najmočnejših preprosto zagotavlja sredstva za dosego ciljev, ki se nam, povsem neodvisno od evolucije, zdijo dobri. S tega vidika sta vmešavanje države in socialna blaginja nezaželena, ne zato, ker sta v nasprotju z naravo, temveč zato, ker narava ustvarja napredek, prizadevanja za omejitev trga ali pomoč potrebnim pa preprečujejo napredek.

Seveda se lahko vprašamo, ali sredstva opravičujejo cilje. Vendar pa obstajajo bolj temeljne težave s temi idejami. Socialna darvinistična misel temelji na več napačnih razumevanjih evolucijske teorije. Za začetek fraza Preživetje najmočnejšega je nekoliko zavajajoče. (Upoštevajte, da izraza ni uvedel Darwin, ampak Spencer.) Evolucijska zgodovina ni le Hobbesova vojna vseh proti vsem. V naravi je veliko bojevanja in tekmovalnosti, vendar lahko selekcija povzroči tudi sodelovanje in celo omejen altruizem med organizmi. (V biološkem smislu je altruizem opredeljen kot vsako dejanje, ki daje prednost drugemu organizmu na račun altruista, za razliko od sodelovanja, ki koristi vsem vpletenim stranem.) Takšna nagnjenja torej niso nujno v nasprotju z naravo. To je prvi nesporazum socialdarvinista.

Po mnenju mnogih sodobnih evolucijskih teoretikov le na ravni gena narava vedno in neizogibno deluje po načelih, analognih tistim, ki so jim naklonjeni socialni darvinisti. Edini geni, ki preživijo, so tisti, katerih prispevek k fenotipu povzroči, da se kopirajo z večjo stopnjo kot druge različice istih genov. Geni pogosto 'sodelujejo' med seboj (na primer, da zgradijo koherentne organizme, ki jih bodo ohranjali in razmnoževali), vendar to počnejo le, če je to v njihovem lastnem 'interesu'. Med geni ni altruizma in ni genskega ekvivalenta družbene blaginje. Da bi socialni darvinist rešil svoj položaj, bi moral ohraniti (precej nenavaden) pogled, da bi morale človeške družbe posnemati pogoje genske selekcije. Toda za vzpostavitev takšnega družbenega sistema bi morali zatreti naše naravne altruistične težnje in umetno poudariti naše naravne sebične in tekmovalne težnje. Posledično bi moral socialni darvinist za nadaljevanje te argumentacije opustiti stališče, da bi morali slediti poti narave.

Tako bi ostal le argument, da selekcija ustvarja napredek. Toda ta ideja predstavlja še en pomemben nesporazum Darwinove teorije. Evolucija ni sinonim za napredek. Prvič, evolucija ni stvar nenehnega izboljševanja. Ko se okolje spreminja, se z njim spreminjajo tudi merila za dobro oblikovanje. Še pomembneje je, da je selekcija naklonjena kateri koli lastnosti, ki poveča verjetnost, da bodo geni, ki prispevajo k njej, kopirani, ne glede na to, ali menimo, da je dobra ali zaželena v kakršnem koli smislu. Čeprav je izbira genov odgovorna za nekatere stvari, ki se nam zdijo dobre, na primer altruizem, je odgovorna tudi za veliko stvari, ki jih imamo za slabe. Posledično ni nobenega razloga, da bi mislili, da bi selektivna načela, ki delujejo med geni, nujno vodila k izboljšanju družbe ali povečanju skupne sreče, in posledično ni razloga, da bi sprejeli, da je treba družbo voditi v skladu s temi načela. Ti premisleki spodkopavajo socialno darvinistično stališče in kažejo, da ni nujne povezave med evolucijsko teorijo in naj bo socialne politike. Pravzaprav bi trpljenje, ki je sestavni del naravne selekcije, lahko podprlo argument proti takšne politike.

Ponovni razmislek o naših etičnih zavezah

Socialni darvinizem predstavlja neuspeli poskus izpeljave etičnih implikacij iz evolucijske teorije. V tem razdelku bom obravnaval še en poskus, ki je skladen z bolj sofisticiranim razumevanjem evolucije. To je predstavil James Rachels v svoji knjigi iz leta 1990 Ustvarjeno iz živali: moralne posledice darvinizma . Rachels je prepoznal pomemben trend v tradicionalni zahodni morali, ki ga je poimenoval doktrina človeškega dostojanstva. V skladu s tem razmišljanjem ima človeško življenje najvišjo vrednost, medtem ko lahko življenja živali žrtvujemo za naše namene – kot je rekel Kant, so ljudje sami sebi namen, medtem ko so živali zgolj sredstvo za naše cilje. Čeprav darvinistični pogled na svet ni v neposrednem nasprotju s tem stališčem, spodkopava temelje, na katerih sloni, in pogled na svet, znotraj katerega je smiseln. Doktrina človeškega dostojanstva ima svoje korenine v preddarvinističnem antropocentričnem pogledu na vesolje in je podprta s prepričanji, kot je, da so samo ljudje ustvarjeni po božji podobi in da nas razum na nek pomemben način razlikuje od drugih živali. Toda evolucijska teorija izpodbija ta stališča. Prvič, glede na to, da so surovine, s katerimi deluje selekcija, produkt naključnih mutacij in da evolucijsko zgodovino oblikujejo muhasti in nepredvidljivi dogodki, je težko trditi, da so človeška bitja ustvarjena po božji podobi ali v skladu s katerim koli predznakom. obstoječo zasnovo. Poleg tega evolucijska perspektiva izpodbija stališče, da se na nek pomemben način razlikujemo po tem, da imamo razum. Razum je preprosto ena prilagoditev med mnogimi in mi smo ena žival med mnogimi.

Gledano v tej luči začne ideja, da je človeško življenje neskončno dragoceno, videti kot veliko in neupravičeno precenjevanje človeškega življenja. Po mnenju Rachels ima ta predlog pomembne posledice za številna vprašanja uporabne etike. Če človeško življenje kljub vsemu ni izjemno dragoceno, ni razloga za domnevo, da ima dolžnost ohraniti človeško življenje vedno prednost pred drugimi vidiki, kot je človeška sreča. Tako na primer samomor in prostovoljna evtanazija nista več izključena kot absolutno zlo. Če so dobri za posameznika, je težko trditi, da so v kakršnih koli okoliščinah nujno napačni.

Drugi niz implikacij se nanaša na moralni status nečloveških živali. Evolucijska teorija poudarja našo sorodnost z drugimi živalmi in spodkopava idejo, da je naša vrsta vrhunec evolucijskega napredka, razen če se ocenjuje po samovoljnih in samoizbranih merilih. Prav tako zmanjšuje naše zaupanje v Descartesovo idejo, da so nečloveške živali nezavedni avtomati; konec koncev mi smo zavestna bitja (morda zavestni avtomati) in nastali smo skozi enak proces kot vse druge živali. Zato ne moremo prezreti možnosti, da druge živali doživljajo bolečino in trpijo, tako kot ljudje. Ta razmišljanja podpirajo trditve etikov, ki menijo, da smo podcenjevali življenja drugih živali. Če se takšna stališča jemljejo resno, imajo pomembne posledice. Bioetik Peter Singer trdi, da ko nečloveškim živalim priznamo moralni položaj, ki si ga zaslužijo, priznavamo, da so predsodki do drugih vrst enako sporni kot katera koli druga oblika predsodkov, vključno z rasizmom in seksizmom. Poleg tega trdi, da količina trpljenja in bolečine, ki jo povzroča tiranija ljudi nad drugimi živalmi (zlasti pri proizvodnji hrane in poskusih), daleč odtehta tisto, ki jo povzročajo seksizem, rasizem ali katera koli druga obstoječa oblika diskriminacije, in zato Gibanje za osvoboditev živali je danes najpomembnejše osvobodilno gibanje na svetu. Takšni predlogi, čeprav niso logično nujni zaključki evolucijske teorije, bi bili s preddarvinističnega stališča praktično nepredstavljivi.

Evolucijska teorija in smrt pravega in narobe

Etični zaključki, ki sem jih orisal, so temeljili na dejstvih o evoluciji. Vendar so bila v argumentih implicitna nekatera bolj splošna etična načela ne izhaja iz evolucijske teorije – na primer, da bi morali vsako obliko življenja vrednotiti sorazmerno z njeno zmožnostjo trpljenja. Tako je bila razprava skladna s prejšnjim zaključkom, da čeprav lahko dejstva informirajo o etičnih odločitvah, ne morejo vsebovati končnih etičnih načel. Toda to nas pušča pred težkim vprašanjem: Kako narediti pridemo do končnih etičnih načel? Kako pridobimo spoznanje o moralnih resnicah? Na to vprašanje je bilo predlaganih veliko odgovorov. Nekateri trdijo, da moralne resnice poznamo prek skrivnostne sposobnosti intuicije. Drug priljubljen odgovor je povezan z idejo, da imata znanost in vera različni domeni, ki se ne prekrivata. Predlog je, da je znanost omejena na zagotavljanje empiričnega znanja, medtem ko je vloga religije zagotoviti znanje o moralnih resnicah. Stališče, ki ga je treba raziskati v tem razdelku, je, da je treba vse in vse take predloge zavrniti v luči evolucijske teorije. Argument ni z idejo, da lahko znanost neposredno odkrije le empirično znanje – nihče si ne predstavlja, da bi lahko kdaj obstajal eksperimentalni postopek, ki bi odkril pravilnost ali napačnost dejanja ali namere. Argument je, da namesto da bi nam religija ali intuicija zagotovila znanje o moralnih resnicah, znanje o moralnih resnicah preprosto ni mogoče, saj moralnih resnic ni . Tega pogleda ne smemo zamenjevati z etičnim relativizmom, ki je pravzaprav pogled, da so vsa moralna prepričanja resnična, vsaj v kulturi, v kateri se držijo. Stališče, o katerem se razpravlja, je etični nihilizem , stališče, da so vsa moralna prepričanja napačna.

Evolucijska teorija podpira moralni nihilizem na številne načine. Prvič, mnogi menijo, da je obstoj moralnih resnic odvisen od obstoja Boga. Kot je rekel Dostojevski, če Bog ne obstaja, potem je vse dovoljeno – z drugimi besedami, nič ni prav ali narobe. Čeprav resnica evolucijske teorije ni nezdružljiva z obstojem Boga, oslabi argumente za Boga. Pred Darwinom je bil dizajn, prikazan v oblikah življenja, eden od najboljših dokazov za stvarnika. Vendar pa je Darwinova teorija zagotovila naturalistično razlago za to zasnovo. Poleg tega je naravna selekcija krut in potraten proces, ki postavlja problem zla kot argument proti obstoju Boga. Torej, če je imel Dostojevski prav, potem v obsegu, v katerem evolucijska teorija spodkopava obstoj Boga, spodkopava tudi moralo. Drugič, predlagane so bile obetavne evolucijske razlage za nekatera naša osnovna moralna nagnjenja in občutke. Na primer, po teoriji vzajemnega altruizma Roberta Triverja je veliko naših osnovnih moralnih impulzov oblikovala naravna selekcija, da bi olajšali odnose medsebojnega sodelovanja in da bi se izognili izkoriščanju v takih dogovorih. Po mnenju nekaterih filozofov takšni rezultati razkrivajo, da so naša moralna prepričanja iluzije, ki jih ne držimo zato, ker so resnična, temveč zato, ker so biološko uporabna pri urejanju družbenega življenja zelo družabne živali.

Tako kot pri prejšnjih primerih resnica evolucijske teorije ne vključuje zaključka, da ni objektivnih moralnih resnic, in nekateri so nasprotovali temu sklepu. Številni etiki so ugotovili, da obstoj moralnih resnic ni logično odvisen od obstoja Boga. Podobno, tudi če ima naša moralna narava evolucijsko osnovo, se lahko zgodi, da se povezuje z objektivnim moralnim redom, tako kot se fizične prilagoditve povezujejo s fizičnim okoljem organizma. Z drugimi besedami, obstoj objektivnih moralnih resnic je še vedno logična možnost. Kljub temu, če je to vse, kar je mogoče povedati v podporo takim resnicam, bi lahko ljudem oprostili, da so ostali neprepričani. Navsezadnje je prav tako logična možnost, da moralnih resnic ni. Poleg tega, čeprav obstajajo moralne resnice, evolucijska teorija predstavlja še en izziv za moralo. Z materialistične darvinistične perspektive je um dejavnost razvitih možganov in posledično smrti telesa ne bi mogel preživeti nič bolj kot bitje srca. Če pa ni življenja po smrti, potem ne bi moglo biti končnega uravnoteženja tehtnice pravičnosti v posmrtnem življenju ali prihodnji inkarnaciji. To postavlja pomembno vprašanje osrednjega vprašanja moralne filozofije: Zakaj biti moralen?

Nekaterim se bodo ti predlogi morda zdeli zastrašujoči in morda je to primerna reakcija. Potem spet, morda ni. Vsekakor je mogoče oblikovati etiko, ki je skladna z darvinističnim pogledom na svet. Takšna etika bi lahko poudarila vrlino, da smo dovolj pošteni in pogumni, da neomajno priznamo, da za moralo ni objektivne podlage, da za našim trpljenjem ni višjega namena, da smo nepomembni v ogromnem in brezosebnem vesolju, da je obstoj v končni fazi brez namena ali pomena in da bodo učinki naših dejanj na koncu izginili brez sledi. Vse to bi priznali, vendar se borimo naprej, kot da bi živeli bili smiselna in si vseeno prizadevati narediti svet boljši kraj, brez kakršnih koli pričakovanj končne zmage, večne nagrade ali dobre karme in pravzaprav brez pravega razloga. Seveda ni mogoče trditi, da so ljudje moralno dolžni sprejeti to etiko, saj bi bilo to v nasprotju s samimi idejami, ki so jo sploh spodbudile. To je etika, ki jo bodo sprejeli, če sploh, tisti, ki najdejo neko izrazito lepoto v prijaznosti brez nagrade, veselju brez namena in napredku brez trajnih dosežkov.

Steve Stewart-Williams je predavatelj na Šoli za psihologijo Univerze Massey na Novi Zelandiji. Njegovi raziskovalni interesi vključujejo učinek placeba, posledice evolucijske psihologije za filozofijo in razvoj preferenc pri parjenju. Rad ima sir.

Nadaljnje branje:

Dawkins, R. (1989). Sebični gen (2. izdaja). Oxford Univ. Pritisnite.
Rachels, J. (1990). Ustvarjeno iz živali: moralne posledice darvinizma . Oxford Univ. Pritisnite.
Richards, J.R. (2000). Človeška narava po Darwinu: filozofski uvod . Routledge.
Pevec, P. (1990). Osvoboditev živali (2. izdaja). Jonathon Cape.