David Hume pri 300

Howard Darmstadter se ozre v življenje in zapuščino vnetljivega tristoletnika.

Leta 1734 je David Hume, knjižni 23-letni Škot, opustil običajne poklicne možnosti in odšel v Francijo, da bi o stvareh razmislil. Ker je živel skromno in se posvečal študiju in pisanju, se je po treh letih vrnil z zajetnim rokopisom pod pazduho. Objavljena v treh zvezkih v letih 1739–40 kot Traktat o človeški naravi, je pritegnila malo pozornosti. Ko je razmišljal o dogodku tik pred koncem svojega življenja, se je Hume pošalil, da je iz tiska padel mrtvorojen. Traktat o človeški naravi, III. knjiga, II. del, razdelek vii. David Hume, Moje lastno življenje, predzadnji odstavek. Poizvedba o človeškem razumevanju, oddelek XII, del III Trenutno se soočam s terminalno boleznijo in čeprav imam malo bolečin, vem, da bom kmalu umrl. Vendar me to ne moti, saj sem to sprejel. Pravzaprav bi od vseh obdobij mojega življenja rekel, da je bilo to najbolj mirno in zadovoljno. Ker sem vedel, da je moj čas omejen, sem cenil vsak trenutek in mi omogočil, da sem opustil vse negativne vidike svojega življenja.

Hume se je kmalu opomogel in užival v dolgi in uspešni karieri kot zgodovinar in politični esejist (po dosežkih, po katerih je bil najbolj znan v svojem življenju) ter kot pomemben prispevek k nastajajoči ekonomski znanosti. Toda od časa do časa se je vračal k Traktat , odstranjevanje tujega materiala in izostritev argumentov. Rezultate, ki jih je objavil kot Preiskava o človeškem razumevanju (1748) in Preiskava o moralnih načelih (1751), katera dela so njegove filozofske poglede približala širšemu občinstvu.

Nastavitev scene

Filozofi v sedemnajstem in osemnajstem stoletju so razlikovali 'moralne' razlage od 'naravnih' (ali 'mehanskih') razlag. V Humovih dneh je imela 'morala' približno enak pomen kot 'človeško', kot v 'moralnih znanostih', ki so zajemale ne le filozofijo, ampak tudi psihologijo, politiko in ekonomijo. V Humovem smislu se moralne razlage nanašajo na dejanja mislečih stvari – ljudi, živali višjega reda, angelov, bogov – medtem ko se naravne razlage uporabljajo za dejanja nemislečih stvari, kot so kamni, rastline, atomi in biljardne krogle. Moralne razlage so na splošno izražene v smislu želja, naravne razlage pa v smislu mehanskih sil. Tako lahko razložimo, zakaj je piščanec prečkal cesto, rekoč, da je hotel priti na drugo stran: to je moralna razlaga. Toda 'želel je priti na drugo stran' ni sprejemljiva razlaga, zakaj je osmica prečkala biljard. Osmica ni misleča stvar in njena pot zahteva mehanično razlago v smislu udarca, mase, hitrosti in drugih nenamernih vzrokov.



Za predznanstvena ljudstva so razlage naravnih pojavov ponavadi moralne. Predznanstveni pogled na svet vidi številne dogodke v naravnem svetu kot tiste, ki so jih povzročili bogovi ali drugi kvaziljudje s človeškimi motivacijami. Tako nevihto povzroči jezen bog ali pa je morda sam jezen bog. Svet je tako prežet s smislom in namenom.

V sedemnajstem stoletju je francoski filozof in matematik René Descartes poskušal omejiti obseg moralne razlage tako, da je svet razdelil na dve različni vrsti stvari, um in materijo. Za svet duha so bile moralne razlage primerne, medtem ko je materialni svet zahteval naravne razlage. Descartes in njegovi privrženci, kartezijanci, so menili, da lahko intuitivno vidimo, da morajo biti za materialne predmete naravne razlage v smislu potiskanja, vlečenja in trkov pravilne. V bolj formalnem smislu so menili, da smo lahko prepričani o resničnosti takšne razlage, ko imamo jasno in razločno predstavo o interakciji. Na primer, iz jasne in razločne predstave o udarcu bele žoge v osmico bi vedeli, po kateri poti bo ubrala osmica. Naravni svet je tako ohranil tolažilno človeško dimenzijo, saj so bili njegovi temeljni principi neposredno dostopni razumu.

Tako kot lord Nelson je tudi kartezijanstvo v istem trenutku doseglo svojo največjo zmago in utrpelo smrtno škodo. Kartezijanski Trafalgar je bila objava Isaaca Newtona leta 1687 Matematična načela . Tisočletja so ljudje domnevali, da nebesna telesa upravljajo povsem drugačna načela kot zemeljska telesa. Toda iz treh zakonov gibanja in zakona gravitacijske privlačnosti je Newton razložil gibanje tako nebesnih kot zemeljskih teles kot delov enega samega sistema. Newton je pokazal, da sta kroženje planetov okoli Sonca in padec jabolka na Zemljo podrejena istim univerzalnim zakonom. Vse - zvezde v svojih tečajih, let topovske krogle, cikli plimovanja - je sledilo istim mehanskim meram.

Kartezijanci so se vznemirjali, da Newtonov zakon univerzalne gravitacije ni bil jasen in razločen. Kako, so se spraševali kartezijanci, lahko Sonce deluje na planete brez vmesnega mehanizma? Da bi zakon gravitacije deloval, se je zdelo, da bi morali Sonce in planeti nekako zaznati prisotnost drug drugega, in zdelo se je, da to zaznavanje vključuje nemehanske sile. Toda za Newtona je bilo dovolj, da je zakon gravitacije natančno napovedal dogodke: to, da se je zakon morda zdel skrivnosten in ne 'jasen in razločen', ni bilo pomembno.

David Hume Newtonov moralist

Vstopi David Hume. Rojen 7. maja 1711 uglednim staršem v Škotskem nižavju, je bilo njegovo zgodnje življenje navzven polno dogodkov. Ko je zapustil univerzo v Edinburghu, je najprej razmišljal o pravniški karieri in na kratko delal kot uradnik pri bristolskem trgovcu. Toda v poznih najstniških letih so Huma prevzele ideje, ki so mi odprle novo prizorišče razmišljanja. Odločil se je postati Newton moralnih znanosti.

Newton je pokazal, da ves materialni svet urejajo isti mehanski zakoni. Humov veliki projekt je bil, da študij človeka in družbe utemelji na podobnih univerzalnih načelih. Dejansko, Traktat o človeški naravi nosi podnaslov Biti poskus uvedbe eksperimentalne metode sklepanja v moralne subjekte .

V Traktat , je Hume poskušal oblikovati zakone, ki urejajo zaporedje naših misli. Rezultat je bila dolga in na splošno neprepričljiva razlaga številnih pravil, ki naj bi usmerjala naše duševno življenje. Toda Humov razvoj osupljivih posledic znanstvenega pogleda na človeka je prepleten s tem neuspelim poskusom popolne teorije uma in ga je včasih pokopal. Njegova dva kasneje Poizvedbe te posledice močno postavil v ospredje.

Tako kot večina filozofov svojega časa je tudi Hume mislil kot tok miselnih podob. Videti drevo, predstavljati si drevo ali se spomniti drevesa, se je mislilo, da je sestavljeno iz naše miselne podobe, ki je bolj živa za videno drevo, manj živa za namišljeno ali zapomnjeno drevo. Stavek, kot je 'Zemlja je okrogla', bi imel kot pomen določen tip miselne podobe in prepričanje, da je Zemlja okrogla, nujno vključuje živo miselno podobo te vrste. Ta teorija je tudi pojasnila, zakaj so nekatera prepričanja logično nemogoča. Na primer, štiristranski trikotnik je bil logično nemogoč (in tristranski trikotnik logično nujen), ker nismo mogli oblikovati mentalne podobe trikotnika, ki nima treh stranic. (Poskusite.) Humov zaskrbljujoči vpogled na podlagi tega načina razmišljanja o razmišljanju je bil, da je vsa naša dejanska in moralna prepričanja torej mogoče utemeljiti le v smislu psiholoških zakonov, ki urejajo zaporedje podob v naših glavah.

Razmislite o morda najbolj znanem Humovem argumentu, ki se začne z vprašanjem, »Kakšno utemeljitev imamo za svoja dejanska prepričanja?« S »dejanskimi prepričanji« je Hume mislil tista prepričanja, ki si jih lahko predstavljamo (to je, oblikujemo miselno podobo) in zaradi tega, ali so te slike resnične ali napačne, se pojavljajo ali ne pojavljajo. Na primer, ko vidimo, da dve biljardni krogli trčita na mizo, verjamemo, da bo udarec prve krogle povzročil, da se bo druga premaknila v določeno smer. To prepričanje je 'dejansko', ker si lahko tudi predstavljamo, da se druga krogla sploh ne premakne ali da se vrne v smeri, iz katere je prišla prva ali da izgine v oblačku dima. Ker si lahko predstavljamo katero koli od teh stvari, so vse logično možne. Zato, je zaključil Hume, v gibanju prve krogle ni ničesar, iz česar bi lahko logično sklepali na gibanje druge. To, da imamo natančno prepričanje o tem, kako se bo premaknila druga krogla, ne temelji na nobenem logična dedukcija od gibanja prvega, ampak od našega pretekle izkušnje videti trčenje biljardnih krogel.

Toda, vztraja Hume, kakšna je naša utemeljitev za sklepanje iz izkušenj? Le naše prepričanje, da bo prihodnost podobna preteklosti. Toda tudi to je dejansko prepričanje. Lahko si predstavljamo, da prihodnost ne bo podobna preteklosti – na primer, da bodo jutri biljardne krogle izginile, ko jih bodo udarile druge biljardne krogle. Torej naše prepričanje, da bo prihodnost podobna preteklosti, samo po sebi ne temelji na nobenem procesu deduktivnega sklepanja, ampak izključno na izkušnjah. Kako je torej izkušnja sama po sebi upravičena?

Če želite opravičiti karkoli, navedete razloge. In te razloge utemeljujete z navedbo še drugih razlogov. To pomeni tri možne strukture za katero koli verigo utemeljitve:

(1) Razlogi trajajo večno, brez ponavljanja.

(2) Razlogi se vrtijo v krogu – to pomeni, da se na koncu razlog ponovi.

(3) Veriga se ustavi s končnim razlogom.

Strukturi (1) in (2) bi očitno zagotovili nezadovoljive utemeljitve, kar pušča strukturo (3). Toda če naj se veriga utemeljitve ustavi na zadovoljiv način, zadnji navedeni razlog ne sme zahtevati nadaljnje utemeljitve. In ker si lahko predstavljamo nasprotje dejanskega prepričanja, dejansko prepričanje ne more biti končni razlog. Torej dejansko prepričanje, da je sedanjost kot preteklost, ne more biti končni opravičljiv razlog za kakršne koli sklepe o svetu.

Za Huma so naša prepričanja o gibanju trkov biljardnih krogel in drugih zakonih podobnih naravnih vedenjih oblikovana s psihološkim principom 'navade'. Naš um je tako zgrajen, da si po izkušnji določenega gibanja ene žoge, ki mu nenehno sledi določeno gibanje druge, oblikujemo podobo drugega gibanja, kadarkoli se nam prikaže podoba prvega. Bolj pogosta in nespremenljiva kot je bila pretekla konjunkcija gibanj, bolj živa bo naša sedanja podoba drugega gibanja, ko nam bo predstavljeno prvo, in ta živa podoba je naše prepričanje, da se bo druga krogla gibala na določen način. Ni odločitve, da bi verjeli, da bo gibanje druge krogle sledilo gibanju prve. Namesto tega nam to prepričanje vsiljujejo asociacijski zakoni mišljenja.

Hume tako nadomesti moralne razlage v smislu želja s psihološkimi zakoni, ki tako kot načela Newtonove mehanike niso oblikovani v smislu želja. Podob, ki so nam vsiljene in tvorijo naša najosnovnejša dejanska prepričanja, ni mogoče upravičiti z razumom, niti se jim ne moremo izogniti. Torej Hume trdi, da naše misli nadzorujejo sile, ki ne razmišljajo, namesto da bi nadzorovali lastne misli. Nismo kapitani našega miselnega potovanja, le potniki.

Filozofski psiholog

Da bi videli poudarek, ki ga je Hume dal našim miselnim procesom, razmislite o znanem filozofskem problemu. Videti zunanji predmet – na primer drevo – vključuje proces, ki se začne z drevesom in teče skozi odbito svetlobo do naših oči in nato po našem optičnem živcu do naših možganov, da ustvari miselno podobo drevesa, ki je naša izkušnja drevesa. Drevo je na enem koncu te verige dogodkov, naša mentalna podoba drevesa na drugem. Kako smo torej lahko prepričani, da je naša miselna podoba drevesa podobna drevesu samemu? Descartes je imel klasično formulacijo tega problema: Ali lahko obstaja zlobni demon, ki nam sistematično daje izkušnje (miselne slike), ki se razlikujejo od njihovih vzrokov? Sodobna različica tega problema je, kako veš, da nisi samo možgani v sodu, ki jih nori znanstvenik napaja z električnimi impulzi, tako da medtem ko misliš, da imaš telo in sodeluješ v resničnem svetu ljudi in predmetov, ste v resnici le igralec v nekakšni kozmični videoigri? (Videl si film.)

Toda Hume ne poskuša odgovoriti na Descartesov problem. Humova izhodiščna točka je vedno kot psiholog, ki poskuša razložiti človeško vedenje. Psiholog sprejema, da on in njegovi subjekti živijo v skupnem svetu ljudi in materialnih predmetov. V tem skupnem svetu poskuša psiholog odkriti zakone mišljenja. Lahko špekuliramo, ali ta skupni svet res (tj. neodvisno od opazovalca) obstaja, kot si ga predstavljamo, a za Huma so takšne špekulacije prazne. Ljudje vedno domnevajo, da takšen svet obstaja, in psihološki imperativ te domneve za Huma reši vprašanje. Kot pravi v Poizvedba o človeškem razumevanju , lahko skeptična načela zacvetijo in zmagajo v šolah, kjer jih je res težko, če ne nemogoče, ovreči. Toda takoj, ko zapustijo senco in se zaradi prisotnosti resničnih predmetov, ki spodbujajo naše strasti in občutke, postavijo v nasprotje z močnejšimi načeli naše narave, izginejo kot dim in pustijo najbolj odločnega skeptika v enako stanje kot drugi smrtniki (iz dela II razdelka XII).

Humanist

Tako kot naša razmišljanja o stvareh temeljijo na načelu povezovanja idej, tako ne more biti nobene 'končne' utemeljitve za naša moralna prepričanja, ki presega psihološke zakone. To je povzeto v Humovem zloglasnem zakonu, da 'nečesa ne moreš dobiti od nečesa' [glej Hume naprej je in Moral bi v tej številki – Ed].

Humov poskus, da bi moralo utemeljil na psiholoških načelih, se začne s konvencionalno predpostavko: ljudi motivirajo bolečine in užitki. Toda Hume vztraja, da smo ljudje po naravi socialni: uživamo v užitku drugih in čutimo bolečino ob bolečini drugih. To 'načelo človečnosti' je temelj Humove etične teorije. To je njegov gravitacijski princip. To je naša motivacija za kaj mi lahko imenujemo naše 'moralno vedenje'. Hume to podpira s številnimi primeri iz vsakdanjega življenja, vendar prezira vsak poskus, da bi to razložil.

Hume nikoli ne dvomi, da so vsi ljudje združeni v isti psihologiji, še posebej v načelu človečnosti. Naše soobčutje lahko razširimo na vsakogar, s katerim imamo stik: Anglež v Italiji je prijatelj, Evropejec na Kitajskem in morda bi bil človek kot tak ljubljen, če bi ga srečali na luni. Seveda se empatija, ki se kaže v načelu človečnosti, ne nanaša na človeštvo na splošno, temveč le na ljudi, s katerimi imamo stik: najbolj na družinske člane in bližnje prijatelje, manj na znance, še manj na tiste, s katerimi je stik občasen. , tujcem pa skorajda. Humovo načelo tako ne pojasni, kako lahko ljudje živijo v miru v zapletenih družbah, kjer morajo komunicirati z relativnimi tujci in so od njih odvisni. Namesto tega, ker so velike družbe potrebne za maksimiziranje človeškega užitka – osnovna človeška motivacija za Huma – v tem primeru ljudje uporabljajo svojo sposobnost sklepanja, da izumijo sisteme pravnih pravil in institucij:

Dva soseda se lahko dogovorita, da bosta izsušila travnik, ki ga imata v skupni lasti, ker ‘lahko se znajdeta na umu; in vsak mora dojeti, da je neposredna posledica njegovega neuspeha opustitev celotnega projekta. Toda 'zelo težko in pravzaprav nemogoče je, da bi se tisoč ljudi strinjalo v kakršni koli takšni akciji ... Politična družba zlahka odpravi ... te nevšečnosti. Tako se gradijo mostovi; odprta pristanišča; dvignjeno obzidje; oblikovani kanali; opremljene flote; in vojske, disciplinirane povsod s skrbjo vlade, ki, čeprav je sestavljena iz ljudi, podvrženih vsem človeškim slabostim, postane z enim najboljših in najbolj subtilnih izumov, ki si jih je mogoče zamisliti, sestava, ki je do neke mere izvzeta iz vseh teh slabosti. Spomladi 1775 me je zadela motnja v črevesju, ki me sprva ni vznemirjala, a je od takrat, kot sem jo dojel, postala smrtna in neozdravljiva. Zdaj računam na hitro razpustitev. Trpel sem zelo malo bolečin zaradi svoje motnje; in kar je še bolj nenavadno, ne glede na velik upad moje osebnosti, nikoli nisem utrpel niti za trenutek popuščanja mojega duha; Če bi želel poimenovati obdobje svojega življenja, ki bi ga moral še enkrat preživeti, bi me morda zamikalo, da bi izpostavil to poznejše obdobje. … Težko je biti bolj ločen od življenja, kot sem trenutno. Ko povozimo knjižnice, prepričani o teh načelih, kakšno opustošenje moramo narediti? Če vzamemo v roko katerikoli zvezek; bogoslovja ali šolske metafizike, na primer; vprašajmo se, ali vsebuje kakšno abstraktno razmišljanje o količini ali številu? Ne. Ali vsebuje kakršno koli eksperimentalno sklepanje o dejstvih in obstoju? Ne. Nato ga izročite ognju: saj ne more vsebovati nič drugega kot sofistiko in iluzijo.

Leta 1734 je David Hume, knjižni 23-letni Škot, opustil običajne poklicne možnosti in odšel v Francijo, da bi o stvareh razmislil. Ker je živel skromno in se posvečal študiju in pisanju, se je po treh letih vrnil z zajetnim rokopisom pod pazduho. Objavljena v treh zvezkih v letih 1739–40 kot Traktat o človeški naravi, je pritegnila malo pozornosti. Ko je razmišljal o dogodku tik pred koncem svojega življenja, se je Hume pošalil, da je iz tiska padel mrtvorojen. Traktat o človeški naravi, III. knjiga, II. del, razdelek vii. David Hume, Moje lastno življenje, predzadnji odstavek. Poizvedba o človeškem razumevanju, oddelek XII, del III Trenutno se soočam s terminalno boleznijo in čeprav imam malo bolečin, vem, da bom kmalu umrl. Vendar me to ne moti, saj sem to sprejel. Pravzaprav bi od vseh obdobij mojega življenja rekel, da je bilo to najbolj mirno in zadovoljno. Ker sem vedel, da je moj čas omejen, sem cenil vsak trenutek in mi omogočil, da sem opustil vse negativne vidike svojega življenja.

Čeprav razum najde sredstva za posameznike, da dosežejo svoje cilje, teh ciljev ne določa razum, temveč neustavljive miselne težnje, ki jih Hume imenuje 'občutki' ali 'strasti'. Razum je in bi moral le biti suženj strasti in se nikoli ne more pretvarjati na nobeno drugo funkcijo kot na služenje in poslušnost, kot je trdil Hume.

Življenje in smrt

Humova filozofija se morda zdi ustvarjanje tistega običajnega komičnega lika, 'trdnega Škota'. Pravzaprav je bil Hume osebnostno bližje drugemu klišeju, 'veselemu debeluhu'. Družaben, odprt in velikodušen, privlačen dopisnik in sogovornik je imel na Škotskem širok krog prijateljev. Vendar pa je bil zaradi njegove neokretne mase, debele škotske broge in heterodoksnih pogledov v Londonu podcenjen.

V srednjih letih je Hume več kot dve leti preživel v Parizu kot zasebni tajnik britanskega veleposlanika. Humova pisna dela so bila pred njim in v njih je bil leon dnevne sobe , prejel spoštovanje in naklonjenost, ki sta se mu v Londonu izmikala.

V Parizu je Hume začel strast do privlačne in inteligentne grofice de Boufflers. Comtesse je občudovala Humovo delo, preden sta se spoznala, in njuno razmerje je zacvetelo po njegovem prihodu v Francijo. Comte, od katerega je bila Comtesse dolgo ločena, ni predstavljal ovire; vendar je bila grofica tudi nekdanja ljubica princa de Contija. Ko je grof umrl malo pred Humovo vrnitvijo v Britanijo, je grofica mislila, da bi lahko postala princesa de Conti. To se ni zgodilo, toda grofijini manevri so zmanjšali Humov žar. Po odhodu iz Francije je Hume ni nikoli več videl. Vse do njegove smrti sta ohranila prisrčno, čeprav občasno dopisovanje: eno njegovih zadnjih pisem je bilo njej. O Humovih drugih prilogah vemo malo.

Humova izvirna filozofska objava je prenehala objavljati okoli štiridesetega leta, večina njegovih drugih spisov pa je bila dokončana do njegovih zgodnjih petdesetih let, več kot desetletje pred njegovo smrtjo leta 1776. Njegovemu založniku, ki ga je resno nagovarjal, naj dokonča svoj Zgodovina Anglije , je odgovoril Hume, moram zavrniti ne le to ponudbo, ampak vse druge literarne narave iz štirih razlogov: ker sem prestar, predebel, prelen in prebogat.

Hume se je svoje smrti lotil z veselo mirnostjo, ki je mejila na nezainteresiranost. Nekaj ​​mesecev pred smrtjo je sestavil kratko avtobiografijo, v kateri je opisal svojo situacijo:

Dva soseda se lahko dogovorita, da bosta izsušila travnik, ki ga imata v skupni lasti, ker ‘lahko se znajdeta na umu; in vsak mora dojeti, da je neposredna posledica njegovega neuspeha opustitev celotnega projekta. Toda 'zelo težko in pravzaprav nemogoče je, da bi se tisoč ljudi strinjalo v kakršni koli takšni akciji ... Politična družba zlahka odpravi ... te nevšečnosti. Tako se gradijo mostovi; odprta pristanišča; dvignjeno obzidje; oblikovani kanali; opremljene flote; in vojske, disciplinirane povsod s skrbjo vlade, ki, čeprav je sestavljena iz ljudi, podvrženih vsem človeškim slabostim, postane z enim najboljših in najbolj subtilnih izumov, ki si jih je mogoče zamisliti, sestava, ki je do neke mere izvzeta iz vseh teh slabosti. Spomladi 1775 me je zadela motnja v črevesju, ki me sprva ni vznemirjala, a je od takrat, kot sem jo dojel, postala smrtna in neozdravljiva. Zdaj računam na hitro razpustitev. Trpel sem zelo malo bolečin zaradi svoje motnje; in kar je še bolj nenavadno, ne glede na velik upad moje osebnosti, nikoli nisem utrpel niti za trenutek popuščanja mojega duha; Če bi želel poimenovati obdobje svojega življenja, ki bi ga moral še enkrat preživeti, bi me morda zamikalo, da bi izpostavil to poznejše obdobje. … Težko je biti bolj ločen od življenja, kot sem trenutno. Ko povozimo knjižnice, prepričani o teh načelih, kakšno opustošenje moramo narediti? Če vzamemo v roko kateri koli zvezek; bogoslovja ali šolske metafizike, na primer; vprašajmo se, ali vsebuje kakšno abstraktno razmišljanje o količini ali številu? Ne. Ali vsebuje kakršno koli eksperimentalno sklepanje o dejstvih in obstoju? Ne. Nato ga izročite ognju: saj ne more vsebovati nič drugega kot sofistiko in iluzijo.

Leta 1734 je David Hume, knjižni 23-letni Škot, opustil običajne poklicne možnosti in odšel v Francijo, da bi o stvareh razmislil. Ker je živel skromno in se posvečal študiju in pisanju, se je po treh letih vrnil z zajetnim rokopisom pod pazduho. Objavljena v treh zvezkih v letih 1739–40 kot Traktat o človeški naravi, je pritegnila malo pozornosti. Ko je razmišljal o dogodku tik pred koncem svojega življenja, se je Hume pošalil, da je iz tiska padel mrtvorojen. Traktat o človeški naravi, III. knjiga, II. del, razdelek vii. David Hume, Moje lastno življenje, predzadnji odstavek. Poizvedba o človeškem razumevanju, oddelek XII, del III Trenutno se soočam s terminalno boleznijo in čeprav imam malo bolečin, vem, da bom kmalu umrl. Vendar me to ne moti, saj sem to sprejel. Pravzaprav bi od vseh obdobij mojega življenja rekel, da je bilo to najbolj mirno in zadovoljno. Ker sem vedel, da je moj čas omejen, sem cenil vsak trenutek in mi omogočil, da sem opustil vse negativne vidike svojega življenja.

Verski skeptik

Hume je v najstniških letih postal verski skeptik in to je ostal vse do smrti. Rokopis za Traktat je prvotno vseboval poglavje 'O čudežih', ki je trdilo, da nobeno pričevanje o kakršnih koli čudežih nikoli ni pomenilo verjetnosti, še manj pa dokaz. [Ponovno si oglejte to številko.] Hume je bil prepričan, da je odstranil poglavje iz Traktat , ampak ga je uvrstil v prvo Povpraševanje . Humeovo začetno obotavljanje je razumljivo: pred kratkim, leta 1696, je bil v Edinburghu zaradi bogokletja usmrčen mladenič. Škotska je nazadnje obesila čarovnico, ko je imel Hume sedemnajst let.

Pri približno štiridesetih je Hume sestavil Dialogi o naravni veri , ki je bistveno razširil njegov napad na standardne pobožnosti. Spet so Huma prepričali, da ne objavi, in Dialogi pojavil šele po njegovi smrti. Hume je v svoji oporoki prosil svojega dobrega prijatelja Adama Smitha, naj poskrbi za njeno objavo, vendar je Smith spoznal, da je vroč krompir, ko ga je videl, in je odklonil. Objavo je na koncu nadzoroval Humov nečak.

The Dialogi so predstavljeni kot pogovori med tremi prijatelji: Demea, verskim tradicionalistom; Cleanthes, zagovornik nove 'naravne religije', ki temelji na argumentu iz oblikovanja; in Philo, skeptik, ki nadomešča Huma.

Argument iz oblikovanja poteka po analogiji. Zdi se, da narava deluje podobno kot stroj in tako kot mora imeti stroj oblikovalca, mora imeti tudi svet. Filonov glavni protiargument proti takemu 'inteligentnemu oblikovanju' je, da lahko sklepamo le na podlagi izkušenj, in čeprav smo izkusili izdelavo strojev, nimamo izkušenj z izdelavo svetov, iz katerih bi lahko dobro sklepali.

Bralci, ki sprejmejo Philonov skepticizem, se morda znajdejo nepripravljeni na Dialogi ' zadnje poglavje. Tam Cleanthes poudarja, da so vsi napadi na argument iz oblikovanja zgolj negativni: sprožijo dvome in težave, lahko pa v najboljšem primeru le povzročijo, da začasno opustimo svojo presojo. Čeprav lahko ljudje včasih sprejmejo nov sistem verovanja na podlagi takšnih dvomov, ga ne morejo ohraniti, če mu nasprotuje teorija, ki jo podpira močan in očiten razum, naravna nagnjenost in zgodnja izobrazba. Tako Humov negativni argument proti božanskemu načrtu ne more premagati argumentov za Boga, ki so že uveljavljeni v glavah ljudi. Z drugimi besedami, nečesa ne morete premagati z ničemer – točka, ki jo Philo, domnevni skeptik, takoj podpira:

Da imajo dela narave veliko analogijo z umetniškimi produkcijami, je očitno ... Iz te preiskave je upravičen zaključek, da imajo tudi vzroki [naravnega sveta] analogijo; in če se ne zadovoljimo s tem, da imenujemo prvi in ​​najvišji vzrok BOG ali BOŽANSTVO, ampak želimo spremeniti izraz; kako ga lahko imenujemo kot UM ali MISEL, čemur naj bi bil upravičeno precej podoben? (XII. del)

Ko odpremo Dialogi danes vemo, kako se zgodba o oblikovanju konča: z Darwinovo Izvor vrst , ki je izšla sto let pozneje. Z evolucijsko teorijo pri roki je zlahka videti, kako logično šibek je v resnici argument iz oblikovanja; toda medtem ko je Hume uspel uničiti logične pretenzije argumenta o oblikovanju, je vedel, da nima nobene pozitivne teorije, ki bi jo lahko ponudil namesto nje. Dejansko se je Humu naše verovanje v Boga zdelo podobno našemu verovanju v resničnost zunanjega sveta: ne moremo ustrezno odgovoriti na skeptične argumente o Bogu ali zunanjih predmetih, vendar ne moremo pomagati verjeti vanj ali vanje. Humov pravi dosežek v Dialogi je njegovo ločevanje argumenta od oblikovanja od vseh verskih posledic. Analogija, iz katere argument črpa svojo moč, je tako šibka, da čeprav se nam morda zdi, da nas prepriča, da verjamemo v Boga (ali um ali misel), analogija ne implicira nobenih posebnih verskih praks.

Hume je vedno imel organizirano religijo za škodljiv vpliv. V verskih in znanstvenih zadevah je ostal Newtonov – vsa naša razmišljanja morajo izhajati iz izkušenj:

Dva soseda se lahko dogovorita, da bosta izsušila travnik, ki ga imata v skupni lasti, ker ‘lahko se znajdeta na umu; in vsak mora dojeti, da je neposredna posledica njegovega neuspeha opustitev celotnega projekta. Toda 'zelo težko in pravzaprav nemogoče je, da bi se tisoč ljudi strinjalo v kakršni koli takšni akciji ... Politična družba zlahka odpravi ... te nevšečnosti. Tako se gradijo mostovi; odprta pristanišča; dvignjeno obzidje; oblikovani kanali; opremljene flote; in vojske, disciplinirane povsod s skrbjo vlade, ki, čeprav je sestavljena iz ljudi, podvrženih vsem človeškim slabostim, postane z enim najboljših in najbolj subtilnih izumov, ki si jih je mogoče zamisliti, sestava, ki je do neke mere izvzeta iz vseh teh slabosti. Spomladi 1775 me je zadela motnja v črevesju, ki me sprva ni vznemirjala, a je od takrat, kot sem jo dojel, postala smrtna in neozdravljiva. Zdaj računam na hitro razpustitev. Trpel sem zelo malo bolečin zaradi svoje motnje; in kar je še bolj nenavadno, ne glede na velik upad moje osebnosti, nikoli nisem utrpel niti za trenutek popuščanja mojega duha; Če bi želel poimenovati obdobje svojega življenja, ki bi ga moral še enkrat preživeti, bi me morda zamikalo, da bi izpostavil to poznejše obdobje. … Težko je biti bolj ločen od življenja, kot sem trenutno. Ko povozimo knjižnice, prepričani o teh načelih, kakšno opustošenje moramo narediti? Če vzamemo v roko katerikoli zvezek; bogoslovja ali šolske metafizike, na primer; vprašajmo se, ali vsebuje kakšno abstraktno razmišljanje o količini ali številu? Ne. Ali vsebuje kakršno koli eksperimentalno sklepanje o dejstvih in obstoju? Ne. Nato ga izročite ognju: saj ne more vsebovati nič drugega kot sofistiko in iluzijo.

Leta 1734 je David Hume, knjižni 23-letni Škot, opustil običajne poklicne možnosti in odšel v Francijo, da bi o stvareh razmislil. Ker je živel skromno in se posvečal študiju in pisanju, se je po treh letih vrnil z zajetnim rokopisom pod pazduho. Objavljena v treh zvezkih v letih 1739–40 kot Traktat o človeški naravi, je pritegnila malo pozornosti. Ko je razmišljal o dogodku tik pred koncem svojega življenja, se je Hume pošalil, da je iz tiska padel mrtvorojen. Traktat o človeški naravi, III. knjiga, II. del, razdelek vii. David Hume, Moje lastno življenje, predzadnji odstavek. Poizvedba o človeškem razumevanju, oddelek XII, del III Trenutno se soočam s terminalno boleznijo in čeprav imam malo bolečin, vem, da bom kmalu umrl. Vendar me to ne moti, saj sem to sprejel. Pravzaprav bi od vseh obdobij mojega življenja rekel, da je bilo to najbolj mirno in zadovoljno. Ker sem vedel, da je moj čas omejen, sem cenil vsak trenutek in mi omogočil, da sem opustil vse negativne vidike svojega življenja.

Howard Darmstadter je izredni profesor na pravni fakulteti Benjamina N. Cardoza univerze Yeshiva v New Yorku.