Dragi Sokrat: simpozij o modrosti

Po vrnitvi s preloma četrtega stoletja pr. do preloma enaindvajsetega našega štetja, Sokrat se je nestrpno podpisal kot a Filozofija zdaj kolumnist, da bo lahko še naprej opravljal svoje od Boga navdihnjeno dialoško poslanstvo.

Dragi Sokrat,

Vem, kaj je znanje, toda kaj mislite z modrostjo? Če ni isto kot znanje, ali je inteligenca kot IQ ali morda kakšna osebnostna lastnost, kot sta skromnost ali preudarnost? Ne morem verjeti, da se to dogaja meni. Pravkar sem izgubil službo in zdaj ne vem, kaj bom. To je taka nočna mora.

vaš,
Dave Henley



Dragi Dave,

Veseli me, da veste, kaj je znanje, ker me je že to kar zmotilo.

Toda recimo, da vemo, da je Zemlja v obliki krogle, kar je bila res moja slutnja, tik preden sem spil hemlock. No, od takrat sem izvedel, da se je moj dragi Platonov sposobni učenec, Aristotel, domislil demonstracije za to. Kaj je bil njegov dokaz? Samo to, da je med Luninim mrkom senca, ki jo postopoma prekriva, ukrivljena; in ker to senco projicira Zemlja, mora biti Zemlja sama ukrivljena, ali 'okrogla', ali sferična ... z drugimi besedami, oblikovana kot krogla. Da, nadaljeval bom z mislijo. Sem profesionalec in vem, kaj delam. To je moje strokovno področje in navdušen sem nad tem. Še naprej bom razmišljal o tem in prišel do rešitve, ki bo najboljša za vse vpletene.

Zelo lepo. To je argument, ki bi ga danes lahko imenovali 'znanstveni', saj vključuje tako logiko kot opazovanje. Toda razmislimo o tem podrobneje. Kako je Aristotel vedel, da obstaja kaj takega, kot je Lunin mrk? Oh, to je očitno, pravite, saj se ob teh priložnostih jasno vidi, da Zemljina senca prekriva Luno. Kako pa vemo, da Luno prekriva Zemljina senca? Konec koncev, ali nima luna vsak mesec faz, kjer del postane zatemnjen? Mislimo, da to ni posledica sence Zemlje, kajne? Temni deli so le področja, kamor sončna svetloba ne doseže. Zakaj torej misliti, da kdaj obstaja senca pokrivajo luno?

No, en odgovor je, da lahko opazimo, da se mrk začne z zalogajem, ki ga vzamemo z roba polne Lune; to pomeni, da je temni del konveksen. Ko je Luna podvržena svojemu ciklu faz, pa je temni del, ki začne požirati polno Luno, konkaven, kot napredujoč srp. Nadalje ugriz napreduje z leve, medtem ko srp napreduje z desne. Če boste te pojave nato združili z majhnim geometrijskim praskanjem po pesku, boste ugotovili, da je interpretacija sence smiselna kot opis ugriza.

Četudi ugriz vzamemo za vodilni rob Zemljine sence, kaj nam daje pravico sklepati, da je Zemlja oblikovana kot žoga? Ali ne bi enakega učinka lahko dosegli, če bi bila Zemlja oblikovana kot disk ali celo plošča, kajti ne bi tudi ti metali ukrivljeno senco? Zato se zdi, da moramo najprej postulirati, da je Zemlja resnično sferična in ne le okrogla, da bi dokazali, da ... je Zemlja sferična!

Seveda znanstveniki verjamejo, da so vse te stvari ugotovili. Vendar bi povedal tole preprosto, a mislim, da pomembno točko: vsak njihov sklep, od antičnih časov do danes, je temeljil na predpostavkah. Tako bi lahko Aristotel sprva preprosto vzel za samoumevno, da Luno zasenči Zemljina senca; ko je ugotovil, da je izdelal to domnevo, jo je morda poskušal utemeljiti; toda kot smo videli, bi ga to prizadevanje lahko samo po sebi ujelo pri predpostavki, celo pri stvari, ki jo je poskušal dokazati.

Seveda vsaka znanost in vsaka doba verjame, da je končno vse uredila. Toda tudi vaš Einstein, ki je poskušal ugotoviti obliko celotnega vesolja, je k svoji teoriji gravitacije dodal kozmološko konstanto, ker je domneval, da se vesolje ne širi; potem mu je Edwin Hubble dokazal, da se moti. To je vse do pred nekaj leti, ko so astrofiziki znova začeli premišljevati, ali si Hubblova opazovanja ne morejo razlagati kot učinke neke pete sile narave, bolj v skladu z Einsteinovo prvotno enačbo.

In tako gre. Ne verjamem, da se bo ta proces kdaj končal. Poleg tega gre za proces, ki ga ne najdemo le v znanosti, temveč tudi v domačih podrobnostih našega vsakdanjega življenja. Zakaj, prejšnji dan sem bil zunaj na svojem običajnem sprehodu in pes na koncu povodca je hodil tik pred mano in me skoraj spotaknil. Neumen pes! sem si mislil. Potem pa mi je prišlo na misel: ali moja čustvena reakcija morda ne temelji na predpostavki, da pes ni imel nobenega dobrega razloga, da je stopil predme, ali pa na predpostavki, da sem imel vse dobre razloge, da sem kljub njegovemu pristopu hodil naravnost naprej. ? Morda je bilo tako smiselno, da je ta pes domneval, da bom spremenil svojo pot, kot da sem domneval, da pes ne bo spremenil svoje. To spoznanje v vsakem primeru jemljem za zgled modrosti.

Vi pa pritiskate name, da vam dam definicijo, kot sem to storil s svojimi sogovorniki; kaj torej, če rečem, da je modrost samo priznanje, da naše zahteve po znanju vedno temeljijo na predpostavkah? Zato bi morali od modre osebe pričakovati, da bo zmerna v prepričanjih in s tem tudi v čustvih in dejanjih, ki temeljijo na njih. Vendar bi prav tako pričakoval, da je katera koli paradigma kreposti dovolj živahna (morda z malo pomoči pogače), da bo vedno poskušala premakniti mejo predpostavk, in dovolj pogumna, v času, ko traja »medtem«, da bo imela prepričanja in ukrepati na podlagi njih kljub okvirni naravi našega znanja, s pripadajočo možnostjo napake.

Tvoj kot vedno,
Sokrat


Dragi Sokrat,

Kontaktiral me je urednik Filozofija zdaj , ki se je želel posvetovati z mano o točnosti nekaterih navedb v vaši zadnji prispevku, preden ste ga poslali v tisk. In vesel sem, da je!

V tem stolpcu ste modrost opredelili kot priznanje, da naše trditve o znanju vedno temeljijo na predpostavkah. Vaš argument se je skliceval na dokaz, da je Zemlja okrogla, in pri tem ste določene predpostavke pripisali izvirnemu avtorju tega dokaza.

No, jaz sem on in zanikam pripise. Kaj praviš na to?

S spoštovanjem,
Aristotel

Dragi Aristotel,

Se opravičujem. Veste, poklicno tveganje je pripisovanje napačnih predpostavk ljudem, o katerih predpostavkah dvomite. To še posebej velja, ko nekdo poskuša voditi dialog z mrtvo osebo. Ampak tukaj si, spet med živimi; in vesel sem, moj dragi fant.

Samo, veste, nekateri ljudje menijo, da je preobrat poštena igra; in kot sem ugotovil, ko sem bral vaša dela, ste dali prevode nekaterih moj predpostavk, ki bi se jim prav tako uprl. To je bilo za vas primerno, saj ste mislili, da sem varno mrtev. No, po volji usode sem te preskočil!

Povedal pa ti bom, da mi ni para v občudovanju do tebe (čeprav sem, kot razumeš, šele pred kratkim izvedel za tvoj prejšnji obstoj, da ne omenjam tvojega sedanjega obstoja). Upam, da ta pogled ni prav tako neustrezen, saj izhaja tako iz moje domišljije kot iz vsega, kar ste (po poročanju) rekli.

Naj povem eno epizodo, ki me je še posebej pritegnila. Predstavljam si, kako pobiraš kamen – brez posebnega razloga; morda je, glede na vašo vsevednost, nekaj v njeni barvi pritegnilo vašo pozornost – in potem, ko ste končali pregled, pa čeprav bežen, ste iztegnili roko in pustili, da vam kamen pade iz prevrnjene dlani – spet brez posebnega pomena, samo muhavost trenutek. Nenadoma se v tebi iskri: Zakaj je padel kamen? se sprašujete. Se pravi, zakaj se je premaknil navzdol? Zakaj ne navzgor? Ali na eno stran? Dejansko, zakaj se je sploh premaknilo in ni samo ostalo pod vašo roko?

Vedno je potencialno razjasnjujoče, ko nekoga zanima, kaj je za druge običajno, kot ste bili vi ob padcu tistega kamna. Pravzaprav je neki fant iz moje novopečene domovine nekaj tisočletij kasneje, ko je sedel pod jablano, doživel podobno razodetje kot tvoje. Verjetno pa je vsak otrok enako presenečen nad vsem svetom. Glede na to se zdi, da je bil kolektiv človeštva vedno dovolj navdušen nad samim obstojem vsega, da se je implicitno vprašal, zakaj se je to zgodilo?

Vendar ste bili redki posameznik, ki je vse življenje posvetil takšnemu spraševanju. Zato vas vidim kot zgled ideala modrosti, ki sem ga orisal v prejšnji kolumni. Nedvomno je to tudi razlog, zakaj vas je zgodovina upravičeno poimenovala 'Filozof', kajti kaj bi lahko bila bolj filozofska lastnost kot nagnjenost k spreminjanju predpostavk v vprašanja?

Zdaj ste me prisilili, da potegnem nadaljnjo implikacijo tega pogleda na modrost. Za eno vrsto predpostavke, ki jo pogosto naredimo, je približno predpostavke drugih ljudi . In očitno bi moral natančneje dvomiti o svojih domnevah o tem, kaj ste domnevali vi, ko ste predlagali svoj dokaz. (Strogo gledano, menda sem imel napačno sklepati kar ste mislili ali domnevali. Ampak ne prepirajmo se s terminologijo. 'Predpostavko' bom uporabil v širšem pomenu besede kakršno koli prepričanje, ki velja z nezadostnim razlogom . Tako se napačni sklepi pomešajo v predpostavke.) Pravzaprav je bil eden bolj ponižujočih vidikov moje lastne vrnitve odkritje stopnje, do katere mi ni uspelo sočutno preučiti predpostavk veliko mojih sogovornikov. Kajti nekateri Platonovi dialogi niso daleč od meje, ko me prikazujejo, in ni mi zavidati izkušnje, da bi se videli tako realistično prikazanega.

Seveda me to ne bi smelo presenetiti, saj sem se vedno prišteval med bedake tega sveta in trdil le, da imam toliko modrosti, da spoznam, da sem norec. Moja modrost je s tem na silo omejena. Tudi zato sem zašel v toliko težav. Kajti tam sem bil jaz, norec, ki je druge poskušal prepričati, da smo vsi bedaki. Kakšna neumnost! Ker se niso imeli za neumne, so imeli, da jih žalim. Tako jim ni uspelo videti, od kod prihajam, zdaj pa moram priznati, da tudi jaz pogosto nisem uspel videti ali v celoti videti, kje oni so prihajali iz. Morda nekateri izmed njih sploh niso bili tako neumni, kot sem mislil!

Zakaj, ljudje smo tako daleč od tega, da bi bili modri, da bi se lahko celo zmotili v svojih domnevah naša lastna predpostavke. Razmislite: veliko sofistov mojega časa je bilo prepričanih, da so relativisti, a kljub temu je bilo zame delo v trenutku, da pokažem, da so imeli povsem določene poglede na najrazličnejše stvari. Nič bolje ni bilo z verniki, ki so domnevali, da so bogovi njihov absolutni vodnik; vendar bi zlahka dokazal, da ti ljudje v dejanskem življenju nikoli ne bi oprostili mnogih vedenj, ki so jih pripisali bogovom. Nedvomno sem torej enako zaveden glede nekaterih lastnih prepričanj. Skoraj sem pripravljen sklepati, da vsi sebe in drug drugega vedno napačno razumemo na temeljni ravni.

Torej, kaj praviš na to, da poskušava doseči boljše medsebojno razumevanje na majhnem simpoziju pri meni?

Tvoj kot vedno,
Sokrat


Dragi Sokrat,

Urednik Filozofija zdaj je prosil, da komentiram vašo nedavno oddajo v reviji na temo modrosti. Očitno meni, da ste prezrli perspektivo, ki bi jo lahko ustrezno obravnaval, in da bi vaši kolumni zato koristil moj pregled, preden bi šla v tisk. Zdaj sem ga prebral in z veseljem delim svoje odzive z vami.

Modrost definirate in zagovarjate kot priznanje, da naše znanje temelji na predpostavkah. Predvidevam, da se vam zdi takšno priznanje dobro, saj nas lahko naredi bolj skromne in strpne ter s tem odprte za spremembe in izboljšave naših pogledov in vedenj ter institucij.

Vendar se strinjam z dobroto tako radikalnega spraševanja. O tradiciji je veliko povedati. Ideje, ki so danes splošno sprejete, so se morale upreti vztrajni 'dialektiki' zgodovine, sicer ne bi več obstajale. Celo njihova raznolikost in včasih navidezno protislovje potrjujeta njihovo veljavnost, podobno kot je skoraj neskončna raznolikost sodobnih živalskih vrst evolucijsko pričevanje o njihovi primernosti za svoje različne niše.

Če torej uživate v nenehnem odkrivanju predpostavk, ki jih sogovorniki v vaših »racionalnih pogovorih« ne morejo utemeljiti na mah, pomeni zamenjavo zelo površne sodobne modrosti za veliko globljo modrost stoletij. Modrost je koristno znanje, ki izvira iz izkušenj, pogosto dolgih in težkih izkušenj; to velja za posameznika, še toliko bolj pa za skupek družbe. Sposobnost obrambe takega znanja v debati je povsem drugotnega pomena. Dejansko je lahko prednost modrosti odločilna pomanjkljivost v dialektiki; kajti resnična modrost nam daje sposobnost, da se takoj in intuitivno spopademo z življenjskimi težavami, medtem ko zmaga v sporu vključuje premišljeno in artikulirano sledenje vsakemu koraku, do takrat pa bi bili že mrtvi v situacijah, ko je znanje res potrebno. Avtoriteto tradicije je torej treba spoštovati in ne nenehno izzivati. Slednje je arogantno, nespametno in nevarno.

S spoštovanjem,
Ed Burke, Dublin

Dragi Ed,

Hvala za vašo prodorno kritiko. Izpostavili ste vprašanje, ki me muči že nekaj tisočletij. Dramatik mojega časa in mesta me je zaradi tega z velikim veseljem nabodal na oder. Dejansko se je to na koncu zame izkazalo za usodno. Pravzaprav to, kar počnete, je, da me prosite, naj se zavem ene svojih najbolj globoko ukoreninjenih predpostavk in jo podvomim. Izjemno ironično je, da ta predpostavka ni nič drugega kot vrednost, ki jo pripisujem preučevanju globoko uveljavljenih predpostavk. Ali sem res upravičen, da to ocenjujem tako visoko?

Toda ironija preseka oboje. Kajti, ali se ne sklicujete na razum, da bi me poskušali odvrniti od neupravičene domneve? Ampak to je, da me vključite v dialog, ki sem si ga vedno prizadeval spodbujati in proti kateremu se zdi, da se borite!

Priznam vam to: moja metoda lahko sprosti sile, ki postanejo težko nadzorovane, nepredvidljive, niso vedno po volji, celo škodljive. Torej obstaja strošek. Toda omeniti le to pomeni zanemariti stroške ne uporabo. Kateri je večji?

Razmislite tudi: Vaš argument predpostavlja (ah, da: še ena nepreverjena predpostavka) prednost dobrote. Toda ali je možno, da ima resnica ali njeno posedovanje ali prizadevanje zanjo bolj intrinzični pomen kot dobrota ali slabost, ki je lahko posledica iskanja ali posedovanja le-te? Ne vem, kako bi lahko vnaprej zagotovili, da je resnica nekaj, kar bi si želeli, kajti potem je ne bi že imeli? Kljub temu bi lahko bilo zaželeno, saj ima vrednost samo po sebi; Predvidevam, da bi lahko rekli, da bi lahko bilo dobro v tem smislu.

Toda povsem razumljivo je, da se oklepamo svojih predpostavk. Odkriti, da je nekaj, kar smo morda celo življenje jemali za samoumevno, dvomljivo ali celo lažno, je lahko ne samo osupljivo, ampak tudi neprijetno, mučno, tragično . Naše vrednote, naša prizadevanja, naše sanje lahko gredo v vodo. Lahko se izkaže, da smo bili temeljito zavedeni ali napačno vodeni. Morda se bomo celo zdeli zlobni v očeh družbe, ali v lastnih očeh . Najmanj je ponos na kakršna koli prepričanja, ki jih človek drži.

Toda moj odgovor na vse to ni, da opustim svojo metodo, ampak da priznam, da jo je treba uporabljati spretno in empatično. (Pri tem sem bil žalosten neuspeh.)

Za konec naj povem, da se mi zdi vaše namigovanje na evolucijo koristno. Preseneča me, da vam je uspelo, saj so bili Darwinovi pojmi tako vznemirljivi status quo kot karkoli si je mogoče predstavljati. Vendar bom sledil vašemu zgledu in predlagal, da je raznolikost vrst res poučna: aligator ni nič bolj 'primitiven' kot človek, gorila pa nič manj prilagojena svojemu okolju kot je moder človek . Vsi so prestali preizkus časa. Pripravljen sem se strinjati z vami, da ima tradicija svoje pravo mesto v panteonu legitimnih vplivov na naše misli in dejanja: tradicije, ki preživijo, niso samo 'star'. In verjemite mi, da tudi jaz začutim vlečenje starodavnih običajev v prsih – upam si trditi, veliko bolj takoj kot vi!

Toda ali ne boste enako spoštovali mojega položaja? V podporo lahko navedem oba naša načina: po eni strani razum podpira mojo metodo, kajti ali se ne zdi verjetno, da je dvom o predpostavkah povezan s človeško sposobnostjo, da naseljuje ne eno, ampak množico okoljskih niš '? – danes ne izključuje samih nebes! Po drugi strani pa, če je tradicija pomembna, ne iščite dlje kot mojo lastno osebo kot pričevanje sive dediščine razuma.

Tvoj kot vedno,
Sokrat


Dragi Sokrat,

Presenečen sem bil, ko sem prejel povpraševanje urednika Filozofija zdaj , ki meni, da sem zelo primeren za sodelovanje v dialogu o naravi modrosti. Predvidevam, da sem bil izbran zaradi mojega intimnega poznanstva z nekom, ki je, tako kot vi, na lastni koži izkusil slavo in nevarnosti dialektike, in ker bi lahko pričakovali, da bom imel svoje poglede na to temo. Čeprav so bile te epizode moje preteklosti zelo boleče, priznam, da sem pogrešal živahno dopisovanje, ki sem ga imel z očetom. Zatorej anon!

Trdili ste, da modrost vključuje dvom o globoko zakoreninjenih predpostavkah. Na ugovor, da je tradicijo treba spoštovati, saj mora imeti neko preživetveno vrednost, ne samo zase, ampak za družbo, ste odgovorili, da je treba resnici slediti, kamor koli nas bo pripeljala. Zdelo se je, da ste vse pomisleke glede tega zavrnili zaradi plitkega pragmatizma.

No, moj oče se je znašel pred to dilemo: ali naj vztraja pri svoji razumni razlagi tega, kar je videl skozi svoj teleskop, kar je bilo v nasprotju s tradicionalnimi prepričanji, ki so podpirala stabilnost družbe, ali naj molči, da se svet ne bi zmotil (dobesedno in figurativno)? Zdaj bi avtomatično dali prednost prvemu, ker vidite, da je razum na strani resnice. Vendar mi ni tako jasno, da bo razum vedno na strani resnice; kajti ali ni prav tako razumno dati visoko vrednost nadaljnjemu uspevanju družbe (kar je navsezadnje sploh omogočilo odkritja mojega očeta)?

Poleg tega me moti dialektična metoda, kot je vaša, ki občutke razpravljavcev obravnava kot drugotne. Zdi se, da gre spet za vprašanje, kaj je največ vredno. Zakaj mislite, da je resnica večja od na primer prijaznosti? Zakaj verjamemo, da je glavna naloga dialoga ugotoviti, kaj je res, namesto, recimo, zgraditi močnejše odnose z drugimi? Očeta sem popolnoma podpiral v njegovem boju in vesel sem, da ste imeli tudi vi močno podporo med svojimi sledilci in, upam, družino. Toda ali ne obstaja način, da bi imeli in negovali medsebojno spoštovanje v procesu reševanja naših razlik?
Najboljše želje,

Sestra Maria Celeste
Samostan San Matteo, Arcetri, Firence

Draga Maria Celeste,

Globoko sem ganjen nad vašo pritožbo, ki si jo, kot sem že povedal v tej kolumni, jemljem k srcu in jo poskušam uresničiti med to mojo 'drugo priložnostjo' nad zemljo. Toda, ko se strinjam s tabo, naj se ne strinjam (kar je, mislim, da se boš strinjal, bolje, kot da se preprosto ne strinjam s tabo). Kajti še vedno bi rad vaše uvide postavil v službo resnice. Dovolite mi tudi, da vas spomnim, da se nisem zavzemal le za resnico zaradi nje same, ampak tudi zato, ker ima verjetno visoko 'pragmatično' vrednost. In ti in jaz poskušava ugotoviti, kaj je res, kajne?

Zato se mi zdi vaše stališče bolj sprejemljivo, ko je na vrsto dialoga, ki ga predlagate, mogoče gledati kot na pospeševanje vzroka resnice, namesto, kot se lahko vsaj zdi, da je vaša implikacija, da ga ovira, ko je treba dati prednost nekemu drugemu vzroku, kot sta socialna kohezija in delovanje. Tako bi lahko na primer trdili, da je bolj verjetno, da bo nekonkurenčna razprava prinesla resnico, ker zmanjšuje ustrahovanje. Bolj sproščeni sogovorniki bodo ponudili bolj iskrene in s tem boljše argumente kot tisti, ki so vedno v defenzivi, da bi lahko izgubili debato. Se vam to zdi prav?

Če je tako, bi te prosil, da se srečava na pol poti. Kajti čeprav sprejemam pravičnost tega argumenta, bi še vedno poudarjal, da ima svoje mesto tudi moja navajena vrsta dialektike. Pravzaprav vzemite ta dialog, ki ga imamo zdaj. Začeli ste z norčevanjem – zgovornim, lahko dodam – proti mojemu načinu razpravljanja o stvareh. Toda ali ga niste hkrati utelešali? Verjamem, da si, in verjamem z dobrim razlogom. Kajti preprosto koristno je (da, spet 'pragmatično', vendar v službi resnice), da strani v sporu zavzamejo močno nasprotovalno stališče druga do druge in nato, spodbujeno z duhom tekmovalnosti, poskušajo branijo svoja stališča, kolikor lahko. Trdim, da bo ta metoda prinesla najboljše argumente. Šele ko jih razkrijejo in preučijo tako prijatelji kot sovražniki, se lahko odločimo, kaj je res.

Maria Celeste : Cenim vašo popustljivost, zato mi dovolite, da v tem duhu priznam tudi razumnost vaše skrbi za resnico. Svojo skrb bom torej izrazil drugače. Če iščete resnico, kdo potem odloči, kdaj je resnica uspešno dokazana? Ko si predstavljam vašo dialektiko, vidim dva tekmovalca v areni, obkrožena z občinstvom. Vsak ni privlačen toliko drugega kot gledalcev. Tako je v resnici tretja oseba tista, ki vodi razpravo.

Zdi pa se mi, da je še bolj pravi duh dialektike nagovarjanje zgolj do sogovornika. Če res verjamete v razum, potem želite prepričati osebo, s katero neposredno govorite. Ne poskušate 'nabirati točk' z gledalci, temveč si prizadevate vključiti racionalne vire druge strani v skupnem prizadevanju, da bi vedeli, kaj je res. Z drugimi besedami, to bi moralo biti bolj partnerstvo kot tekmovanje. In gotovo je način, da to dosežemo, z medsebojno pomočjo in ne z napadom.

Poleg tega bi k vaši trditvi o obrambi dodal, da ni potrebno le 'popuščanje rok', ampak aktivna vloga – kot pravim, medsebojna pomoč. Kajti ni verjetno, da bi kdo videl prednosti 'nasprotnikovega' položaja, da bi ga zares razumel, če je popolnoma nenaklonjen; zato morate tako rekoč mentalno doseči, da bi našli, kaj podpreti, ne samo kritizirati.

Sokratovi odgovori : Spet odklanjam svoj venec tvojim debatnim sposobnostim, čeprav me prepričuješ o nesmiselnosti debatiranja.

Tvoj kot vedno,
Sokrat


Dragi Sokrat,

Zdi se, da so vaši pogledi na modrost sprožili množico odzivov različnih recenzentov. Vaš urednik se je zato znašel v dilemi, kako naprej. Zato se je v napadu nenadnega razsvetljenja odločil, da se obrne name, saj imam nekaj podobnega kot sloves, da znam razrešiti nesoglasja.

Privolil sem, da se preizkusim v tem, čeprav vas je vaš sloves prehitel.

Še posebej me je prevzela vaša razprava o dialektiki s Suor Mario Celeste, ki je dvomila o vrednosti kontradiktorne sorte, ki ste jo favorizirali. Priznali ste, da so njeni argumenti za manj tekmovalno in bolj kooperativno obliko razprave upravičeni, in opazil sem, da ste že takrat poskušali prilagoditi svojo metodo. Toda niste bili popolnoma prepričani, kot je bilo razvidno iz vašega ironičnega komplimenta ob slovesu njeni spretnosti v razpravi.

Zato bi rad predlagal nadaljnji premislek v prid sestrinega stališča. Moja izkušnja je, da nasprotna stališča o temeljnih vprašanjih obstajajo v dinamični napetosti, ki se nikoli ne sprosti. Vsak je pravzaprav nujno dopolnilo drugega. In zato je brezupno in nesmiselno, da se vsak trudi premagati drugega; prav tako bi lahko poskušali levo nogo odriniti z desno. Namesto tega želimo uskladiti svoja dejanja ali učinke … odkriti, kako lahko najbolje sodelujejo.

Torej, ko na primer slišim nekoga, kako trdi, da je svetloba val, in drugega, da ni val, ampak delec, pomislim, zakaj ne bi raje razložil, na kakšen način ali v kakšnih okoliščinah se svetloba obnaša kot val, in tudi način, na katerega ali v kakšnih okoliščinah se svetloba obnaša kot delec? To bi lahko vodilo k boljšemu razumevanju tega, kaj pomeni, da je nekaj val in da je nekaj delec; ti pojmi se navsezadnje morda ne izključujejo. V vsakem primeru je svetloba to, kar je; in samo upamo lahko, da ga bomo razumeli, tako kot vse drugo, kot sestavljeno nasprotje.

Vem, da vas naravoslovje ne zanima preveč, zato naj to prenesem tudi na etiko. Ves čas trdite, da nepreverjeno življenje ni vredno živeti. Drugi so se tej ideji posmehovali in jo imeli za popuščanje in samopoveličevanje s strani ležernega in nekoristnega razreda ter za vir zmede in odvračanja ali celo za neposredno nevarnost za vse ostale. Toda ali ni očitno, da resnica prebiva v oboje položaje in izkušnje to potrjujejo? Ali ne bi bilo torej bolj donosno, da se domnevni nasprotniki v tej večni razpravi kot pristni sodelavci usedejo skupaj in razvijejo skupna razmišljanja, da bi razmejili vso resnico?

Če se strinjaš z mano, potem mislim, da boš videl, da je sestrina metoda dialoga boljša od tvoje, Sokrat (ali tvojega nekdanjega, vseeno). Za njeno dovoljuje in spodbuja oboje udeležencem pomagati in jim drugi pomagati, da razvijejo svoja stališča, kar s tem obogati resnico izida z večjim vključevanjem realnosti. Ko ste v 'napadnem načinu', je večja verjetnost, da se boste osredotočili na šibke točke 'nasprotnikovega' argumenta; vendar se boste s tem odvrnili od njegovih prednosti. Prav tako se morate pozorno in ljubeče zazreti v stališče svojega 'nasprotnika', če boste v njem razbrali zametke možne sinteze vajinih dveh 'nasprotnih' stališč, ki bo bližje resnici kot vaše stališče samo.

Nazadnje, če se lahko vrnem k vaši prejšnji razpravi, menim, da te pripombe prav tako razkrivajo, kaj je modrost. Modrost ste označili kot priznanje, da predpostavke temeljijo na vsem našem znanju. Strinjam se, da je to lahko zelo koristno spoznanje, vendar je le izhodišče. Kajti lahko naredimo bolje kot krčenje znanja. Modrost si predstavljam bolj pozitivno, kot najvišje znanje: To je ravno spoznanje, da so vse stvari produkt dinamične napetosti med nasprotji. Če to razumete, potem boste spoznali, kar želite vedeti.

Z medsebojnim spoštovanjem,
Lao Ce
Kunlun


Dragi Lao Tzu,

Res znaš človeka spraviti v tišino. Kaj reči, ko je vse res? (Ali pa je vse lažno?)

Ne, ne, oprosti mi; Samo zafrkavam te. Razumem, da je vse res do neke točke (in zato do neke mere tudi napačno). Tako bi bilo vsekakor treba še veliko razpravljati o natančnem določanju vidikov, v katerih je vsak pogled resničen in vsak napačen. In zagotovo to tudi pomaga razložiti, zakaj so izkušnje tako pomemben učitelj, saj ne moremo pričakovati, da bomo do pristnega znanja prišli zgolj z razpravo o splošnih vprašanjih.

Ampak, saj me poznate: tega ne morem pustiti pri tem. Pravzaprav, če nimate nič proti, bom uporabil dialektično različico ene od vaših borilnih veščin. Vidiš, mislim uporabiti silo tvojega lastnega argumenta, da te pripeljem do preproge. Kajti če je vaša glavna trditev resnična, da je resničnost stanje večne napetosti med nasprotji, kako potem lahko sledi, da se mora dialog med vami in mano končati ... da ne omenjam, s tabo kot 'zmagovalcem'? Zagotovo ne more. Zato sprejemam tvojo poanto, zaradi katere je ne sprejemam – čudovit paradoks, prijatelj, ki ga sprejemam z vsem srcem, saj sem na stara leta postal veliko bolj katoličan v tej opojni novi dobi, ko modrost vseh Times and Climes je na voljo 's klikom miške'.

Toda vse te stvari si spoznal, preden sem se rodil; in zdaj si spet nazaj, kot toliko drugih modrecev iz starodavnih in novejših časov, od katerih sem slišal. Resnično sem v blaženem kraljestvu, ki sem si ga predstavljal tik pred smrtjo. Zato se pridružite simpoziju pri meni. Lahko ujamete naslednji let?

Tvoj kot vedno,
Sokrat

Bralci, ki bi radi sodelovali s Socratesom v dialogu, lahko pišejo Dragemu Socratesu, c/o Philosophy Now, ali mu celo pošljejo e-pošto na: socrates@philosophynow.demon.co.uk Socrates bo izbral, na katera pisma bo odgovoril, in si pridržuje pravico jih izvleči ali kako drugače urediti. Navedite, če želite, da vaše ime ostane skrito.