Smrt, vera in eksistencializem

Philz Peach pojasnjuje, kaj sta o smrti mislila dva največja eksistencialistična misleca: Martin Heidegger in Karl Jaspers.

O smrti je izčrpno razpravljalo zelo malo filozofov. Tisti, ki so se s tem ukvarjali, ponujajo svoj pogled predvsem na zavedanje smrti. Dejansko je edino znanje, ki ga imamo o sami smrti, to, da je neizogiben univerzalni dogodek. Vsi vemo, da bomo umrli, in prej ali slej se nas večina sooči z resničnostjo lastne smrtnosti. Poglejmo si spreminjanje odnosa do smrti skozi čas in se nato obrnimo na pomen smrti z dveh eksistenčnih perspektiv: Martina Heideggerja in Karla Jaspersa. Mislim, da nikoli ne bom mogla razumeti, kako je biti ženska. Nikoli ne bom vedela, kako je imeti otroka ali izkusiti bolečino ob porodu. Nikoli ne bom vedela, kako je biti noseča ali imeti odgovornost za vzgojo otroka. Nikoli ne bom vedela, kako je biti v razmerju z moškim ali biti poročena. Nikoli ne bom izvedel, kako je, če te spolno privlači oseba istega spola. Nikoli ne bom vedela, kako je izkusiti radosti in izzive materinstva. Vendar vem, da nisem sam na tem svetu in da obstaja veliko žensk, ki čutijo enako.

Želel bi povedati nekaj besed, čeprav na kratko in preprosto, o priljubljenem verskem pogledu na pomen smrti. To bo zagotovilo dober kontrast s Heideggerjevimi in Jaspersovimi pogledi. Po tem mnenju človekova smrt ni konec, saj se duša šteje za nesmrtno. V srednjem veku je bila na primer duša obravnavana kot 'oblika' telesa in oboje je bilo videti v naravni enotnosti. Ta enotnost se prekine v trenutku smrti, ko telo propade, medtem ko duša še naprej obstaja v takšni ali drugačni obliki. Nekaj ​​najpomembnejših, čeprav nikakor ne univerzalnih načel tega splošno razširjenega verskega pogleda je: Trenutno sem tako jezen. Ne morem verjeti, da bi mi to naredil. Mislil sem, da sva prijatelja. Mislim, da sem se motil glede njega.

• Človekovo bitje je neskončno, saj se obstoj nadaljuje po smrti, tako telesno kot duhovno, vendar ne kot breztelesna duša.



• Kar pride po smrti, je cenjeno višje od 'biti-na-svetu' tukaj in zdaj.

• Vera v vstajenje in Božjo sodbo je tesno povezana s pomenom posameznikovih dejanj v času njegovega življenja. Po smrti se življenje posameznika presoja, dobri so nagrajeni, slabi pa kaznovani.

• Obstajata dve posebni obliki obstoja po smrti, in sicer miren obstoj v nebesih ali trpljenje v peklu.

Na Zahodu se je z rastjo znanstvenih spoznanj, zlasti od 17. stoletja naprej, človekov intelektualni interes preusmeril k znanosti in tehnologiji. Stvarnik, stvarjenje vesolja in človekov osrednji položaj, kot ga zagovarja teologija, so bili pod vprašajem, verska vera pa je začela upadati. Oslabitev verskih prepričanj je spremenila človekov pogled na njegovo predstavo o smrti in njenem pomenu. Vse bolj se je fokus preusmerjal na življenje »tukaj in zdaj«, saj se je človek vse bolj ukvarjal z materialno platjo sveta na račun duhovne.

Z eksistencialno-fenomenološkim pristopom k smrti so človekovo bivanje-v-svetu, njegova odtujenost od samega sebe in sprejemanje svoje končnosti pred smrtjo postali primarna filozofska vprašanja.

Heideggerjeva analiza smrti

Zdaj pa poglejmo Heideggerjev pogled na smrt. Zanimivo je omeniti, da je bil Martin Heidegger (1889-1976) vzgojen in šolan v tradicionalnem verskem okviru, vendar se zdi, da je ta okvir zavržen v Bit in čas . Pravzaprav v tem delu ni eksplicitnega sklicevanja na Boga. Čeprav Heideggerjeva analiza kaže na radikalen prelom s tradicionalnim pogledom, nekateri njegovi koncepti kažejo na nekatere religiozne ideje, na primer na 'padlost', 'vrženost', 'krivda' itd. Heidegger je dal nov pomen pomenu smrti v svoji ontološki povpraševanje v Bit in čas . Sprašuje se, kaj pomeni biti za katero koli entiteto, in poda eksistencialno analizo Dasein (njegov izraz za človeški obstoj). Po Heideggerju je bitje ljudi mogoče vzpostaviti na čisto fenomenološki podlagi brez sklicevanja na božanstvo ali koncept nesmrtnosti.

Heideggerjeva analiza smrti se ne ukvarja s tem, kako se ljudje počutijo, ko bodo umrli, niti s smrtjo kot biološkim dogodkom. Osredotoča se na eksistencialni pomen, ki ga ima ta določena smrt, ki »še prihaja«, za človeško življenje, tj. obstoj biti-na-svetu. Za Heideggerja razumevanje fenomena smrti vključuje dojemanje Bitja Dasein kot celota. če Dasein razumljeno eksistencialno kot možnost, potem postane jasno, da je Daseinova pristna Bit v svoji totalnosti »Biti-proti-smrti«. Skozi soočenje s smrtjo, Dasein razume, kaj pomeni biti. Ta refleksivni proces je bistvo Heideggerjeve analize smrti. Da bi razjasnil svoje poglede na eksistencialno pojmovanje smrti, Heidegger razlikuje med dvema temeljnima oblikama biti: avtentično in neavtentično biti.

V vsakdanjem načinu bivanja, Dasein fenomen smrti interpretira kot dogodek, ki se nenehno dogaja v svetu. To je 'primer', ki se zgodi drugim. Splošni komentar je: Nekega dne bo na koncu tudi eden umrl; ampak trenutno to nima nobene zveze z nami. Umiranje ostaja anonimno in nima nobene povezave z 'jaz'.

Soočenje z lastno smrtjo je radikalno drugačno od skrbi za smrt drugih. Moja lastna smrt pomeni konec mojih možnosti, popoln razpad in konec mojega sveta. Strah pred lastno smrtjo izhaja iz strahu pred mojim izumrtjem kot človeka. To mi povzroča veliko tesnobe. Morda se bom lahko soočil s smrtjo drugih ljudi, vendar se mi bo skoraj nemogoče sprijazniti s svojo smrtjo. Heidegger pravi Dasein ne more doživeti lastne smrti. Dokler Dasein obstaja, ni popolna, kar pomeni, da so nekatere njene možnosti še odprte. če pa Dasein umre, potem je 'ni več'.

Kako torej Dasein prebiti skozi način padca in se dvigniti do pristnosti? Heideggerjev odgovor na to vprašanje je: skozi »Biti-proti-smrti«. Heidegger pravi, da se je mogoče dvigniti do avtentičnosti s posebnim stanjem duha: strahom ( Angst ). Strah je razpoloženje, ki omogoča Dasein najprej, da se obrne stran od sebe in nato vrže nazaj, da se sooči s seboj. Da bi to dosegli, je treba preseči vsakdanji nepristni način Bivanja. Heidegger pravi, da je strah nujen za Dasein dojeti njegovo eksistencialno svobodo in njegove možnosti. Smrt je eksistencialno pomembna, ko človek dojema svojo eksistenco v luči Bitja, ne pa, če jo jemljemo zgolj kot empirični dogodek, ki se bo nekega dne zgodil. Po Heideggerju nam ta analiza omogoča razumevanje naše končnosti, to zavedanje pa omogoča pristno eksistenco. Heidegger ne daje razlage same smrti, temveč ponuja fenomenologijo našega odnosa do smrti. Njegova filozofija je premišljena, a mračna. Njegovo poročilo o smrti prikazuje način bitja brez upanja in zaradi tega je bil pogosto kritiziran.

Jaspersovo pojmovanje smrti

Če se obrnemo na Jaspersov pristop do smrti, bomo ugotovili, da se precej razlikuje od Heideggerjevega pogleda. Prvič, za razliko od Heideggerja Karl Jaspers (1883-1969) človeku ne vsiljuje ontološke strukture. Drugič, njegov prelom s tradicionalnim pogledom na smrt ni tako radikalen. Jaspers ponuja možnost za obstoj združiti se v Transcendenca , končna resničnost. To ne pomeni nujno osebne nesmrtnosti niti ne pomeni popolnega uničenja. Čeprav Jaspersovi pogledi na smrt ne veljajo za religiozne, nekateri eksistencialni koncepti, kot je Existenz, Transcendenca in Biti nas spominjata na verske koncepte, vendar pod drugačno terminologijo.

Tukaj bi bilo morda koristno podati kratek opis Jaspersovih ključnih filozofskih izrazov, namreč Dasein in eksistenca . Po Jaspersu, Dasein je način bitja, ki se manifestira kot empirični jaz s časovno razsežnostjo. Je del sveta, vendar ga ni mogoče razumeti kot predmet v izolaciji. obstoj , pa je pravi, neobjektivni in svobodni jaz, ki presega čas. Ker ni objektivna entiteta, ni dostopen empiričnemu raziskovanju. Ker je avtentičen obstoj zelo težko doseči in se človek pogosto vrne v svoj empirični obstoj, obstoj ostaja predvsem kot možnost. Jaspers Dasein se precej razlikuje od Heideggerjevega Dasein v tem, da ta ne more preseči svoje končnosti.

Da bi razumeli Jaspersove poglede na smrt, se moramo najprej zavedati, da smo po Jaspersu vedno v situacijah. To je neizogiben pogoj človekovega obstoja. Drugič, obstajajo štiri glavne 'mejne situacije' (tiste situacije, ki ogrožajo naš občutek varnosti in temelj našega obstoja), med katerimi je najpomembnejša smrt, ker pomeni konec človekovega 'biti-v-svetu'. Jaspers razlikuje med dvema različnima pomenoma smrti. Smrt je dojeta bodisi kot prenehanje obstoja kot objektivno dejstvo bodisi kot določena mejna situacija. Preprosto povedano, dejstvo smrti se zelo razlikuje od smrti kot mejne situacije. Soočenje z lastno smrtjo je specifična mejna situacija in osebna, ker obstoj sam sebe prepričuje, da Dasein – osnova njenega empiričnega obstoja, torej telesna eksistenca – je časovna in minljiva in se mora končati. Kljub koncu svojega empiričnega bitja, obstoj sama ni podvržena smrti. Kot obstoj skrbi nas pomen smrti in naš odnos do nje. Vemo, da se moramo soočiti z ničem, saj ni vrnitve Dasein in s tem se moramo sprijazniti.

Kot obstoj , eno dojame obstoj končnosti skozi nenehno prisotnost potencialne smrti ter konkretne resničnosti in nujnosti le-te. Vemo, da se je treba s smrtjo soočiti dostojanstveno, jo sprejeti in se z njo sprijazniti. Jaspers pravi, da mejna situacija smrti nakazuje, da je vse, kar naredimo, čim bolj možno obstoj obstoj mora biti 'glede na smrt'. V nekem smislu življenje postane stalen proces učenja umiranja.

Jaspers pravi, da ko pride do smrti osebe, ki jo imamo radi, lahko življenje postane samoten svetovni obstoj za tistega, ki ostane. Žalost in bolečina, ki ju čutimo, nas vodita v brezup in nas lahko popeljeta v mejno situacijo smrti. Čeprav smrt ljubljeno osebo fenomenalno uniči, se eksistencialna komunikacija ohrani, je večna.

Jaspers nadaljuje, da ljudje razumejo neizogibnost svojih prihodnjih smrti in koncept nebitja. Človek misli, da dokler je živ, ne more izkusiti lastne smrti, in ko preneha biti živ, je tudi ne more izkusiti – tipičen epikurejski argument!. Tako se zdi izkušnja lastne smrti nemogoča. Posledično smrti ne dojema kot razloga za skrb. Ignorira njegovo možno obstoj in se oklepa svojih posvetnih dejavnosti. Druga možnost je, Dasein lahko povsem zanemari svoj vsakdanji obstoj in se skrije znotraj svojega nihilističnega ali mističnega področja. To bi bil še en način za izogibanje mejnim situacijam. Če se torej človek ne more eksistencialno soočiti s smrtjo, se bodisi ukvarja s posvetnimi stvarmi ali pa pobegne v mistično kraljestvo.

Problemi nesmrtnosti

Obstaja splošno razširjeno prepričanje, da se obstoj po smrti nadaljuje v neki drugi obliki. To prepričanje je na splošno povezano z vero ali osebnimi 'psihičnimi' izkušnjami. Posameznik se lahko s svojim prepričanjem znebi groze soočenja s smrtjo. Jaspers meni, da je časovna kontinuiteta oz Dasein v kakršni koli obliki je absurdno. Pravi, da se v tej situaciji »groza neobstoja« izgubi in preneha »pravo umiranje«. To pa človeka ustavi pri iskanju svojega pravega jaza. Mislim, da je tukaj treba obravnavati nekaj težav. Prvič, Jaspers domneva, da je vsako prepričanje o nesmrtnosti ljudi neutemeljeno in napačno. Pravzaprav ni prepričljivih dokazov – znanstvenih ali drugih –, ki bi kazali, da obstaja kakršen koli obstoj po smrti. To prepričanje temelji na veri. Po istem principu so nekateri jaspersovski pojmi, kot npr obstoj , tudi transcendenca in bit temeljita na veri, filozofski veri, vendar veri. Nekateri Jaspersovi koncepti niso opisljivi, dokazljivi ali, nekateri trdijo, nerazumljivi. Vendar je Jaspers sam svojo celotno filozofijo utemeljil na teh konceptih in vanje z vsem srcem verjel. V teoriji se njegova osnova za njegovo prepričanje ne razlikuje veliko od osnove prepričanja tistih posameznikov, ki verjamejo v nesmrtnost. Edina razlika je v tem, da Jaspers veliko bolje in bolj sistematično argumentira svoj primer.

Drugič, po Jaspersu posameznikova 'neutemeljena vera' v nesmrtnost človeka preprečuje, da bi iskal svoj pravi jaz. Trdil bi, da ljudje razumejo grozo izkušnje smrti, ne glede na njihovo prepričanje. Ne glede na to, kako verjamejo v nesmrtnost, lahko, ko se prej ali slej soočijo s smrtjo, še vedno občutijo obup. Pred smrtjo nobeno prepričanje posamezniku ne more zagotoviti občutka olajšanja ali tako rekoč občutka 'izjeme'.

Poleg tega ni nemogoče, da bi človeško bitje poiskalo svoj resnični jaz in dejansko preseglo svoje fizično bitje znotraj okvira lastnega sistema prepričanj, pa naj bo ta teološki ali filozofski. Na primer, sufiji ne potrebujejo mejnih situacij, da bi presegli svoje posvetno bitje in postali eno s celoto, tj. Bogom. Sposobni so najti pravi jaz v sebi tako, da dosežejo višje ravni zavesti in se raztopijo v to Bitje. Pomen smrti za sufija je vrnitev zavesti k univerzalni totalnosti in biti Eno z Božanstvom. Fizično telo ob smrti propade in razpade, toda posamezna zavest je absorbirana v to končno resničnost in se vrne k svojemu prvotnemu viru, ki je neskončen in večen. Ta koncept se ne razlikuje veliko od Jaspersovega obstoj zlivanje v Transcendenco, končno resničnost.

Videli smo, da se eksistencialni pogled na smrt v 20. stoletju bistveno razlikuje od tradicionalnega. Vendar pa je v analizah tako Heideggerja kot Jaspersa zaslediti kanček religioznih predstav. Nekateri eksistencialni koncepti, kot so padci, klic vesti, krivda, transcendenca, biti in obstoj vsi kažejo na teološke koncepte v posvetni preobleki. S tradicionalnim pogledom smrt pomeni konec našega bitja, od katerega bo izrečena sodba in od katerega je odvisna možnost višje oblike bitja. Prav to točko sta prevzela tako Heidegger kot Jaspers. Heidegger zamolči kakršno koli možnost preseganja končnosti Dasein ; človeška bitja so neločljivo povezana s svetom in poudarjen je pristen obstoj znotraj sveta. Jaspers pa razvija koncept preseganja smrti, ne kot osebe oz Dasein ampak kot obstoj . Mislim, da je to nadsvetovno ujemanje s tradicionalnim pogledom na smrt.

Ko smo pomen smrti pogledali z različnih zornih kotov, je razumno domnevati, da bo še naprej imela različne oblike v skladu s svetovnimi pogledi ljudi. Trenutno obstaja splošen skepticizem glede možnosti življenja po smrti. Zdi se, da tradicionalni pojmi o nagradi in kazni s strani Boga danes mnogim ljudem niso pomembni. Vemo, da moramo vsi umreti, vendar nismo prepričani, da imajo sodobni znanstveniki prav, ko trdijo, da mora zavest prenehati s telesno smrtjo. Vemo, da so se koncepti fizike spremenili. Po eni strani morda verjamemo, ne moremo pa dokazati, da imajo znanstveniki dovolj znanja o naravi stvari, da lahko trdijo, da je preživetje v neki obliki nemogoče. Po drugi strani pa smo lahko prepričani, a prav tako ne moremo dokazati, da določeni pojavi kažejo na možnost preživetja. Vera v preživetje zagotavlja univerzalno tolažbo in pomiritev, a ker spoznanja o končnih stvareh ni mogoče doseči zgolj z razmišljanjem, mora takšno prepričanje, kot bi se prvi strinjal Jaspers, temeljiti na dejanju vere.

Filiz Peach dela na doktoratu o eksistencialnih pogledih na smrt. Živi v Londonu.