Globoka ekologija in etika kreposti

Warwick Fox o pristopu do okolja, ki je tudi način bivanja.

Globinska ekologija je eden od približno devetih glavnih pristopov k našemu odnosu s svetom okoli nas, ki so jih v zadnjih letih začrtali okoljski filozofi. Tukaj ne bom razpravljal o vseh teh pristopih, vendar bi bilo morda koristno, če jih preprosto razvrstim na začetku, preden se osredotočim na pristop globoke ekologije. Najprej so tu tisti pristopi, ki nečloveškemu svetu pripisujejo le uporabno ali instrumentalno vrednost. To zajema pristope neomejenega izkoriščanja in ekspanzionizma, ohranjanja in razvoja virov ter ohranjanja virov. Drugi so tisti pristopi, ki se zavzemajo za merilo moralnega upoštevanja, ki bi vsaj nekaterim in morda mnogim članom ali vidikom nečloveškega sveta pripisalo notranjo vrednost. To zajema pristop, ki temelji na občutkih (to je pristop, ki temelji na dobrem počutju živali), pristop, ki temelji na življenju, in pristop celovite celovitosti. Tretji so tako imenovane 'radikalne ekologije' globoke ekologije, ekofeminizma in socialne ekologije.

Nekateri od teh pristopov so v zadnjih letih pritegnili precej pozornosti v filozofskih krogih, v širšem okoljskem gibanju in širše. Globinska ekologija zagotovo ima; za mnoge ljudi je nekaj zelo zanimivega tako v imenu kot v idejah, s katerimi je povezano.

Globoka ekologija je povezana s tremi osrednjimi idejami. Prvi je, da bi si morali zastaviti globlja vprašanja o našem odnosu s svetom okoli nas, in res je ta ideja tista, ki je globoki ekologiji dala ime. Po besedah ​​vplivnega norveškega filozofa Arneja Naessa (1912-), ki je leta 1973 skoval izraz globoka ekologija, pomeni globoko sprašujoč pristop do našega odnosa s svetom okoli nas. Na primer, če industrijski cevovod onesnažuje zaliv ali če tovarniški dimnik onesnažuje okolico, bi bil eden od odgovorov, na primer, zakaj preprosto ne zgradite daljšega cevovoda do morja ali zgradite višjega dimnika. in s tem odstraniti problem iz neposredne okolice? Nasprotno pa je odziv gibanja globoke ekologije bolj radikalen, in sicer zastavljanje preiskovalnih vprašanj o situaciji in iskanje rešitev za to, kaj sploh povzroča problem, namesto da bi se preprosto odzvali na simptome problema.



Druga osrednja ideja globoke ekologije je poskus zamenjave antropocentričnih (to je na človeka osredotočenih) oblik razmišljanja, vrednotenja in delovanja z ekocentričnimi (to je na ekologijo osredotočenimi) oblikami razmišljanja, vrednotenja in delovanja. Ta premik naj bi izhajal iz procesa postavljanja globljih vprašanj o našem odnosu do sveta okoli nas. Z vidika globoke ekologije preprosto ni več razumsko upravičljivo verjeti, da so svet in vsa njegova bitja ustvarjeni za ljudi in da so ljudje edina bitja na zemlji, ki so sama po sebi dragocena, torej dragocena sama po sebi. v nasprotju z zgolj instrumentalno vrednostjo. Tretja ideja je negovanje posebne vrste pristopa do našega osebnega odnosa s svetom okoli nas, ki ga Arne Naess imenuje samouresničenje! S tem Naess misli na realizacijo čim širšega in globokega občutka Jaza. Self je napisan z veliko črko S, da nakaže, da govorimo o razširjenem občutku sebe, ne o ozkem, atomističnem občutku sebe; in izraz Samouresničenje! vsebuje tudi klicaj, ki pomeni naredi to! – to je spoznati večji občutek Jaza!. Toda kako točno naj spoznamo čim širši in globlji občutek Jaza? Za Naessa in druge zagovornike globoke ekologije je odgovor: skozi proces, ko začutimo občutek podobnosti s svetom okoli nas. To vidijo kot najprimernejši odgovor na naše sodobno razumevanje, ki temelji na ekološki in evolucijski teoriji, da smo zares del naravnega reda stvari. Tako Naess pravi, da je vsako živo bitje intimno povezano in iz te intimnosti izhaja sposobnost identifikacije in kot njena naravna posledica praksa nenasilja.

Ta poudarek na identifikaciji z okoljem vodi globoko ekologijo v smeri tega, kar se zdaj imenuje ekopsihologija, saj predstavlja psihološki pristop k vprašanju našega odnosa s svetom okoli nas. Poleg tega se zdi, da Naess pogosto nasprotuje razmišljanju o tem pristopu, ki temelji na identifikaciji, kot o etičnem:

Skrb teče naravno, če se 'jaz' razširi in poglobi, tako da zaščito svobodne Narave občutimo in pojmujemo kot zaščito nas samih ... Tako kot ne potrebujemo morale, da bi dihali ... torej, če vaš 'jaz' v širšem pomenu zajema drugo bitje, ne potrebujete moralnega opomina, da pokažete skrb ... Skrbite zase, ne da bi čutili moralni pritisk, da bi to storili. Ko varujemo svobodno naravo, v resnici varujemo sebe. Naravo potrebujemo za preživetje in če jo poškodujemo, s tem škodujemo lastnim možnostim za preživetje. Tako kot ne potrebujemo nikogar, da bi nam govoril, naj dihamo, ne potrebujemo nikogar, da bi nam govoril, naj skrbimo za naravo. Skrb za naravo je preprosto skrb zase.

Toda ali je res tako, da gre za zavračanje etike? Zdaj želim premakniti fokus razprave na področje etike na splošno, da bi obravnaval to vprašanje.

Obstajajo tri velike tradicije etike, in sicer etika vrlin, deontološka etika (znana tudi kot 'etika dolžnosti') in konsekvencalizem. Pristopi, ki se osredotočajo na tiste osebne lastnosti – tiste lastnosti značaja – zaradi katerih je nekdo dober človek, se ustrezno imenujejo etika vrlin. Osredotočanje na vrste načel ali obveznosti, ki bi jih morali ljudje spoštovati, in s tem na vrste moralnih dolžnosti, ki bi jih morali opravljati, se imenuje deontološka etika ali etika dolžnosti. Nazadnje, tisti pristopi, ki se osredotočajo na dobre ali slabe rezultate ali posledice, se imenujejo konsekvencalistična etika.

Najbolj znani in vplivni primeri teh treh pristopov so bili Aristotelova različica etike vrlin, različica etike dolžnosti Immanuela Kanta, ki jo je imenoval kategorični imperativ ali moralni zakon, ter različici konsekvencializma Jeremyja Benthama in Johna Stuarta Milla, znane kot utilitarizem. .

Zanimivo razlikovanje lahko potegnemo med etiko vrlin na eni strani in drugima dvema pristopoma – to sta etika dolžnosti in konsekvencalistična etika – na drugi strani. Natančneje, etika vrlin se ukvarja predvsem z našim načinom bivanja v svetu, z lastnostmi značaja, zaradi katerih smo to, kar smo, medtem ko se etika dolžnosti in konsekvencalistična etika ukvarjata predvsem s tem, kaj dejansko počnemo ali nameravamo početi v svetu. Posledica tega je, da s striktno dolžniškega ali konsekvencialističnega vidika res ni pomembno, ali želim opraviti določeno moralno hvale vredno dejanje ali ne, pomembno je le, ali to dejansko storimo ali ne. Dejansko je Kant znan po svojem precej skrajnem stališču, da je resnični preizkus pristnega moralnega dejanja to, ali oseba zadevno dejanje izvede proti svoji lastni nagnjenosti, to je preprosto iz občutka dolžnosti. in iz nobenega drugega razloga. Za Kanta, če oseba izvede moralno hvalevredno dejanje, ker si to dejansko želi, potem je to morda lepo, vendar se ne šteje za resnično moralno dejanje, ker ni storjeno izključno iz občutka dolžnosti. ! Ni treba posebej poudarjati, da lahko to vodi do precej turobnega in nenavdihujočega pogleda na moralno delovanje.

Z vidika etike vrlin bi lahko trdili, da so vrste lastnosti, ki bi jih morda želeli gojiti v svojem značaju, natanko tiste lastnosti, ki nas vodijo do tega, da želimo početi stvari, za katere bi rekli, da temelji na dolžnosti in konsekvencalistična etika. bi moral storiti. To lahko vodi do veliko bolj navdihujočega pojmovanja moralnega delovanja, saj je to tisto, pri katerem skušamo v sebi gojiti iskanje in ljubezen do dobrega. Dejstvo, da se etika kreposti obrača na zgradbo našega najbolj notranjega bitja, pomeni, da obstaja smisel, v katerem lahko različne pristope k etiki kreposti pojmujemo kot duhovne poti.

Če želimo slediti temu pristopu k etiki (in tozemeljski obliki razsvetljenja?), kje lahko iščemo navdih? Zgodnji grški filozofi so tako rekoč 'stisnili trg' glede etike vrlin. Ne samo, da je Aristotel najbolj znan primer pristopa k etiki vrlin, ampak so tudi glavne šole helenistične filozofije, ki so mu sledile – epikurejci, stoiki in skeptiki – razvile pristope, ki so se v prvi vrsti ukvarjali z negovanjem določenih lastnosti značaja. , zlasti tistih, za katere se domneva, da vodijo do pomanjkanja duševnih motenj ali, bolj pozitivno, duševnega miru ( ataraksija, apatija ).

Aristotel je trdil, da je cilj življenja sreča ali dobro počutje ( evdajmonija ) in da je to stanje najbolje doseči z gojenjem določenih intelektualnih in moralnih vrlin. Za Aristotela se vse te vrline nahajajo v sredini med skrajnostmi; na primer, vrlina poguma predstavlja povprečje med skrajnostma prenagljenosti in strahopetnosti, krepost resnicoljubnosti pa povprečje med skrajnostma hvalisanja in podcenjevanja. Iz tega lahko vidite, da lahko Aristotelovo različico etike vrlin razumemo kot etiko tega, čemur dandanes lahko rečemo 'osebni razvoj', 'osebna rast' ali 'samouresničitev', saj se ukvarja z izvabljanjem najboljšega. v sebi z gojenjem določenih vrst osebnih lastnosti.

Zgodnji grški filozofi nam lahko veliko povedo o načinih, na katere bi morda želeli ali bi morali razviti svoje značaje, se uresničiti ali, kot bi nekateri rekli dandanes, »rasti«. Toda medtem ko grška ideja etike kreposti ponuja bogat in potencialno vesel in navdihujoč vir za tiste, ki razmišljajo o etičnih problemih, ali zgodnje grške formulacije etike kreposti ponujajo kaj, kar govori o naši trenutni okoljski stiski? No, vidim načine, kako bi lahko na primer Aristotelovo formulacijo etike vrlin prilagodili sodobnim okoliščinam, kot je zamisel, da bi moralo negovanje splošne osebne lastnosti, da daje prednost sredini med skrajnostmi v vseh stvareh, voditi do oblik delovanja v svet, ki vodi srednjo pot med neomejeno materialno potrošnjo na strani in skrajno, osebno omejujočo materialno varčnostjo na drugi strani. Vendar pa menim, da ekocentrično razmišljanje samim zgodnjim Grkom ni prišlo zelo enostavno, saj se skozi večino njihovega dela prepleta zelo močan antropocentrični pridih. To je točka, ki je bila precej razširjena, vendar je dovolj reči, da je bistvo te splošne usmeritve zajel Aristotel v Politika kjer pravi, da rastline obstajajo zaradi živali, divje živali pa zaradi človeka … Ker narava ne naredi ničesar brez namenskega ali zaman, je neizpodbitno res, da je vse živali ustvarila zaradi človeka.

Če skočimo v sedanjost, pa imamo zdaj evolucijsko in ekološko razumevanje sveta, ki preprosto ni bilo na voljo zgodnjim grškim filozofom. Poleg tega imamo v rokah tudi ekološko krizo, ki spodbuja naše razmišljanje o naravi našega odnosa s svetom okoli nas. Ob upoštevanju sodobnega razvoja globoke ekologije bi torej iz prejšnje razprave morali videti, da globoko ekološko zamisel o negovanju širšega in globljega občutka identifikacije s svetom okoli nas ni mogoče zamisliti le pod naslovom 'psihologija', temveč ', natančneje kot pristop k ekopsihologiji, pa tudi kot ekološko občutljiva oblika etike vrlin. Kajti etika kreposti, ne glede na njeno obliko, se vse ukvarja z negovanjem lastnosti značaja, ki iz takšnih ali drugačnih razlogov veljajo za zelo dragocene. Tako mora osebni poskus negovanja širšega in globljega občutka identifikacije s svetom okoli nas vsekakor veljati za globoko ekološko informiran pristop k etiki vrlin. Torej, ko Arne Naess ugovarja etiki, rekoč, da tako kot ne potrebujemo morale, da bi lahko dihali ... torej, če vaš 'jaz' v širšem smislu zajema drugo bitje, ne potrebujete moralnega opomina, da pokažete skrb ... Skrbite zase, ne da bi čutili moralni pritisk, da to stori, nasprotuje, kot na točkah sam ugotavlja, kantovskemu pojmovanju etike, ki vidi bistvo moralnega dejanja kot sestavljeno iz zahtevnega opravljanja moralnih dolžnosti, ki so v nasprotju z osebnimi nagnjenji. Namesto tega bi Naess raje sprejel bolj navdihujočo in duhovno vzpodbujajočo pot negovanja kreposti širšega in globljega identificiranja s svetom okoli nas, tako da se čutimo spontano nagnjene k obrambi celovitosti sveta, kjer je ogrožena.

To odpira množico nadaljnjih vprašanj, ki vsa zahtevajo veliko podrobnejšo razlago in mnoga izmed njih so bila dana. Na primer: Ali obstajajo različne oblike identifikacije? Kako jih je mogoče najbolje gojiti? Kakšne so njihove relativne prednosti in slabosti? Dejansko je to narava filozofije, ki vedno odpira nadaljnja vprašanja, spodbuja pot iskanja, spoštuje potovanje na Itako namesto samega prihoda.

Warwick Fox je višji predavatelj filozofije na Centru za poklicno etiko Univerze Central Lancashire. Ta članek je bil razvit iz prispevka, ki ga je imel na seminarju v seriji Mednarodnega združenja za grško filozofijo. Ta letna serija seminarjev je uprizorjena za splošno občinstvo in poteka na lokaciji Platonove akademije, ki se nahaja v predmestju današnjih Aten. Za več o temi tega članka glejte knjigo Warwicka Foxa Proti transpersonalni ekologiji (SUNY Press, New York 1995 in Green Books, Totnes 1995)