V obrambo čudeža Raymonda Tallisa

Daryn Green se čudi zbirki Raymonda Tallisa.

Profesor Raymond Tallis ima odličen prozni slog in je zelo spreten v obliki eseja, tako da čeprav bi to knjigo težko opisali kot lahkotno branje, težave izvirajo iz teže vprašanj, ki se jih loteva, ne iz sloga pisanje. Osvežujoče, tako po vsebini kot po slogu Tallis očitno ni eden tistih, ki mislijo (ali brez razmišljanja sprejemajo), da je filozofija namenjena le majhnemu krogu ljubiteljev žargona. Namesto tega je za vse, ki se sprašujejo o svojem mestu na svetu. Res sem utrujen od tega dela. To počnem že leta in sem tega že tako sita. Počutim se, kot da sem obtičal v kolotečini in ne morem ven. To je tako frustrirajoče. Že nekaj časa sem razmišljal, da bi nehal, pa ne vem, če je to prava odločitev. Nočem na koncu obžalovati, a hkrati tega dela ne morem večno opravljati. Enostavno ni več vredno.

Ta knjiga je antologija del, od katerih je bila večina prvič objavljena v kolumni Philosophy Now, Tallis in Wonderland, medtem ko so se nekatera pojavila drugje. Tallis tukaj pokriva ogromno tem in se pri tem sklicuje na veliko disciplin – filozofijo, psihologijo, nevrologijo, lingvistiko, matematiko, naravoslovje, medicino, literaturo – hkrati pa ohranja širino pogleda, ki je potrebna za opazovanje vrzeli in soodvisnosti med temi področji. Začne z eseji o klasičnih filozofskih vprašanjih: o vrednosti filozofskega skepticizma, razlikovanju med spanjem in budnostjo ter naravi resnice. Nato s psihološkim obratom raziskuje interakcijo med zavestno in nezavedno mislijo ter pogleda na kompleksnost človeškega spomina. Ko se premakne k fiziki, potem ko zavrne mit o potovanju skozi čas, se osredotoči na omejitve subjekta – nezmožnost fizike, da bi resnično vključila človeškega opazovalca; njegova nezmožnost vključitve tega, kako dejansko doživljamo čas; in navidezni paradoksi, ki lahko izhajajo iz matematičnega modeliranja fizične realnosti. Ko preide na biologijo, Tallis nato raziskuje večplastno duševno/fizično človeško stanje, velik prepad med nami in živalmi ter nepredstavljivo kompleksnost vsega življenja, od ravni celice do celih organizmov. Jezikoslovje je njegovo naslednje pristanišče, z vrsto esejev o skriti kompleksnosti za lastnimi imeni in delovanjem jezika kot celote. Drugi oklepaj kaže, kako so nekatere pogoste miselne napake do neke mere neizogibna stranska stran potrebnih komponent kognitivnega procesa: torej nujnost posploševanja; ali naša nenehna potreba po delovanju le z nepopolnim znanjem; ali problem preslikave dihotomij na kontinuume (kdaj plešasti moški postane 'plešast'?). Obstajajo trije eseji, ki analizirajo nekatere izzive, s katerimi se sooča sodobna literatura: kako lahko najbolje izrazi zavest; kako naj obravnava človeško spolnost; in koliko je neverjetnost pomembna pri pisanju v 'realističnem' žanru; eseji, ki obravnavajo napetost med filozofijo in nujno praktičnostjo (preko Čehova); paradoks humanizirajočih in živalizirajočih teženj sodobne medicine; pretirani strahovi pred vplivom tehnologije na našo vrsto; razmišljanja o naši daljši pričakovani življenjski dobi; in kako se najbolje sprijazniti z našo neizogibno smrtjo: sledi analiza dobrih in slabih argumentov za ateizem. Tallisov zaključni esej ali 'Coda' predstavlja Parmenida (okoli 500 pr. n. št.) kot pravega starša sodobne zahodne misli. Bralec bi moral do zdaj že imeti neko predstavo, koliko intelektualne hrane je zapakirano v to knjigo. Izguba službe je bila prelomnica v mojem življenju. Moral sem najti način, kako preživeti sebe in svojo družino. Imel sem srečo, da sem našel službo na istem področju, vendar ni bilo lahko. Moral sem začeti iz nič in se naučiti novih stvari. Vendar sem hvaležen za izkušnjo in lekcije, ki sem se jih naučil.

Poudarki

Kjer Tallis pride do izraza, je njegova sposobnost komentiranja s filozofskim vpogledom na področja, na katera sicer človek verjetno sploh ne bi naletel. Ker je akademski svet tako visoko specializiran, se lahko nekatere pomembne zadeve bodisi zakopljejo znotraj specializacij, padejo v razpoke med specializacijami ali morda zahtevajo preredke kombinacije specializacij. Tako lahko žal ostanejo takšne teme v javni razpravi večinoma neopažene. Tallis lahko pogosto vleče takšne predmete na svetlobo z navidezno lahkotnostjo. Mislim, da je ključ do njegovega uspeha pri tem ta, da resnično poskuša na človeško stanje pogledati s svežimi očmi; in šele po dogodku se tako rekoč seznani s tem, kakšen akademski teren je pokrival. Zaradi svojega širokega strokovnega znanja in ker je bil v toliko taboriščih in institucijah, a ni bil ujet vanje, ima prednost perspektive, ki jo ima relativno malo ljudi.



Naj izberem nekaj poudarkov. Takoj na začetku, v uvodnih nekaj odstavkih, zastavi svoj zastoj kot poskus umestitve sodobne filozofske dejavnosti v najširši intelektualni kontekst – časovno, sociološko in znanstveno. Še posebej mi je bil všeč način, kako se poglobi v psihologija filozofov – sicer žalostno zanemarjena tema, ne nazadnje v filozofskih krogih. Poleg poudarjanja edinstvenosti psihologije filozofa – v primerjavi z bolj neposrednim psihološkim stanjem, ki se na primer zahteva od znanstvenika – predlaga, kako lahko ta psihologija zaide.

V zvezi s posameznimi eseji: Tallis v 'Just a Little Tune I Found in my Mouth' med raziskovanjem razmerja med namernim in samodejnim mišljenjem izpostavlja idejo o pripravljeno samodejni odziv – pomemben pojem, ki se nagiba k podcenjevanju, saj si ljudje prizadevajo ohraniti iluzijo povsem zavestnega in preračunanega namena. Čeprav se podvig potovanja skozi čas običajno smatra za neverjetnega, celo smešnega, je ideja kljub temu tako razširjena v naši kulturi, da je dobro videti nekoga s pristnimi filozofskimi in znanstvenimi verodostojnostmi, ki se trudi poglobiti se v potankosti njegove absurdnosti, kot Tallis v 'Mitu o potovanju skozi čas'. V delu 'Čas, čas in fizika: teorija vsega, ampak ...' izpodbija 'vse' tega dobro znanega cilja fizike s poudarjanjem, da tako kot katera koli fizikalna teorija 'teorija vsega' ne vključuje živega realnost zavestnega posameznika in je zato, strogo gledano, napačen izraz. Tallis toliko žrtev scientizma opozarja na bujenje. V svojih esejih o romanih s tem, ko to umetniško obliko izpostavlja filozofskemu preizpraševanju, dela veliko uslugo tistim literatom, ki si napačno predstavljajo, da sofisticiranost literature samodejno pokriva filozofski teren. V 'Skrivnosti in paradoksu znanstvene medicine' Tallis znova odlično služi pri opisovanju težnj tega prizadevanja po humanizaciji in živalstvu, pri čemer se ne moremo kaj, da se ne bi vprašali, ali so vsi zdravstveni delavci ustrezno seznanjeni z zelo pomembnimi koncepti, o katerih razpravlja. .

Posebej bi opozoril na tri eseje. V dveh izmed njih, 'The Professor of Data-Lean Generalisations' in 'I Kid You Not: Knowingness and Other Shallows', Tallis razkrije nekatere mehanike naših miselnih procesov, skupaj z neizogibnimi pastmi, povezanimi z njihovim delovanjem, in tako pomaga očistiti poti psihološke in intelektualne kritike in samokritičnosti – miselnih veščin, ki bi morale biti v naši kulturi veliko bolj razširjene, kot so. Predvsem pa v svojem eseju Literatura, filozofija in medicina: O Antonu Čehovu Oddelek št.6 Tallis pri razkrivanju zapletene napetosti med filozofijo in nujno praktičnostjo pomaga razjasniti bistveni način samoizpraševanja, za katerega verjamem, da bi se morali boriti vsi filozofi: posel kontekstualizacije njihovega dela znotraj in dajanja prednosti njihovim prizadevanjem v smeri družbe. praktične potrebe. Resničnost, bojim se, je, da se filozofi vseh prepričanj uspejo nekako ublažiti s tem načinom razmišljanja do zaskrbljujoče mere, na škodo njihove uporabnosti in svoje filozofije.

Vprašanja in prepiri

Glede na to, da je ta knjiga antologija že objavljenih esejev skupaj s posebej napisanim uvodom (ali 'uverturo'), bo morebitni bralec morda oproščen suma, da predlagana krovna tema, 'obramba čudenja', ni več kot simbolična utemeljitev za njihovo združitev. To bi tej knjigi naredilo veliko medvedjo uslugo; kajti po mojem mnenju je vrednost čudenja pristno vodilno prepričanje, ki se je oblikovalo v središču filozofije profesorja Tallisa, in veljavno, celo vitalno čustvo za vse nas. In v vsakem primeru si ta antologija brez dodatnega utemeljevanja zlahka zasluži svoje mesto.

Pravzaprav v 'Uverturi' Tallis dobro pokaže, kako se čudenje prepleta skozi različne teme. Mislim, da bi lahko šel dlje z osrednjim pojmom s predstavitvijo jezikovne analize pomena 'čudenja', zlasti zato, da bi eksplicitno ločil njegove objektivne in subjektivne utemeljitve, saj se včasih res zdi, da subjektivno komponento zamenjuje ali podreja cilj. Wonder's objektivni utemeljitev je, da smo del vesolja osupljive zapletenosti in nepojasnjenih pojavov, zato bi morali priznati to dejstvo (to Tallis vsekakor pojasnjuje). Njegovo subjektivno Verjamem, da je utemeljitev, da se 'čudenje' vsaj približa opredelitvi nečesa, kar kot neke vrste odnos ali psihološko ozadje tvori bistveni del naše sreče, našega optimalnega delovanja, celo našega duševnega zdravja.

Tallis ima za povedati veliko izvirnosti in pomena, vendar neizogibno imam nekaj manjših nesoglasij. V 'Nasmeh na postaji Waterloo' in na več drugih točkah se Tallis sklicuje na Einsteinov komentar, da so 'preteklost, sedanjost in prihodnost le trmasto vztrajna iluzija'. Večinoma potrjuje to izjavo, vendar je v 'Time, Tense and Physics' do nje močno kritičen. Strinjam se s slednjim stališčem in se sprašujem, ali ni Einstein tukaj zdrsnil v metafiziko in tako zdrsnil s svojega pravega strokovnega področja. (Iz citata je razbrati, da se zdi, da se je to na neki točki spraševal tudi sam Einstein.) V delu »Videti čas«, v katerem Tallis trdi, da je naša moč vizualizacije ključna za to, kako dojemamo čas, sem se spraševal, ali je pomen vida da naš občutek za prostor in čas ni bil pretiran. In v svoji 'Coda' z naslovom 'Parmenides: Veliko prebujenje', Tallis trdi, da je Parmenid s svojim edinim ohranjenim delom, O naravi , se pokaže kot prvi … ontolog. Na splošno se mi njegova interpretacija Parmenidovega primata ne zdi prepričljiva, če upoštevamo močno zmanjševanje artefaktov, kot so knjige, ko se vrnemo v preteklost.

Toda kljub lastnemu ateizmu se moja glavna kritika nanaša na esej 'Zakaj sem ateist'. Zame je ta esej nekoliko podoben veličastnemu žrebcu v ogradi ponija. To pomeni, da Tallis navaja veliko odličnih točk, ki se osredotočajo predvsem na idejo, da bi se moral osrednji argument o obstoju Boga premakniti od nedokončne razprave, ki temelji na dokazih, k preiskavi skladnosti ali nečesa drugega koncept od Boga – vendar te točke postavlja v okviru, ki je le površinska izboljšava standardne (in po mojem mnenju zgrešene) Dawkinsove paradigme kritiziranja religije v naravoslovno-znanstvenih izrazih. Ko je enkrat ta napaka storjena, obstaja neizprosna težnja k določenim napakam. V središču teh je neupravičeno dajanje prednosti objektivnemu nad subjektivnim in dobesednemu nad simbolnim.

Po pravici povedano, Tallis priznava pomen koncepta Boga – vrhovnega označevalca naše eksistencialne globine in končnega izraza našega občutka možnosti, kot piše. Ceni resnost in slovesnost, ki ju lahko religiozna miselnost vnese v premisleke o človekovem stanju, in ogromen zgodovinski pomen religije za različne oblike umetnosti. In zdi se, da drugje v knjigi priznava, da propad religije za seboj pušča duhovni vakuum. Toda kljub tem opaznim korakom problem ostaja: napake v korenu naturalistične (proti)religiozne paradigme niso nepomembne, temveč spreminjajo igro; jih ni mogoče potegniti od znotraj.

Ne glede na te rahle kritike, potem ko pospravimo mikroskop za gnide in vrnemo širokokotno lečo, se ponovno pojavi širša slika, ki pokaže, da je Tallis pomemben delavec na filozofskem premogovniku. S svojo širino, neodvisnostjo in dostopnostjo ni samo zgled – ali upam si reči, »Tallisov človek«? – obetavnim filozofom ponuja tudi avtoritativen popravek večine prejete modrosti. In zlasti ta knjiga je tako polna idej, da ni pretiravanje, če rečemo, da če se po tem, ko ste jo prebrali, ne počutite bistveno filozofsko bogatejši za to, potem niste bili pozorni.

Daryn Green je negovalka in dela tudi kot učiteljica v severnem Londonu.

V obrambo čudenja in druge filozofske refleksije , avtor Raymond Tallis, Acumen, 2012, 256 str.