V bran nestrpnosti

Matej Pianalto ne bo več zdržal.

Zahvaljujoč skrajnežem, kot sta Scott Roeder, zagovornik splava, ki je umoril dr. Georgea Tillerja, in James von Brunn, beli rasist, ki je streljal v ameriškem muzeju holokavsta, pa tudi raznim skupinam po svetu, ki se zatekajo k terorističnim bombnim napadom, bodo verjetno priča obnovljenim in nadaljnjim razpravam o pomenu strpnosti. Ali se ne moremo vsi razumeti? Dejansko ima nestrpnost slab glas, ker so najbolj izraziti primeri nestrpnosti ti isti fanatiki, ki netejo sovraštvo. To je žalostno, kajti čeprav je strpnost pogosto potrebna, da se vsi razumemo in bolje razumemo drug drugega, nihče, ki zagovarja strpnost, ne more dosledno trditi, da je lahko neomejena. Nekatere stvari so res nedopustne: umor, posilstvo, zloraba otrok. Problem je, kje potegniti črto, ko presežemo tako očitno nevzdržne stvari. Nesoglasja o tem, katera dejanja so nedopustna, povzročajo nekatere naše najgloblje moralne in politične konflikte. Ne morem verjeti, da je pravkar naredila to! Mislim, vem, da je zadnje čase pod hudim stresom, ampak da bi samo tako tarnala... ji sploh ni všeč. Sprašujem se, kaj se v resnici dogaja z njo.

Vendar pa lahko uberemo drugačen pristop. To zadeva, kaj lahko storimo kot odgovor na to, kar se nam zdi nedopustno. Ker ne živimo v stanju anarhije, je to pogosto politično vprašanje: v roke vlade smo dali odvračanje in kaznovanje za številna nedopustna dejanja, ker so stroški vigilantizma previsoki. So pa moralna vprašanja, ki presegajo politična, ali pa jih država pusti nerešenih. Lahko se znajdemo v neprijetnem položaju, če se nam zdi, da je neka zakonsko dovoljena praksa ali dejavnost globoko nemoralna. Samo zato, ker je nekaj zakonito, ne pomeni, da je moralno – pomislite na laganje, medtem ko niste pod nobeno uradno prisego ali v očeh nekaterih, in kar je bolj sporno, splav. Kaj naj si mislimo ali počnemo o tistih, ki se ukvarjajo z dejavnostmi, za katere menimo, da so zakonite, a nemoralne? Ravno sem sedel za svojo mizo in se ukvarjal s svojimi posli, ko vstopi šef in začne kričati name. Poskušam ostati miren, a težko je, ko je tak kreten. Čutim, kako mi dviguje pritisk, in lahko rečem, da uživa. Končno imam dovolj. Vstanem in začnem kričati nazaj nanj. Dobro je izpustiti vso to zadrževano jezo. Šef je sprva presenečen, potem pa tudi on začne vpiti. Oba sva rdeča v obraz in pljuvava jezna, ko končava. Ni ravno profesionalno, vendar se mi je zdelo dobro, da sem mu povedal, kaj si v resnici mislim o njem.

Liberalni odgovor, na splošno, je, da moramo včasih tolerirati stvari, ki se nam zdijo zelo napačne. Toda imperativ, da moramo tolerirati tisto, kar se nam zdi nedopustno, se zdi zahteva, ki je sama sebi v nasprotju. Zato se je Bernard Williams spraševal, ali je strpnost »nemogoča vrlina«.

V poskusu razrešitve tega paradoksa nekateri razlikujejo med strpnost in strpnost , tako kot Williams. Predlagajo, da strpnost nanaša na določeno odnos omejevanja do prepričanj ali praks, ki se nam zdijo neprijetne, medtem ko strpnost zahteva samo igrati zadržano, četudi je naš odnos tak, da bi radi pretepli osebo, katere vedenje se nam zdi sporno. Nekateri, kot je Williams, pravijo, da lahko od ljudi zahtevamo, da ravnajo strpno, ne da bi zahtevali, da dejansko gojijo toleranten, ustrežljiv odnos. Nekateri bodo nadalje rekli, da lahko do neke mere prisilimo ali pritisnemo na ljudi, da se vedejo strpno – na primer z uvedbo zakonov proti določenim vrstam vmešavanja – ne da bi s tem kogar koli prisilili, da dejansko spremeni svoja temeljna nestrpna stališča. Tako dajemo ljudem spodbudo, da ne ravnajo nasilno, ko poskušajo svoja prepričanja vsiliti drugim, ki jih ne delijo.

Nekateri pa odgovarjajo, da strpnost, vsiljena z zunanjo silo, v resnici sploh ni toleranca. To je zato, ker odločitev, da ne ukrepamo proti drugi osebi iz strahu pred kaznovanjem, preprosto pomeni, da cenimo nekaj drugega – ne biti kaznovani – več kot ravnanje v skladu s svojimi globokimi prepričanji in poskušanje ustaviti osebo, za katero menijo, da se slabo obnaša. Pred grožnjo s silo ima veliko ljudi raje svobodo; in vendar to ne pomeni, da so opustili ali celo lahko opustijo svoje moralno prepričanje, da se drugi obnašajo nedopustno. To je vir pritožb mnogih konservativcev. Pravijo, da so liberalni pozivi k strpnosti preprosto prikrit način trditve, da bi se morali ljudje z bolj restriktivnimi ali zahtevnimi moralnimi prepričanji naučiti biti bolj liberalni, odprti in popustljivi. Nekateri skrajneži, kot sta Scott Roeder in James von Brunn, ne morejo ali nočejo sprejeti takšnih kompromisnih zahtev. Namesto tega zagrizejo kroglo, se odločijo odreči lastni svobodi in odprejo ogenj. Morda bodo presodili, da so drugi, ki delijo njihova prepričanja, a kljub temu ne ukrepajo, preprosto strahopetci, ki ogrozijo svojo integriteto.

Strpnost in razumevanje

Mislim, da nihče ne bo zanikal, da bi bilo grozno tolerirati resnično nevzdržno. Vendar pa bodo tisti, ki zagovarjajo strpnost, poudarili, da je težko vedeti, kdaj imamo v lasti celotno relevantno resnico in nič drugega kot. Za to ni treba biti moralni skeptik. Nasprotno, treba je le videti, da lahko samo bedak verjame, da ima ves čas prav in mu ni treba upoštevati drugih pogledov. Pri zelo spornih moralnih vprašanjih se zdi, da ta resnica daje domnevo v prid previdnosti in zadržanosti. Morda imam pravico tvegati svoje življenje zavoljo svoje ideje, veliko težje pa je upravičiti tveganje tujega življenja z enakimi razlogi.

Toleranca ima na splošno pomembno vlogo pri iskanju resnice. Strpna oseba – čeprav se s stališči drugega ne strinja, morda precej globoko – ni opustila možnosti dialoga z drugo stranjo. Sir Karl Popper je trdil, da je duh strpnosti bistvenega pomena za iskanje resnice. S toleriranjem tistih, ki imajo drugačna prepričanja in ideje ter sledijo drugačnim praksam od naših, dopuščamo razhajanje v iskanju resnice – recimo o tem, kateri načini verovanja in življenja so lahko najbolj učinkoviti, smiselni in izpolnjujoči. Puščamo odprte poti dialoga. Tolerirati drugačnost, zlasti v moralnih zadevah, ne pomeni preprosto pustiti drugo stran pri miru ali ignorirati, kaj počne. Dejansko, če drug drugega preprosto pustimo pri miru, izgubimo možnost, da bi se drug od drugega učili. Prav tako opustimo moralno odgovornost, ki jo imamo, da ugotovimo, ali je to, kar trenutno toleriramo, prestopilo ali grozi, da bo prestopilo mejo v nepopravljivo nedopustno. Ne moremo odgovorno tolerirati brez kakršnega koli razumevanja, kaj toleriramo, a tudi to razumevanje ne more biti enostransko, saj se lahko naše gledanje na drugo stran izkaže za izkrivljeno ali napačno informirano. Odgovorna toleranca zahteva dialog. Težko je priznati, da odprt dialog ne konča vedno s srečnim koncem. Kar smo pogojno dopuščali na podlagi naše morebitne napake, se lahko po pošteni in bolje obveščeni presoji izkaže za tako nevzdržno, kot smo se sprva bali. Videl sem študente, ki so izražali močna negativna mnenja o praksi obrezovanja žensk, nato pa so se umaknili tem močnim trditvam med razpravami o relativizmu in pozivanju k kulturnemu razumevanju. Kasneje vidijo, da so utemeljitve, ponujene v obrambo tradicije, običajno nereflektirane, sebične (tudi suženjstvo je bila tradicija) ali preprosto neobčutljive na nasprotujoče glasove znotraj teh kultur. Nato se vrnejo k svojemu prepričanju, da je praksa nedopustna.

Netoleriranje nevzdržnega

Torej, če je praksa res nevzdržna, zakaj ne storite nekaj glede tega? Treba je potegniti črte glede tega, kaj je treba storiti glede različnih moralno nevzdržnih praks. Ni povsem pravilno trditi, da so črte kristalno jasne, saj se lahko moralne napake razlikujejo po resnosti in (napačnih) utemeljitvah. Vendar pa lahko prepoznamo nekaj precej različnih načinov, kako narediti nekaj glede tistih, ki se nam zdijo nevzdržni. Poleg tega je mogoče potegniti moralno pomembno mejo med nasilnimi in nenasilnimi načini odzivanja.

Verbalno obsojanje je morda najšibkejša oblika ukrepanja proti nevzdržnemu. „Najšibkejši“ je tukaj bolj opisen kot vrednostna sodba; v mnogih primerih je ravno ta najšibkejša oblika nestrpnosti najbolj primerna. Gre za najpogostejšo vrsto nestrpnosti, ki jo starši izvajajo do otrok ali mi do ljudi, s katerimi želimo ohraniti odnos. Ena zanimiva stvar pri verbalnem obsojanju je, da sporoča, da z našega vidika ni več ničesar, o čemer bi lahko razpravljali o moralnosti prakse, ki jo obsojamo. Nismo več odprti za dialog; o našem položaju se ni mogoče pogajati. Morda je veliko stvari, do katerih smo lahko tolerantni, toda to (karkoli že je) ni ena od teh stvari.

Druga vrsta ukrepanja proti nedopustnemu je tisto, čemur bi lahko rekli 'nenasilno vmešavanje'. Državljanska nepokorščina, kot sta jo izvajala Gandhi ali Martin Luther King mlajši, je primer nenasilnega vmešavanja, usmerjenega v nedopustne vladne politike. Druge miroljubne proteste organizirajo zasebne skupine in so usmerjeni proti zasebnim organizacijam. Tovrstne dejavnosti so način, kako ljudje zagovarjajo svoja prepričanja. Države, ki dovoljujejo miroljubne proteste, se zavedajo, kako pomembno je dovoliti tistim z globokimi prepričanji, da javno izrazijo svoja stališča, morda kot način ublažitve učinkov vsiljene tolerance, ki bi moralne oporečnike sicer gnala v njihove domove, da bi tam mrgolela, medtem ko bi rane odtujenosti gnojile . Vlade, ki ne dovolijo takšnega javnega moralnega protesta, morda uveljavljajo politiko, ki je nedopustna, in bi bile zato same upravičene tarče državljanske nepokorščine. V demokratičnih državah je oblikovanje političnih skupin za pritisk na zakonodajo druga pot za nenasilno vmešavanje.

Nekateri so trdili, da je praksa 'nenasilne nestrpnosti' v resnici le še ena oblika nasilja - usmerjena na um in ne na telo. (Zagotovo bi zadeva veljala tudi za verbalno obsodbo.) Pritožujejo se, da lahko domnevno nenasilni protesti na tiste, proti katerim protestirajo, delujejo enako škodljivo kot fizično nasilje. Na primer, medtem ko se številni protestniki, ki zagovarjajo življenje, nikoli ne dotaknejo zdravnika za splav ali ženske, ki želi splav, se mnoge druge prakse – kot je objavljanje slik teh zdravnikov in njihovih strank na internetu, zmerjanje z njimi na vhodih klinik itd. – lahko tudi zelo travmatično za vpletene.

Vendar očitek, da je nenasilje svojevrstno nasilje, zgreši bistvo. Takšne prakse, ne glede na to, ali se nam zdijo neokusne ali ne (in zdi se mi, da so mnoge od njih takšne, če ne celo hujše), so mišljeno biti moteči – sicer ne bi bili nobena vrsta motenj. Vendar se je upravičeno vprašati, koliko tovrstnega vmešavanja bi morala vlada dovoliti, v kolikšnem obsegu in kako stroge bi morale biti kazni za prečkanje črte. To so pomembna vprašanja, zlasti zaradi upravičenih skrbi, da nenasilni protesti pogosto tvegajo, da postanejo nasilni, če so čustva sovražna. Splošno mnenje, da je bila pomembna meja prekoračena, ko vmešavanje postane fizično nasilno, kaže, da obstaja zaznana razlika med tistimi stvarmi, ki jih je treba obravnavati z nenasilno nestrpnostjo, in tistimi nekaj stvarmi, ki upravičujejo nasilno nestrpnost. V praksi poznamo razliko med tem, da nekomu rečemo, mislim, da si odvratna, zavedena oseba, ker se tako obnašaš, in ga udarimo v obraz. Tako kot bi torej morali imeti razloge, ki upravičujejo naše stališče, da je praksa nevzdržna, moramo imeti tudi razloge, da trdimo, da je določena stopnja nestrpnega odziva upravičena. Na primer, z vandalizmom vstopimo na fizično nasilno stran nestrpnega vmešavanja. Najbolj skrajna dejanja vandalizma, na primer požig ali bombardiranje nezasedenih stavb, bodo običajno opisana kot terorizem, ker običajno ne poskušajo le preprečiti dejavnosti, ampak tudi ustrahovati. Toda ne glede na učinkovitost različnih oblik vandalizma njihova nasilna narava nakazuje, da mora biti standard za njihovo utemeljitev veliko višji kot za nenasilne metode nestrpnosti, saj morala vzroka sama po sebi ne upravičuje fizičnega nasilja.

Nasilna nestrpnost

Nazadnje moramo razmisliti o fizičnem nasilju, usmerjenem proti tistim, za katere velja, da izvajajo nevzdržne prakse. To bo vedno najtežje upravičiti vrsto vmešavanja in pravzaprav verjamem, da je le redko opravičljivo, če sploh kdaj. (Upoštevajte, da se osredotočam na načine registracije posameznikove nestrpnosti, ne pa na to, kaj se lahko naredi v neposredni samoobrambi, na primer.)

Spomnite se, da sem rekel, da imam morda pravico tvegati svoje življenje zavoljo ideje, da pa je veliko težje upravičiti tveganje življenja nekoga drugega z enakimi razlogi. Pravzaprav je ta izjava prešibka. Namesto tega sumim, da je nemogoče upravičiti tveganje tujega življenja zavoljo lastnih prepričanj. (Trenutno me ne skrbijo posebno posledice te trditve na ravni vladnih ukrepov. Namesto tega me skrbi, kako lahko posamezniki in zasebne skupine izrazijo svojo nestrpnost do drugih posameznikov ali zasebnih skupin, katerih vedenje se jim zdi nevzdržno. Vendar sem mislim, da je to, kar imam povedati, mogoče enako uporabiti tudi za vprašanje, kako lahko zabeležimo svojo nestrpnost do vladnih praks in institucij.)

Toda kaj točno je argument proti nasilnemu vmešavanju na osebni ravni? Predlagal sem že, da zakonsko kaznovanje nasilja ne zagotavlja nujno a moralno razlog za zavrnitev takšnega nasilja. Da bi ugotovili, zakaj ne moremo tolerirati nasilnega vmešavanja, menim, da se moramo namesto tega vrniti k dejstvu človeške zmotljivosti. Iskreno priznanje tega dejstva zahteva od posameznika predvsem določeno stopnjo ponižnosti. S ponižnostjo ne mislim na 'samoponiževanje' in menim, da je Aristotelov koncept 'primernega ponosa' združljiv s ponižnostjo, ki jo imam v mislih. To preprosto vključuje, da ne izgubim oprijema osnovne misli, da se navsezadnje morda motim.

Razumevanje, da se morda motim, ni nujno ovira pri ohranjanju pristnih prepričanj. Nekaterim se morda zdi arogantno, da nekdo goji prepričanja o spornih moralnih zadevah. Vendar bi tako kot William James trdil, da imamo pravico tvegati določena prepričanja; in kot pravi, moralna prepričanja spadajo v razred prepričanj, za katera morda ne moremo počakati, da pridejo vsi dokazi, preden sprejmemo trdno stališče. Tako imamo pravico zavrniti namig, da moramo biti strpni na vseh področjih nestrinjanja. Kljub temu bi morala resnica, da se morda motim, bistveno omejiti moja dejanja. To ne pomeni, da bi se moral omejiti, da ne bi popolnoma ravnal po svojih prepričanjih; to pa pomeni, da se moram vprašati, kakšno pravico imam, da na primer tvegam življenje nekoga drugega, če se ne motim – še posebej, če ta oseba ni privolila v tveganje. Te pravice sploh nimam; in zgodovina samopravičnega prelivanja krvi v službi prepričanj, ki se nam zdaj zdijo smešna, bi nas morala po mojem mnenju napolniti z dovolj ponižnosti, da bi cenili tako vestno omejitev naše nestrpnosti. Po drugi strani pa se je netolerantna oseba, ki je polna samovšečnega ponosa, izkazala za potencialno nevarnega bedaka. Vsaka taka oseba s tem postane nevzdržna – in bi morala biti nevzdržna celo za tiste, ki delijo osnovna prepričanja te osebe.

Meje nestrpnosti

Ker strpnost ohranja odprte linije dialoga, ji je pogosto treba dati prednost pred nestrpnostjo in bi morala biti pot, ki jo jemljemo zelo resno pri spornih vprašanjih. Ko pa poveličujemo vrlino strpnosti, je malomarno povedati malo o tem, kaj je nevzdržno, in kaj lahko storimo kot odgovor na to. To obrambo nestrpnosti sem predstavil, ker se zdi, da mnogi ne vidijo (ali priznajo), da dovoljene meje nestrpnosti morda niso tisto, kar je izrecno prepovedano z zakonom. Morda nas skrbi, da nestrpnost kulminira v fizičnem nasilju, in živi primeri nasilne nestrpnosti to skrb še krepijo. Upam, da sem pokazal, da nestrpnost sama po sebi ne pomeni nasilen nestrpnosti, pa tudi opomin, da nestrpnosti ne smemo obravnavati kot tabu. Postanemo to, kar smo, tako da postavimo določene omejitve in imamo določena pričakovanja, in od nas kot posameznikov ne moremo zahtevati, da toleriramo karkoli, kar izziva te omejitve in onemogoča ta pričakovanja. Hkrati pa naša upravičena nestrpnost ne opravičuje odziva s kakršnimi koli možnimi sredstvi.

V povezavi s to zadnjo točko upravičena nestrpnost ne opravičuje sovražne retorike, ki jo je treba razlikovati od zgolj verbalnega obsojanja. Takšna retorika poskuša zabrisati meje med nenasiljem in nasiljem, pri čemer subtilno ali manj subtilno spodbuja druge, naj si umažejo roke, tako da se lahko oseba, ki zagovarja to retoriko, trdi, da je nedolžna, medtem ko uživa sadove nestrpnosti v njeni najhujši obliki. To ne pomeni dejstva, da številne oblike nestrpnosti nimajo opravičila in namesto tega delujejo skozi slepeče sovraštvo. Tisti, ki napajajo ume ljudi, kot sta Roeder in von Brunn, z demonizirajočim jezikom in z veseljem obračajo oči na posledično nasilje ali ki ga hinavsko obsojajo, ne da bi ga dejansko obžalovali, se uvrščajo na napačno stran nestrpnosti.

Matthew Pianalto je docent na oddelku za filozofijo in religijo na Univerzi vzhodnega Kentuckyja.