O demokratičnih teorijah

Huong Nguyen obravnava trenutne trende v demokratičnem razmišljanju.

Nekdo mi je provokativno in skeptično komentiral demokracijo: 'demokracija' je nesmiseln izraz. Komunisti so svoje politične sisteme imenovali 'ljudske demokracije'. Čeprav so danes pogosto pozabljeni, so fašisti in nacisti trdili, da njihovi režimi temeljijo na 'volji ljudstva'. Celo med tistimi, ki danes podpirajo neko različico liberalne demokracije, ni soglasja o tem, kaj 'demokracija' pomeni ali vključuje. Knjižnice so polne zbirk, ki zagovarjajo konkurenčne različice demokracije – deliberativne, participativne, elitne in tako naprej. Za države, ki se imenujejo 'demokratične', je značilna osupljiva institucionalna raznolikost - predsedništvo proti parlamentarizmu, federalni sistem proti enotnemu sistemu itd. Zato je verjetno bolje, da izraz 'demokracija' zavržemo. Ko sem videl novico, sem bil popolnoma uničen. To je taka tragedija in moje misli so z družinami žrtev.

Ne bom se strinjal s to idejo, da demokracija ovira produktivno razmišljanje o sodobni politiki. Nasprotno, ker se demokratična teorija še naprej razvija, učinkovito razjasnjuje sodobne politične prakse in konstruktivno prispeva k iskanju rešitev za sodobne politične izzive. Praktična realizacija demokracije ni bila nikoli popolna, vendar uspeva zaradi nepopolnosti. Zato bom najprej razpravljal o temeljnih pomenih 'demokracije', preden bom razložil, kako naj bi demokracijo najbolje razumeli kot proces in da je tekmovanje idej normalno stanje v tem procesu. Nato bom pokazal, da so demokratične teorije prispevale k produktivnemu razmišljanju o sodobni politiki. Sklepam, da zavreči izraz 'demokracija' ni samo nerealno, ampak tudi nezaželeno. Bila sem tako jezna, da nisem mogla dobro razmišljati. Bil sem tako jezen, da bi lahko preluknjal luknjo v steno.

Pomen 'demokracije'

Demokracija ni brez pomena. Njegovi pomeni so vsekakor sporni, vendar jedro ostaja nespremenjeno. Za Johna Keana je demokracija samoupravljanje enakih ( Življenje in smrt demokracije , str.865, 2009). To pomeni, da je demokracija hkrati oblika vladanja in način življenja, ki podpirata svobodo in enakost kot temeljni vrednoti.



Glede oblike vladavine, pravzaprav izvirna grška beseda demokratično pomeni ljudi ( predstavitve ) pravilo ( kratos ). Toda kdo so ljudje? In kako ljudstvo vlada? To so večne teme za razpravo med demokratičnimi teoretiki in praktiki – od tod različne demokratične teorije in institucionalne ureditve.

Demokracija kot način življenja pomeni zavezanost k samoodločbi in enakosti. Prvič, člani politične skupnosti se zavežejo, da bodo sodelovali v demokratičnem procesu z glasovanjem za določitev zakonov in politik, ki vplivajo na njihova življenja. Cilji in motivacija njihove politične udeležbe se lahko razlikujejo, vendar obstaja skupen odnos: ohranjanje nadzora nad lastnimi življenji in zavračanje prepuščanja zadev, ki močno vplivajo na njihova življenja, izključno presoji političnih voditeljev in birokratov. Drugič, demokratični način življenja pomeni spoštovanje politične enakosti drugih ljudi in s tem spoštovanje svobode in avtonomije vsakega posameznika v vsakodnevnih interakcijah. Demokratična drža spodbuja ljudi, da se medsebojno spoštujejo, tako da bi bili vsi odnosi, ne glede na to, kako majhni ali intimni so, prežeti z načelom, da ima vsaka oseba enako težo (Anne Phillips, Rojenje demokracije , 1991, str.160). Demokratična drža pomeni tudi to, da smo sposobni lastne želje in potrebe postaviti v pravo perspektivo, ustvariti neko trenutno distanco do naših navdušenj in predsodkov, da bi prepoznali pomen tega, kar imajo povedati drugi ( ibid , str.161).

Tako opredeljeno demokracijo je najbolje videti kot ideal in proces: demokracija je ideja v akciji. Vendar pa z demokracijo deluje več zamisli. V starodavnih Atenah je Platon preziral pojem demokratične enakosti – sposobnost državljanov za samoupravljanje – in je bil naklonjen hierarhičnemu družbenemu redu, v katerem so nekateri usojeni, da vladajo, ostali pa so usojeni, da se jim vlada. V italijanski renesansi je bil Marsilius optimističen glede ljudske suverenosti in volilne vlade; toda Machiavelli je »državni razum«, to je zaščito in širitev države, postavil nad pravice posameznika in zasebno moralo. Tudi v sodobnih demokratičnih teorijah imamo elitistične demokratične teoretike, kot sta Schumpeter ali Lippmann, ki ne verjamejo v sposobnost ljudstva, da vlada; imamo tudi participativne ali deliberativne teoretike, kot je Carole Pateman, ki verjame v izobraževalne, transformacijske in produktivne potenciale demokratične participacije in posvetovanja državljanov itd. Tekmovanje idej na ta način ne bi smelo pomeniti šibkosti ali nesmiselnosti demokracije. Pravzaprav je takšna konkurenca bistvo demokracije, običajen izraz svobodnega intelektualnega okolja, ki ga demokracija neguje. Prav tako je treba ohraniti ustreznost demokracije glede na spreminjajoče se družbene razmere.

Sodobni demokratični odzivi

'Model demokracije' se nanaša na teoretično konstrukcijo, ki je zasnovana za razkrivanje in razlago glavnih elementov demokratične oblike in njene osnovne strukture odnosov (David Held, Modeli demokracije , 2006, str.6). To pomeni, da ima demokratični model vedno dva elementa: kaj vključuje pojem 'demokracija'; in osnovno strukturo odnosov – okoljske gospodarske, socialne in kulturne razmere, ki podpirajo gradnjo demokratičnih idealov. Zaradi vpetosti demokracije v kontekst človekovega družbenopolitičnega življenja menim, da nam lahko različni modeli demokracije pomagajo pri produktivnem razmišljanju o sodobnih političnih izzivih.

demokracija
Roke gor vsi, ki si želite demokracije!

Obstajata vsaj dva velika izziva sodobne politike, za katera so različni modeli demokracije poskušali ponuditi rešitve: napetost med ekonomsko svobodo in enakostjo; in vprašanje, kako ljudstvo vlada v kompleksni sodobni družbi, še posebej v dobi komunikacijske tehnologije in globalizacije. (Zasluge modelov, o katerih bom razpravljal, niso v središču moje argumentacije. Pokazati želim, da se ti modeli demokracije nanašajo na sodobno politiko.)

Prvi izziv sodobne politike je napetost med idealoma ekonomske svobode in socialne enakosti. Primera te napetosti sta gibanje Occupy in polemika o ureditvi financiranja volilne kampanje v Združenih državah. In demokratični teoretiki niso ostali ravnodušni glede problema neenakosti porazdelitve virov in njenih implikacij na neenakost politične moči. Na primer, Robert Dahl ugotavlja v Predgovor h ekonomski demokraciji (1975) da je v Ameriki, v nasprotju z de Tocquevillovo skrbjo, da bi enakost ogrozila svobodo, ekonomska svoboda povzročila neenakost porazdelitve virov in s tem moči; in da to ogroža politično enakost in osrednji pomen 'demokracije' ('ljudstvo vlada'), ker manjšina nadzoruje gospodarske vire in ima tako sposobnost prevladovati, celo primerno, v procesu političnega odločanja. Dahl trdi, da je kljub temu mogoča demokratična gospodarska ureditev in da bi novi modeli samoupravnih podjetij, ki jih predlaga – podjetij, ki bi jih nadzirali in upravljali njihovi zaposleni – pomagali ublažiti veliko neenakost pri porazdelitvi virov.

Dahlov predlog lahko razumemo kot demokratičnega in konstruktivnega, ker svoj pristop gradi iz obstoječega okvira liberalne demokracije. Ne predlaga komunističnega egalitarizma, saj upravičeno poudarja, da takšne vrste neposredne prerazporeditve sredstev ni mogoče izvesti brez spodkopavanja demokracije. Namesto tega njegova rešitev velike ekonomske neenakosti cilja na nekaj, kar je mogoče doseči v okviru liberalne demokracije, ki ceni zasebne lastninske pravice in prosti trg. Vloga vlade bi bila omejena na pomoč tranzicijskemu procesu, na primer s posojili in znižanjem davkov, ali z izvajanjem poskusov, v katerih bi vlada prevzela tipična podjetja v več panogah in jih prodala zaposlenim, da bi podjetje preoblikovala v enega od Dahlovih jazov. -vladna podjetja. Ta zmerni, a eksperimentalni ekonomski model ni očitno nezdružljiv z liberalno demokracijo. Celo Frederich Hayek, eden najbolj gorečih zagovornikov liberalne demokracije, priznava, da lahko vlada posreduje tam, kjer trg ne zagotavlja storitev za skupno dobro (glej Pravo, zakonodaja in svoboda , Vol. 3, 1979, str.41). Tudi Hayek se je strinjal, da je zaželeno državi odvzeti moč, da zaščiti velike korporacije, ko so slednje v težavah napačne vrste (str. 82-3).

Pri drugem izzivu sodobne politike, vprašanju, kako naj ljudje vladajo, je naša doba splošne volilne pravice pred vlado ljudi postavila nove izzive: kako lahko zagotovimo, da bo ogromna raznolikost ciljev in interesov volivcev dobro zastopana? v demokratičnem procesu? In ali so občasne volitve edini zaželen ali možen mehanizem samoupravljanja?

Demokratični teoretiki niso pozabili slediti hitremu razvoju in kompleksnosti sodobne družbe. Kot v vsakem obdobju zgodovine demokratičnih idej, različni modeli ponujajo različne odgovore. Teoretiki, kot sta Schumpeter in Lippmann, trdijo, da v tem zapletenem svetu množice niso sposobne vladati, saj so nerazumne, sebične, brez zanimanja za javne zadeve ter nevedne za nacionalne in mednarodne zadeve (glej na primer Lippmannovo Fantomska javnost , 1927). Ti avtorji verjamejo v elito, ki vodi javnost: bodisi politične voditelje in izkušene birokrate (Schumpeter) bodisi politologi (Lippmann); vloga javnosti pa bi morala biti omejena na izbiro voditeljev ali podporo političnim strankam s svojimi glasovi.

Nekateri drugi teoretiki, kot sta Jürgen Habermas in John Dewey, bi kritizirali ta pesimizem, češ da ne razume narave javnosti ali medsebojne povezave med državljani in državo. Po Habermasovih besedah ​​pesimistični pogledi na javni potencial zmotno vidijo ljudi bodisi kot en obsegajoč makro subjekt ali kot več izoliranih zasebnih subjektov – bodisi kot kolektivnega akterja, ki reflektira celoto in deluje zanjo, bodisi kot posamezne akterje, [ki] delujejo kot odvisne spremenljivke. v sistemskih procesih, ki se slepo premikajo. ('Trije normativni modeli demokracije' v Demokracija in drugačnost , 1996, str.28). Za Habermasa je sodobno družbo bolje videti kot »decentrirano družbo«, v kateri obrobna omrežja politične javne sfere – različna državljanska združenja in spontane družbene skupine – obstajajo vzporedno s konvencionalnimi reprezentativnimi političnimi institucijami in so včasih vezana nanje. Tako bi se moralo težišče demokratičnega procesa in demokratičnih institucij premakniti na bolj neformalna omrežja javnega življenja. Moč javnosti v tej postavitvi se ustvarja s komunikacijo – komunikacijo znotraj ene skupine, med različnimi skupinami ali med javnimi skupinami in reprezentativnimi političnimi institucijami.

Dewey je podobno zavračal ideje o javnosti kot izoliranih posameznikih in državi kot le maski za zasledovanje zasebnih interesov (glej Javnost in njeni problemi , 1927, str.21-22). Za Deweya posamezniki vedno delujejo skupaj: posamezniki cenijo posledice in aktivno iščejo skupna dejanja ter tako tvorijo politično javnost. Spet je komunikacija tista, ki omogoča politično življenje; skupek izoliranih posameznikov in čisto zasebnih interesov ne more predstavljati politične skupnosti.

Nadaljnji demokratični modeli

Modeli participativne demokracije in deliberativne demokracije sledijo temu pluralističnemu, asociativnemu pogledu na javnost in prav tako priznavajo moč državljanskih združenj. Sodelujoči teoretiki, kot je Carole Pateman, trdijo, da le če se bodo ljudje naučili demokratično sodelovati na lokalni ravni, bodo lahko učinkoviteje sodelovali na državni ravni (glej njeno Participacija in demokratična teorija , 1970). Posvetovalno teoretiki, kot je Seyla Benhabib, nadaljujejo to argumentacijo, vendar se bolj osredotočajo na določitev pogojev javnega posvetovanja, ki bi lahko zagotovili demokratično enakost. Na primer, 'proceduralni' model deliberativne demokracije, ki ga predlaga Benhabib, daje prednost pluralnosti načinov združevanja, v katerih imajo lahko vsi prizadeti pravico artikulirati svoje stališče ( Demokracija in drugačnost , str.73). Ta združenja so lahko politične stranke, državljanske pobude, družbena gibanja, prostovoljna združenja, ozaveščevalne skupine itd. Benhabib trdi, da takšna pluralistična javna sfera že obstaja in da njen model skuša le razjasniti sodobne demokratične prakse. Podobno Jane Mansbridge trdi, da 'enoten' model demokracije, kjer je možno politično posvetovanje med enakimi, obstaja v institucijah majhnega obsega ( Onkraj kontradiktorne demokracije , 1983).

Drugi teoretik deliberativne demokracije, Joshua Cohen, prav tako trdi, da njegov model izhaja iz opazovanja izzivov sodobne politike (glej 'Toward a Deliberative Model of Democratic Legitimacy', v Demokracija in drugačnost ). Trdi, da lahko na področjih urejanja, kjer ima država sama težave, civilna združenja s premislekom in sodelovanjem odigrajo konstruktivno vlogo. Regulativna področja, kjer država težko ukrepa sama, vključujejo predpise na delovnem mestu (država težko spremlja skladnost); okoljska zakonodaja (pomanjkanje ustreznih sredstev za doseganje odobrenih standardov); industrijski standardi izdelkov ali procesov usposabljanja (država sama ne more postavljati ustreznih ciljev); in vprašanja urbane revščine, lokalnega gospodarskega razvoja ali socialnih storitev (država tukaj potrebuje sodelovanje in koordinacijo zasebnih akterjev). Namesto da se zanašate izključno na državo, da bo zagotovila rešitev, ali na združenja, ki delujejo ločeno, je bolje združiti ljudi in skupine, ki imajo skupne skrbi, vendar še vedno niso prepričani, kako jih obravnavati, da bi poskušali najti sprejemljive rešitve. Cohen to strategijo imenuje 'asociativna demokracija'.

Eden najnovejših modelov demokracije, 'monitorna demokracija' Johna Keana, potrjuje neizogibnost asociativne demokracije v današnjem svetu komunikacijskega preobilja: razvoj informacijske tehnologije omogoča lažjo in hitrejšo komunikacijo na daljavo, kar omogoča funkcijo 'psa čuvaja'. družbe na reprezentativne institucije. In načela predstavniške demokracije ne prevzemajo samo vladni organi ali politične stranke, temveč na vseh področjih družbenega in političnega življenja cela vrsta nestrankarskih, nevolilnih in neparlamentarnih teles. Keane trdi, da najnovejše velike politične pobude ne izvirajo iz konvencionalne politike, to je parlamentarne politike ali političnih strank, temveč iz pobud civilne družbe.

V današnjem globaliziranem svetu, kot ugotavlja David Held, ker nacionalna država ni več edino središče demokratične teorije in prakse, se pojavljajo tudi novi izzivi definiranja relevantnih političnih skupnosti in ustreznih mehanizmov odgovornosti. Kot pravi, je v zadnjem času prišlo do nadaljnje 'internacionalizacije' domačih dejavnosti in intenzivnejšega odločanja v mednarodnih in transnacionalnih okvirih ( Demokracija in svetovni red , 1995, str.135). To premakne centre moči proč od in morda nad tradicionalno nacionalno državo. V skladu s tem Held skicira teorijo o mestu države in demokracije v mednarodnem redu (str. 136).

Keanov model nadzorne demokracije in Heldov model svetovljanske demokracije sta dokaz, da demokratična teorija še naprej prispeva k razjasnitvi sodobnih političnih praks v hitro spreminjajočem se globalizirajočem se svetu.

Sklepi

Na mnogoterost modelov demokracije ne bi smeli gledati kot na dokaz intelektualnega fantaziranja. Ti modeli so bili zgrajeni iz običajnih intelektualnih gradnikov, vendar imajo dovolj inovacij, da bo demokracija še naprej pomembna. Vsi modeli so v okviru predstavniške demokracije; vse, kar so poskušali storiti, je osmisliti nove strukturne odnose v družbi in njihove posledice za demokratično politiko. Ti novi strukturni odnosi bi lahko bili bolj decentrirana družba, ki je podlaga za model deliberativne demokracije, nova informacijska tehnologija in dejanja civilne družbe, ki navdihujejo model nadzorne demokracije, ali medsebojno povezani procesi in spreminjajoče se strukture moči globalnega sistema, na podlagi katerega svetovljanska demokracija predlagan model.

Zaradi svoje intelektualne pomembnosti so lahko te demokratične teorije v pomoč pri produktivnem razmišljanju o sodobni politiki. Zavreči izraz 'demokracija' ni niti realno niti zaželeno. To je nerealno, saj je demokracija postala razširjena in zaželena oblika vladanja. Prav tako je nezaželeno, ker glavni pomen demokracije – težnja živeti življenje v skupnosti z enakim spoštovanjem in samoodločbo za vse – ostaja plemenita vrednota. Torej uzurpacija izraza 'demokracija' s strani diktatorjev dvajsetega stoletja ne bi smela biti razlog za popolno zanikanje demokracije. Namesto tega bi moral služiti kot lekcija iz zgodovine: da, ko je dovoljen samo en model tako imenovane 'demokracije', demokracije pravzaprav ni.

Kljub temu je težnja po demokraciji kot idealu ena stvar; druga stvar je, kako se demokracija dejansko izvaja v določenem kontekstu. Zato bi se moral najprej osredotočiti na razjasnitev temeljnih načel demokracije, nato pa na prilagoditev demokracije različnim in spreminjajočim se kontekstom. Z drugimi besedami, naše intelektualno delo bi moralo še naprej izumljati nove načine za zagotavljanje enakega in odprtega javnega dostopa državljanov in njihovih predstavnikov do vseh vrst institucij, ki jih roka demokracije prej ni dotaknila (John Keane, Življenje in smrt demokracije , str.xxix). Kot sem pokazal, so demokratični teoretiki počeli prav to.

Vsak od različnih demokratičnih modelov ima svoje prednosti. Na različnih področjih sodobnega družbenega in političnega življenja se morajo in lahko uporabljajo za dopolnjevanje.

Huong Nguyen je doktorski kandidat na področju prava in demokracije ter znanstveni sodelavec v Centru za ustavno demokracijo pravne fakultete Maurer Univerze Indiana v Bloomingtonu v Indiani.