Namenjeno v Delhi

Sean Moran razmišlja o kismetu in koreografiji.

dekle v Delhiju
Fotografija Seán Moran 2020

To dekle živi v umetniški koloniji v Delhiju. Čeprav na njenem improviziranem vedru za vodo piše 'Power Supreme', je Indija država, v kateri je veliko ljudi oslabljenih, tako zaradi spola kot kaste. To ni Amerika, kjer je lahko vsak predsednik. Verjetno je, da bo revno dekle postalo premierka Indije ali doseglo kakršen koli oblastni položaj, najvišji ali drugačen. Nosi vodo, ker njen dom nima vodovoda. Njena mama kuha na prostem, na ognju na tleh. Upam, da ima punca cvetoče življenje, v katero koli smer gre.

Umetniki v koloniji so profesionalni krotilci kač, čarovniki, bobnarji in plesalci. Kljub mračnim življenjskim razmeram so bili stanovalci gostoljubni. Ponudili so mi domačo hrano ljudje, ki verjetno niso imeli dovolj hrane, a jih z zavrnitvijo nisem užalil.

Tam sem bil, da bi lokalne otroke naučil nekaj irskih jigov in hornpipov na pločevinasti piščalki. (Naslednjič, ko boste v Delhiju, prisluhnite morebitnim indijskim uličnim glasbenikom, ki igrajo živahne irske melodije – in morda dajte primerno napitnino enemu od mojih nekdanjih učencev.) V zameno so me naučili hindijsko pesem, ki jo je proslavil bollywoodski megazvezdnik Shah Rukh Khan. Pred kratkim sem jo izvedel na mostu v Parizu in nekateri indijski turisti so me posneli na svoje telefone. Nekaj ​​samovšečnih ljudi je, ki bi se pritoževali nad mojim 'prilaščanjem' indijske kulture, vendar takšnega ostrostrelskega napada nikoli ne izvajajo Indijci. Pravzaprav je Shah Rukh Khan sam ponovno objavil videoposnetek, v katerem pojem njegovo pesem, igram flavto in plešem. Za nekaj časa je postal viralen in si prislužil odobravanje osupljivega števila Indijcev. Moj glasbeni nastop so upravičeno razumeli kot poklon, ne kot prisvajanje. Vendar sem užival v nesmiselnosti doseganja kratke mednarodne slave kot navdušujoča plesalka.



Za razliko od mene ima deklica na moji fotografiji tako gracioznost, ravnotežje in uravnovešenost, da bi lahko živela kot plesalka, tako kot mnogi njeni prijatelji in sosedje v koloniji. V takšno življenje jo ženejo genetski in okoljski pritiski. Kot je zapisala Josephine Donovan, je oblikovanje njene prihodnosti intrinzični teleološki koreografski program – kakorkoli ga že kdo imenuje (entelehija, psiha, duša ali koda DNK) ( Med vrstami , 2018). Toda niti njen DNK niti njena vzgoja v celoti ne 'koreografira' ali določa njenega življenja, saj je tudi 'skrbna oseba. predmet «, ne samo predmet genetske in socialne skladnosti.

Vse, kar lahko naredi – vse, kar lahko naredi vsak od nas – je, da se igra z roko, ki nam jo je namenila usoda. Vendar je metafora igre s kartami netočna, ker je naša sposobnost ali nezmožnost igranja karte del same kombinacije. Nekateri ljudje nimajo le priložnosti za slab začetek v življenjski loteriji; ovira jih tudi podedovana nezmožnost, da bi kaj storili glede tega. Drugi dobijo velik start in genetsko obdarjenost, da kar najbolje izkoristijo svoj zgodnji privilegij. Ne bodimo preveč pesimistični: niti genetski niti družbeni determinizem nista vsa zgodba. Včasih se lahko dvignemo nad prvotne okoliščine. Še več, biti vojvoda ali predsednik ni zagotovilo za srečo, ne zanje ne za tiste, katerih poti se križajo. Kljub temu je kriviti prikrajšane za njihovo stisko ali hvaliti uspešne za njihove dosežke, kot bi grajali igralce kocke, ker so vrgli enico, ali jim čestitali za šestico. Že sama odločnost ali prijazen mentor lahko pomaga premagati prikrajšanost; vendar je naključje še vedno glavni dejavnik – vključno z genetsko nagnjenostjo k odpornosti v stiski ali dovolj sreče, da najdete pravega mentorja.

Vsak od nas je odvisen od naključnih dogodkov, ki krojijo naše poti. V nekoliko drugačnih okoliščinah bi lahko vsi izpadli bogat (ženska), revež (ženska), berač (ženska) ali tat. Zadnja možnost je vznemirljiva. Toda če bi bili vzgojeni v družini žeparjev, ali bi nujno imeli dovolj neodvisnega uma, da zavrnemo svoj domači etos in sledimo drugi poti, kot Billy Elliot, ki pleše iz rudarske družine?

Ples tatov

Ko smo že pri tem, ste že videli žeparski ples? Imam; in čudno se je premikalo. Igral sem svojo flavto in pel priljubljeno francosko pesem Na Elizejske poljane nekega dne v Parizu (kaj je boljši način za financiranje raziskav ulične filozofije kot ulični performans?). Ravno ko sem začel ponavljati refren, je mimo prišla tolpa najstniških žeparjev, ki so iskali turiste, ki bi jih oropali. Na skrivaj so pokukali v vsebino mojega klobuka in ... začeli plesati.

Nimam naklonjenosti do žeparjev – telefon so mi ukradli na postaji podzemne železnice Pigalle – toda zaradi te majhne vinjetke sem spoznal, da so po srcu samo nedolžni otroci. No, morda ne nedolžen; a kljub temu otroci – si vzamejo odmor od otroškega dela in zaplešejo igriv, spontan ples.

Nekateri od teh mladih bodo morda diplomirali na hujšem kriminalu, medtem ko bi si drugi verjetno zaslužili bolj pošteno življenje, morda kot odvetniki. 'Intrinzični teleološki koreografski program' ljudi ni fiksen algoritem, ampak ga lahko posameznik preglasi. Ne tako v primeru drugih živali, katerih 'koreografije' so precej določene; njihovo vedenje genetsko oblikovano zaradi njihove vrednosti preživetja. Na primer, nočni hrošči vrste Scarabaeus satir imeti izjemno darilo. Da bi preživeli, morajo kroglico gnoja hitro odkotaliti stran od kupa gnoja, sicer jo bodo ukradli konkurenčni hrošči. Torej, glede na Foster et al ( Filozofske transakcije Kraljeve družbe B , 2017), zagotavljajo 'zvezdno zmogljivost' navigacije v ravni črti. To ni prazna fraza: hrošči dejansko uporabljajo zvezde, da vodijo svojo pot. Še bolj fascinantno pa je, da preden se odpravijo, splezajo na vrh svoje gnojne žoge in izvedejo 'orientacijski ples', da se poravnajo z nebesnimi značilnostmi na nočnem nebu. Všeč mi je simbolika celotnega fol-de-rola: strmenje v zvezde in ples, vmes grebanje po zemlji.

Čeprav nam je prehrana nočnih hroščev skarabejev morda neokusna, so bila ta bitja za stare Egipčane sveta. Navsezadnje je bila nočna misija boga Kheprija, da zapelje zahajajoče sonce skozi podzemlje, da bi bil naslednji dan pripravljen na sončni vzhod na nasprotnem obzorju.

Sokrat kot Satir

Silenus
Sokrat Ali Silenus.

Če je žuželka satir, Scarabaeus satir , je veljal za božansko nadarjenega, tako je bil tudi človeški satir: Sokrat. Politik Alkibiad opisuje Sokrata kot podobnega: Silenovim figuram, ki stojijo v trgovinah s kipi; tiste, mislim, ki jih naši rokodelci izdelujejo s cevmi ali piščali v rokah: ko se njihovi polovici odprejo, se na njih nahajajo podobe bogov (Platon, Simpozij ). V mitu je bil Silenus prednik satirov: grdi, nesramni, pijani divji možje v gozdu.

Alkibiad, ki sicer ni bil grd, a se je navduševal nad Sokratom in takrat še zdaleč ni bil trezen, zbranim pivcem sporoča, naj jih Sokratov videz ne zavede, saj skriva božansko notranjost:

Spet je popolnoma neumen in ignorantski, kot prizadene. Ali ni to kot Silenus? To je zunanji ovoj, ki ga nosi ... Ali ga je kdo drug ujel v resnem trenutku in ga odprl ter videl podobe v notranjosti, ne vem; vendar sem jih nekega dne videl in mislil sem, da so tako božanski in zlati, tako popolnoma lepi in čudoviti. Res sem bila navdušena nad tem, kako lepi so bili v notranjosti. Bilo je, kot da bi ga prvič videl pravega. Počutila sem se, kot da sem izvedela veliko skrivnost.

Z drugimi besedami, knjige ne smemo soditi po naslovnici. Nekaterih najmanj verjetnih ljudi se dotakne božanskost. Če bi lahko videli pod njihovim oklepom, bi morda vsi, ne glede na to, kako zatopljeni v žlebu se zdijo, razkrili božansko iskro. In tiste, katerih okoliščine ni treba biti mračno. Oscar Wilde v svoji igri jedrnato zajame človeško stisko Oboževalec Lady Windermere (1892). Kadiški lord Darlington s svojimi dednimi prednostmi pravi: Vsi smo v žlebu, a nekateri gledamo v zvezde. Vsi lahko povzdignemo oči k zvezdam – k transcendentnemu – ali celo zaplešemo v soočanju s stisko. Sokrat je plesal na stara leta in je mirno odšel v višji svet, ko je bil neupravičeno usmrčen.

The Way We Roll

To razmišljanje zavrača francosko-alžirski filozof Albert Camus v svoji knjigi Mit o Sizifu (1942). Camus meni, da bi morali absurdnost sveta sprejeti junaško, kot je to storil Sizif v legendi, namesto da bi naredili preskok vere in se zanašali na Boga, da bo zagotovil smisel v sicer nesmiselnem življenju, kot zagovarja drug eksistencialist, Søren Kierkegaard. V starodavni zgodbi so bogovi Sizifa za vse večne čase obsodili, da potiska balvan na goro, gleda, kako se kotali navzdol, in ponavlja: do neskončnosti . Vendar pa si Sizif s tem, da svojo nalogo prizna kot nesmiselno, kljubovalno »lasti«, brez tolažbe vere v bolj transcendentno pripoved. Camus občuduje Sizifovo sprejemanje njegove nesmiselne stiske in njegovo odločenost, da nadaljuje ne glede na to. Osebno bi rad videl, da bi si Sizif občasno oddahnil od svojih naporov in dvignil oči od balvana: morda bi celo zaplesal – morda na glasbo Rolling Stonesov – z nekaj bollywoodske koreografije in korakov irske trobe samo za dodajanje malo raznolikosti.

Življenje navadno ni tako črno kot Sizifovo mučenje, vendar smo vsi obsojeni, da potiskamo svoje umazane kroglice, ne glede na to, kaj ta alegorija za vas dejansko vključuje. Kot upor proti absurdnosti naših situacij se lahko ustavimo, brezdelno pogledamo v nebesa in malo zaplešemo, metaforično ali dobesedno. Naša 'najvišja moč' kot ljudje je, da zavrnemo intrinzične in ekstrinzične koreografije, ki so nam vsiljene, in za nekaj časa pustimo prosti slog. Potem se lahko vrnemo k našemu prenašanju vode, valjanju gnoja, žeparstvu ali odvetništvu, osveženi in opolnomočeni.

Seán Moran poučuje podiplomske študente na Irskem in je profesor filozofije na univerzi v Pandžabu. Na voljo je za poroke in druga praznovanja.