Determinizem in človeška izkušnja

avtor Anthony Winder

V podporo trditvi dr. Johnsona (We know our will is free, and there's an end on't), Antony Flew trdi, da dokazuje, da teze o univerzalnem, nujnem determinizmu sploh ne morejo razumeti razen bitja, ki morajo biti sposobna vedite, da je lažna (Človeška izbira in naravna nujnost, Philosophy Now, številka 1). Ne morem verjeti, da to dejansko počnem. Zdi se tako nadrealistično. Tako trdo sem delal, da sem prišel do te točke in zdaj se mi vse obrestuje. Počutim se, kot da je breme padlo z mojih ramen. Končno lahko diham in se samo sprostim. To je najboljši občutek na svetu.

Flewov argument temelji na konceptu akcije in njenem odnosu do naših človeških izkušenj kot agentov. Koncept akcije, ki ga predstavlja Flew, v bistvu vključuje izbiro. Agent je bitje, ki ... lahko in ne more, ampak da izbira ... med alternativnimi načini delovanja, ki sta oba ali vsi odprti. Zelo sem bil jezen, ko je moj šef rekel, da moram delati čez vikend. Ne zdi se mi pošteno, da moram delati, ko se drugi sprostijo. Ni tako, da že med tednom ne bi trdo delal.

Flew trdi, da ta koncept izhaja iz temeljne razlike, ki jo naredimo med našimi izkušnjami dveh različnih vrst telesnih gibov: prostovoljnega gibanja, ki ga lahko sprožimo ali zavrnemo po želji, in nehotenega gibanja, kot je naš srčni utrip, nad katerim nimamo nadzor.



Natančen pregled teh nasprotujočih si izkušenj nas bo vodil, predlaga Flew, do spoznanja resnice naslednjega načela:

(1) Nepredstavljivo je, da bi bitja brez ustreznih izkušenj (hotenega in nehotenega gibanja telesa) lahko razumela ustrezne pojme (vključno s konceptoma akcije in izbire).

Od tega načela se Flew zdaj hitro premakne do svojega končnega sklepa, da je determinizem napačen. Citiram ga v celoti: Če nobenega od ključnih in nasprotujočih si pojmov ne morejo razložiti, pridobiti ali razumeti bitja, ki niti ne uživajo niti ne trpijo takšnih izkušenj, potem mora to dejstvo predstavljati ugovor s prevladujočo in odločilno močjo proti kateri koli doktrini univerzalnega, fizično nujen, determinizem.

Vsaj enemu bralcu sploh ni jasno, kakšna naj bi bila moč tega ugovora. Moj namen v tem eseju je poskušati podrobneje sestaviti tisto, kar menim, da je implicitni argument, ki stoji za Flewovo trditvijo. Pri tem bom izpostavil tisto, kar mislim, da je usodna napaka v argumentu.

Zaenkrat predlagam, da Fleyu priznamo njegovo načelo (1). Za začetek argumenta moramo tudi domnevati

(2) (Nekateri) ljudje razumejo koncepte (dejanja itd.).

Iz (1) in (2) lahko sklepamo

(3) (Nekatera) človeška bitja so podvržena izkušnjam (delovanja itd.).

Zdaj koncept delovanja, ki smo ga prevzeli od Flewa, vključuje bistveno značilnost proste izbire med alternativami. (3) nam pokaže, da to izkušnjo resnično doživimo. To nas pripelje neposredno do

(4) (Nekatera) človeška bitja so podvržena izkušnji svobodne izbire med resničnimi alternativami.

Torej, glede na to, da koncept delovanja v bistvu vključuje svobodno izbiro med alternativami in da posedovanje koncepta vključuje doživljanje izkušnje, sledi, da resnično doživimo izkušnjo svobodne izbire med alternativami.

Toda to ni dovolj, da bi za Flewa ugotovili rezultat, ki ga želi, namreč, da je determinizem napačen. Kajti dejstvo, da svobodno izbiram, ko delujem, ne izključuje možnosti, da je bilo tisto, kar je sestavljalo mojo izbiro, samo določeno in da bi bila v enakih okoliščinah moja izbira (nujno) enaka. Konec koncev, če je bila moja izbira ene alternative namesto druge neizogibna posledica stanja sveta v trenutku, ko sem se odločil, potem moja izbira, čeprav svobodno narejena, ne bi mogla biti drugačna.

Ali bi se morda odločil drugače, ostaja torej odprto vprašanje; ne izhaja nujno iz (4). In ker je vprašanje, ali je teza o determinizmu resnična, enakovredno vprašanju, ali bi lahko izbral drugače, nam vpogledi, ki smo jih morda pridobili o delovanju in izbiri, ne morejo povedati ničesar o resnici ali neresničnosti teze o determinizmu.

Da bi Flew torej ugotovil, da je determinizem napačen, mora opraviti več dela: dokazati mora ne samo, da ko izbiram, svobodno izbiram med alternativami, ampak tudi, da bi, ko sem izbral, morda izbral drugače. Doslej predstavljeni argumenti očitno niso dokazali, da bi lahko izbral drugače, kljub temu pa Flew trdi, da je ugotovil lažnost determinizma. Torej, kaj je šlo narobe?

Mislim, da je problem v konceptu delovanja, ki smo ga po Flewu sprejeli do zdaj. Ko Flew definira akcijo, je ključna izkušnja, kot smo videli, resnična, svobodna izbira med alternativami. Kasneje ponavlja, da so ključne izkušnje agentov, ki lahko in morajo izbirati med takšnim ali drugačnim delovanjem in tem, da jim ni treba delovati na ta ali drugačen način. Dogovorjeno. Toda kot smo videli, ta koncept delovanja ni dovolj, da bi prinesel zmotnost determinizma.

Vendar nam Flew daje en sam namig, da je koncept akcije, ki ga dejansko ima v mislih, morda precej drugačen. Med pregledovanjem naših človeških izkušenj s prostovoljnim in nehotnim gibanjem pravi, da imamo najbolj neposredno in najbolj izpodbitno gotovo izkušnjo … da lahko počnemo kaj drugega, kot počnemo. Flew, kot smo videli, te značilnosti ne vključi eksplicitno v koncept dejanja, ki ga predstavi naprej in smo ga sprejeli doslej. Kljub temu menim, da ima, ko uporabi načelo (1) za koncept dejanja, v mislih razširjen koncept, ki ne vključuje le bistvene značilnosti svobodne izbire med alternativami, ampak tudi bistveno značilnost zmožnosti narediti druge. kot počnemo. Če je temu tako, bo (3) zdaj popustil

(4a) (Nekateri) ljudje doživijo izkušnjo, da lahko počnejo kaj drugega, kot počnejo.

Glede na to, da koncept delovanja v bistvu vključuje zmožnost delati drugače, kot počnemo, in da posedovanje koncepta vključuje doživljanje izkušnje, iz tega sledi, da resnično doživljamo izkušnjo, da lahko počnemo drugače, kot počnemo.

Zdaj je naša razprava o determinizmu in izbiri že potrdila resnico

(5) Determinizem je nezdružljiv z možnostjo, da bi bilo človeško delovanje v enakih okoliščinah drugačno.

Toda (4a) zatrjuje, da nekateri ljudje res sami izkusijo to možnost, da bi bilo človeško delovanje v enakih okoliščinah drugačno. In to v povezavi z (5) končno prinese

(6) Determinizem je napačen.

Ko sem tako eksplicitno izrazil, kaj mislim, da mora biti struktura argumenta, ki ga ima v mislih Flew, ni težko videti, kaj je z njim narobe.

Težava je v tem, kar je po mojem mnenju očitna absurdnost (4a). Spomnimo se, da to preprosto ponovno navaja Flewovo odkrito trditev, da imamo izpodbitno določene izkušnje ... da lahko počnemo kaj drugega, kot počnemo.

Ampak to ne more biti prav. Takih izkušenj nimamo, niti jih ne bi mogli imeti. Kajti imeti izkušnjo, da lahko nekaj narediš, zagotovo ne pomeni nič drugega kot imeti izkušnjo, vsaj včasih, narediti to stvar. V obravnavanem primeru bi to zahtevalo, da imamo izkušnjo delati 'drugega, kot počnemo', kar je očitno absurdno. (To je absurdno, ker vključuje protislovje: stvari, ki jih doživljam, so natanko stvari, ki jih počnem; in stvari, ki so drugačne od tistih, ki jih počnem, ne doživljam, iz preprostega razloga, ker jih ne počnem. )

Zdaj je (1), ne (4a), tisto, kar Flew navaja kot ugovor s prevladujočo in odločilno močjo proti tezi o determinizmu. Toda samo (1) nam ne pove ničesar o determinizmu. Funkcija (1) v argumentu je ugotoviti, da posedovanje določenih konceptov zagotavlja, da njihovi lastniki doživijo določene izkušnje. (Dodaj koncept: izstopi zajamčena izkušnja.) Izkušnja, ki jo mora zagotoviti Flew, da bi ugotovil lažnost determinizma, je samo izkušnja, zatrjena v (4a), in to bo zagotovljeno z (1) pod pogojem, da koncept delovanja, ki ga hranimo, je razširjen.

Toda (4a), kot smo videli, je napačen. In ker je izpeljan z veljavnim argumentom iz (1) in (2), sklepam, da je bodisi (1) bodisi (2) napačen. Vendar se zdi, da (2) drži (Flewa ponujam kot primer človeka, ki razume koncept zadevnega dejanja): tako da neizogibno sklepamo, da je (1) napačno.

To ne bi smelo biti presenečenje, če pomislimo, kaj je v resnici mišljeno z (1). (1) povzema resnico, da imamo kot človeška bitja določene koncepte, za katere priznavamo, da so odvisni od naših izkušenj, in za katere smo prepričani, da jih ne bi mogla imeti bitja, ki nimajo teh izkušenj. Zdaj je jasno, da morajo biti koncepti ali komponente konceptov, ki spadajo v to kategorijo, v bistvu izkustveni. Kot primer upoštevajte koncept 'rdeče'. Vsebuje izkustveno komponento (vidna kakovost rdečice), za katero je nepredstavljivo, da jo ima bitje, ki je ne more izkusiti, in neizkustveno komponento (teorija, da je rdeča svetloba elektromagnetno sevanje določene valovne dolžine), katere posedovanje ni odvisen od takih izkušenj.

Podobno z razširjenim konceptom dejanja, od katerega je bilo videti, da je odvisen Flewov argument. Vsebuje izkustveno komponento (izkušnjo svobodne izbire med alternativami), za katero je nepredstavljivo, da jo ima bitje, ki ni sposobno prestati ustrezne izkušnje; in neizkustvena komponenta (predpostavka, da bi bila tako narejena izbira lahko v enakih okoliščinah drugačna), katere posedovanje ni (ker logično ne more) odvisno od izkušenj.

(1) je torej napačno, kot je sedanje: lahko bi ga ponovno izrazili, da bi pokazali, da velja samo za izkustvene koncepte, toda za naše sedanje namene je pomembno le to, da ga ne moremo enako legitimno uporabiti za obe komponenti razširjen koncept delovanja. Flew s tem, ko ga uporablja, kot domnevam, da se premakne od v bistvu neizkustvenega koncepta 'sposobnosti delati drugače, kot počnemo' k predpostavki, da resnično izkušamo 'delati drugače, kot počnemo'. (1) opravlja delo, ki ga logično ne more opraviti.

Upam, da sem pokazal, da naše izkušnje akterjev, ki lahko svobodno izbirajo, ne ovržejo teze o determinizmu. Poudariti moram, da to ne pomeni trditve, da je determinizem resničen. Zdi se, da so naše izkušnje nemočne, da bi tako ali drugače odgovorili na vprašanje. Edini dokaz, ki bi dal odgovor, dokaz, ki bi ga v enakih okoliščinah morda izbral drugače, je nujno izven našega dosega, saj brez obračanja toka časa enakih okoliščin ni mogoče dobiti. Če je torej nepovratno naprej tok časa naravni zakon, bo resnica ali zmotnost determinizma nujno skrita pred nami.

Če se Johnsonovo vemo, da je naša volja svobodna razlaga samo tako, da ima določeno znanje, da ima izkušnjo izbire, potem je njegova trditev zares upravičena, saj ima pravico zahtevati določeno znanje o lastnih izkušnjah. Če pa misli (kar predvidevam, da misli), da ima določeno znanje, da ko izbira, njegova izbira ni določena, potem ni upravičen, ker ta trditev vključuje preseganje izkušenj in ustvarjanje povsem teoretične predpostavke.

Ironično je, da argument, ki ga Flew navaja v podporo Johnsonovi trditvi, ne uspe utemeljiti več, kot lahko Johnson tako ali tako trdi brez utemeljitve. Kajti Flewov argument uspe samo pokazati, da imamo svobodno voljo, vendar nam ta sklep ne pove ničesar o resnici ali lažnosti determinizma. Kar zadeva determinizem, je modro (in morda potrebno) ostati agnostik.


Se počutite svobodne?

Naslednja dva članka nadaljujeta razpravo, ki se je začela v 1. in 2. številki Filozofija zdaj , v zvezi s starim filozofskim problemom svobodne volje in determinizma. Determinizem je teorija, da (ker smo vsi del fizičnega vesolja) vsa naša dejanja in odločitve določajo naša pretekla zgodovina in zunanje sile. V 1. številki je profesor Antony Flew poskušal pokazati, da je ta teorija napačna. Anthony Winder odgovarja na ta članek tukaj, v opombi, ki sledi, pa Antony Flew odgovarja prejšnjemu kritiku, Rogerju Squiresu. (glej tudi stran s črkami).