Determinizem proti determinizmu

Nurana Rajabova je odločen, da to uredi.

Determinizem v najpogostejšem filozofskem pomenu izraza je teorija, da se mora vse, kar se zgodi, zgoditi tako, kot se, in se ne bi moglo zgoditi drugače (Cambridge Online Dictionary, 2019). To pomeni, da se je moralo zgoditi vse, kar se zgodi, vključno s človeškimi dejanji, kar pomeni, da je izbira neke vrste iluzija. Če je determinizem resničen, to poruši naše temeljno razumevanje nas samih in vesolja, da ne omenjamo naših moralnih praks. Kljub temu zaključki, do katerih pridejo sami deterministi glede njegovih posledic za moralno odgovornost, niso vedno enaki. Bil sem nekoliko nervozen zaradi prvega dne v službi. Slišal sem nekaj zgodb o kraju in nisem želel končati kot ena od teh zgodb. Vendar sem mislil, da bom v redu, dokler bom držal glavo navzdol in opravljal svoje delo. Moj prvi dan je minil zelo dobro. Spoznala sem veliko novih ljudi in se spoznala s pisarno. Vsi so se zdeli dovolj prijazni in z nikomer nisem imela težav. Do konca dneva sem se glede svoje nove službe počutil kar dobro. Naslednji tedni so bili nekoliko težji. Začel sem se zavedati, da to mesto ni tisto, kar se zdi. V zakulisju je bilo veliko zbadanja in politike. In nekateri ljudje, ki so se sprva zdeli prijazni, so začeli kazati svojo pravo podobo. Vendar sem se držal pokonci in opravljal svoje delo, sčasoma pa so se stvari uredile v nekoliko normalno rutino.

Moralno gledano se deterministi v glavnem delijo na dva tabora, in sicer na kompatibiliste in nekompatibiliste. Inkompatibilisti trdijo, da determinizem popolnoma zanika možnost vzročne zveze agenta in s tem moralno odgovornost. Po drugi strani pa kompatibilisti trdijo, da je moralna odgovornost še vedno uporabna pod determinizmom. Oba sta v nasprotju z libertarci, ki zagovarjajo moralno odgovornost z vero v svobodno voljo in zavračajo determinizem. Ne morem verjeti, da je minilo že eno leto, odkar sem začela delati v tem podjetju. Zdi se mi, kot da sem bil šele včeraj novinec s svežim obrazom, željan učenja in ustvarjanja sprememb. Zdaj sem spoštovan član ekipe, s spretnostmi in znanjem, za katera nisem niti sanjal, da jih bom imel. V zadnjem letu sem prehodil dolgo pot in ponosen sem na to, kako daleč sem prišel. Vendar se moram še veliko naučiti in komaj čakam, da vidim, kaj bo prineslo naslednje leto.

Kar je zanimivo pri stališču kompatibilistov, je, da se držijo ideje, da je vse, kar se zgodi, vnaprej določeno, da se bo zgodilo, vendar še vedno zagovarjajo moralno odgovornost. Človek se sprašuje, kaj lahko kompatibilisti vidijo, kar jim omogoča uskladitev teh dveh na videz protislovnih teorij?



Možni sta dve razlagi. Po eni strani lahko kompatibilizem preprosto izhaja iz poljubnega stališča in implicira logično protislovne stvari. To vidimo v poročilih tistih kompatibilistov, ki zavračajo pojem svobodne volje, vendar spodbujajo ljudi, da živijo, kot da obstaja. Pravijo, da tudi če svobodna volja ne obstaja, moramo tako ravnati. Prav tako trdijo, da so moralne prakse pomembne za uravnavanje vedenja ljudi. Vendar nam ne uspejo razložiti, kako ima lahko karkoli, vključno z moralnimi prepričanji, moč pri spreminjanju vedenja ljudi, če je potek sveta že določen z velikim pokom. Kar na koncu dobimo, je zame logično protisloven pogled, ki ga ni mogoče razložiti zunaj področja iluzije.

Vendar pa lahko kompatibilizem izhaja tudi iz čisto semantičnih razlik – z drugimi besedami, iz drugačne definicije pojma „determinizem“. To je lahko razlog, zakaj se deterministi včasih pregovarjajo in izpeljejo popolnoma različne zaključke o navidezno isti temi.

Da bi to pokazal, bom podal kratko primerjavo izraza 'determinizem' v dveh glavnih prikazih. Ena, ki uporablja determinizem v običajnem pomenu, vodi v zavračanje svobodne volje in (torej) moralne odgovornosti. Drugo je zagovarjal kompatibilistični filozof David Hume (1711-1776), ki je nearbitrarno in logično neprotislovno usklajeval determinizem in moralno odgovornost. Kratka analiza izraza v teh poročilih nam bo omogočila videti, koliko ima definicija determinizma vlogo pri zaključku, do katerega so prišli filozofi glede implikacij determinizma za moralno odgovornost.

Alex risanka
Risanka Alexa 2020

Determinizem v navadnem pomenu

Prvi prikaz determinizma, ki je determinizem v običajnem smislu, ima enoten pristop k vesolju. Po tem poročilu so vse stvari v vesolju povezane z nitmi, ki so naravni zakoni. Naravni zakoni delujejo na naravni svet samo po poti, ki jo določi prvi vzrok, ki je lahko Veliki pok ali Bog, odvisno od posameznikovih prepričanj. Zato ne bi bilo pretirano, če bi rekli, da ta teorija pripisuje aktivno moč izbire le prvemu vzroku. Vse druge stvari se obravnavajo kot pasivne entitete, ki prenašajo vnaprej določeno vzročno moč od ene do druge. Po tej teoriji stvari določa prav ta prvi vzrok in se dogajajo nujno in samo po naravnih zakonih. Zato se stvari ne morejo zgoditi drugače, kot se že dogajajo.

Zagovorniki te teorije se upirajo nefizikalnim razlagam mišljenja in razširjajo zakone fizike na človeški um. Posledično se na ljudi gleda preprosto kot na del fizike brez moči vzročne zveze v njihovih glavah – brez učinkovite moči izbire. V tem smislu so ljudje preprosto vnaprej programirani 'vlažni roboti' (izraz, ki ga je skoval Scott Adams), ustvarjeni fizično vzročno in delujejo le fizično vzročno. Naša dejanja, naj bodo dobra ali zla, ne izvirajo od nas. Svoje misli, občutke in 'odločitve' doživljamo, ker smo odločeni, da jih bomo doživljali v določenih primerih. Tudi želje, želje, misli, za katere čutimo, da jih sprožamo s svojo močjo izbire, so pravzaprav popolnoma izven naše moči, saj nimamo moči izbire. Nimamo druge izbire, kot da živimo skozi naš predestinirani scenarij, kot akterji tega scenarija. Na ta način smo žrtve usode. Glede na to se ne bi zmotili, če bi rekli, da je prvi vzrok določil, da ima vsaka oseba, ki živi štirinajst milijard let pozneje, določen občutek ali čustvo v danem trenutku. Prav zdaj, ko tipkam ta članek, je bila hitrost, s katero premikam prste, tipkarske napake, ki jih naredim, in se 'izberem', da jih popravim, prav tako določena s prvim vzrokom.

Nizozemski filozof iz sedemnajstega stoletja Baruch Spinoza (1632-1677) je imel podobne metafizične poglede. Spinoza je razumel svet kot enoten, tako da obstaja samo ena prava stvar ali substanca, ki je hkrati fizično razširjena po vesolju in hkrati vključuje miselni sistem idej. Za Spinozo je ta snov hkrati Bog in narava. Vendar je pomembno opozoriti, da Spinozinega Boga ne smemo razumeti kot supermočnega kvazičloveka, ki vlada svetu. Spinozin Bog je bolj celota vsega, kar obstaja. V tem smislu so različni predmeti, vključno z ljudmi, kot smo mi, le vidiki ali načini te ene neskončne, nedeljive božanske snovi, v kateri vsi prebivajo.

V njegovem Etika (1677) Spinoza pravi, da bistvo te snovi pojasnjuje njen obstoj. Z drugimi besedami, to je narava končne snovi sveta, da obstaja; in vse druge stvari nujno sledijo iz te narave. Zato so vse stvari pogojene, da delujejo na določen način od Boga. Ali, kot pravi Spinoza, iz božje neskončne moči ali narave vse stvari nujno izhajajo ali vedno sledijo z isto nujnostjo in na enak način, kot iz narave trikotnika sledi, od večnosti in v večnost, da je njegova trije koti so enaki dvema pravima kotoma. Nazadnje nam Spinoza pravi, da svobodne volje ni. Tudi Bog, po Spinozi, ne deluje po svobodni volji, ampak iz same svoje narave ali neskončne moči tako, da so vse stvari nujno pogojene, da obstajajo in delujejo na določen način. Povedano drugače, Bog stvari ni mogel ustvariti na kakršen koli način ali v vrstnem redu, ki se razlikuje od načina, na katerega so nastale.

Glede na to strogo stališče o vnaprejšnji določitvi in ​​njegovo zavračanje svobodne izbire ti zagovorniki determinizma trdijo, da moralna odgovornost z njim ni združljiva. Konec koncev, kako bi lahko bila moralna odgovornost opravičljiva v svetu, kjer je vse določeno s prvim vzrokom in agenti sami nimajo moči vzročne zveze?

Kompatibilizem Davida Huma

Še noter Razprava o človeški naravi (1738) škotski razsvetljenski filozof David Hume pravi, da med determinizmom in moralno odgovornostjo ni konflikta. Ta zaključek je mogoče pojasniti samo z njegovim opisom izraza 'determinizem'.

žogice za snooker
Slika Michael Maggs 2008

Da bi razumeli determinizem v Humovem prikazu, je treba imeti v mislih Humov empirizem, ki je osnova vseh njegovih filozofskih raziskav. Kot empirik je Hume verjel, da naše znanje o svetu prihaja le s čutnim zaznavanjem, ne pa s prirojenimi idejami ali intuicijo. Na podlagi te predpostavke je verjel, da obstajajo določena načela, ki nam pomagajo pridobiti znanje ali sploh kaj vedeti. Eno od teh načel se nanaša na vzročno zvezo. Ko gremo skozi življenje, je trdil Hume, smo nenehno priča povezavam dogodkov: vidimo, da ena stvar redno sledi drugi. Na podlagi te stalne konjunkcije sklepamo, da med njima obstaja vzročno-posledična zveza. Torej vidimo, da ena biljardna krogla zadene drugo biljardno kroglo, druga krogla pa se premakne, in sklepamo na vzročno zvezo. Takšna opažanja nas vodijo k prepričanju o vzročni nujnosti, univerzalnem načelu, da mora biti vsak učinek povzročen. Tako domnevamo, da je za obstoj učinka nujno, da obstaja vzrok in da nič ne izhaja iz naključja ali naključja: možnost ali brezbrižnost je le v naši presoji zaradi našega nepopolnega znanja, ne v stvareh samih , ki so v vsakem primeru enako potrebne, čeprav na videz niso enako stalne ali gotove, piše Hume. Iz Humovega zavračanja ideje, da je naključje 'v stvareh samih', lahko sklepamo, da je bil determinist.

Vendar pa je bil tudi skeptik glede vzročnosti v metafizičnem smislu. Kajti, kot smo videli, je Hume trdil, da je vzročna nujnost odnos, do katerega pride um na podlagi stalnih učinkov, ki jih zaznava; vendar um nikoli ni sposoben zaznati dejanskega vzroka. Na primer, če vidim eno žogico, ki jo premika druga žogica, doživljam žogico v različnih položajih. Sklepam, da je gibanje ene žoge povzročilo to, da jo je druga udarila, vendar v resnici nikoli ne zaznam dejanske moči ali vzroka – kako ena krogla je povzročila premikanje druge.

To nam osvetli zamisel, da je bila Humova ideja determinizma drugačna bodisi od 'standardnega' determinizma bodisi od Spinozove sorte, ki oba povezujeta vse nazaj s prvim vzrokom. Pri Humu ne vidimo tako dolge vzročnosti; namesto tega vidimo tisto, čemur bi lahko rekli 'potencialni' vzroki za določene učinke. Eden od razločevalnih vidikov Humovega determinizma je, da nikoli ne trdi, da je kateri koli učinek, ki ga opazimo danes, manifestacija določitve, ki jo je določil oddaljen prvi vzrok. Moč vzročnosti je bolj skrita v različnih stvareh, ki so v vzročno-posledičnih razmerjih. V nekem smislu nam Hume pove, kar že doživljamo v vsakdanjem življenju: da na primer, če naokoli vidite dim, veste, da nekaj gori, tudi če ne morete neposredno videti, kaj dejansko gori. Zdi se, da z determinizmom misli na to, da če se nekaj zgodi, se bo zagotovo zgodilo nekaj drugega.

Prav ta pogled na determinizem omogoča Humu, da vidi ljudi z aktivno ustvarjalno močjo. Tako v Humovi filozofiji agenti niso pasivne entitete, ki preprosto delujejo po nekem scenariju, ki je zanje napisan ob prvem vzroku. Nasprotno, za Huma so ljudje svobodni akterji z zavestjo, motivacijo in željami. Piše: Zavedamo se, da nas same pri prilagajanju sredstev ciljem vodita razum in načrt, in da ne iz nevednosti niti po naključju izvajamo dejanja, ki težijo k samoohranitvi, k pridobivanju užitka in izogibanje bolečinam ( Traktat , str.176). Kolikor torej ljudi določajo različni vzroki v vesolju, imajo tudi odločilno moč, saj aktivno sodelujejo v vzročno-posledičnih razmerjih.

Dejansko prav ta točka omogoča Humu, da uskladi moralno odgovornost z vzročnostjo. Kot sem rekel, je za Huma izraz 'determinizem' mogoče razumeti tako, da pomeni, da mora vsaka posledica nujno imeti vzrok. Toda vzrokov je veliko in se nenehno razvijajo, ljudje pa aktivno sodelujemo pri njihovem ustvarjanju. Človeške odločitve niso iluzije v že vnaprej določenem svetu. Nasprotno, zagotavljajo odločilne dejavnike – torej vzroke – v nenehno razvijajočem se svetu, ki izzovejo dogodke, ki jih dojemamo kot njihove posledice.

Zaključek

Determinizem je ena od trajnih tem filozofije in zaradi njegove povezanosti s človekovo svobodo in moralo je pomemben za naše vsakdanje življenje in prakse. Determinizem običajno razumemo kot zavračanje konceptov svobodne volje in moralne odgovornosti, vendar vidimo različne sklepe filozofov o tej temi. David Hume je uspel uskladiti dve na videz nasprotujoči si teoriji determinizma in odgovornosti. To izhaja iz Humovega specifičnega pogleda na izraz 'determinizem', ki ne odraža standardne filozofske definicije, temveč le zaznano vzročno-posledično razmerje med dogodki. Toda po Davidu Humu človeška zavest zagotavlja še en dejavnik kot le fizično vzročnost, ki nam omogoča moralno odgovornost.

Nurana Rajabova je študirala mir in pravičnost v San Diegu, nato pa se je v New Yorku ukvarjala s socialno pravičnostjo, ki temelji na veri. Nedavno se je preselila v Dublin, da bi začela magistrski študij zavesti in utelešenja na University College Dublin.