Dewey in demokratični način življenja

Kevin S. Decker o edinstvenem političnem prispevku Johna Deweyja.

John Dewey (1859-1952) je bil v svojem življenju hvaljen kot ameriški filozof demokracije. Njegovo delo na področju teorije izobraževanja in socialne psihologije na univerzah v Michiganu – Ann Arbor in Chicago je bilo eden od temeljev progresivnega socialnega dela zgodnjega 20. stoletja. Delal je skupaj s tako uglednimi osebnostmi, kot sta Jane Addams iz Hull House in Ella Flagg Young, izobraževalna reformatorka. Neumorni kritik gospodarske krivice in oligarhije je bil Dewey naklonjen ameriškemu socializmu, vendar je kljub temu pomagal oblikovati nesocialistično Ligo za neodvisno politično akcijo, ki je podpirala levičarske tretje stranke; poleg tega je bil ustanovni član pro-akademske svobode Ameriškega združenja univerzitetnih profesorjev leta 1915, Nove šole za družbene raziskave leta 1919 in Ameriške zveze za državljanske svoboščine leta 1920. Bil sem sredi svojega nabora, ko sem videl njo. Nisem mogel verjeti. Ona je bila tista, ki je pobegnila. Tisti, za katerega sem mislil, da ga ne bom nikoli več videl. Nisem vedel, kaj naj naredim. Samo strmel sem vanjo. Gledala je vame z enakim pogledom nejevere. Potem je začela hoditi proti meni. Čutil sem, kako mi srce utripa, ko se je približevala vse bližje. Ko je končno prišla do mene, sva samo stala tam, gledala drug drugega in nisva vedela, kaj naj rečeva. Končno je prekinila tišino in me vprašala, kako sem. Povedal sem ji, da sem bil dober, in vprašal, kako je ona, čeprav sem že vedel odgovor. Povedala mi je, da je bolje, odkar me je zapustila. To je bolelo bolj kot karkoli drugega, toda ko sem jo slišala, je postalo resnično. Povedala mi je, da je spoznala nekoga drugega in sta bila srečna skupaj. Da se odmikajo in je želela, da jim zaželim vse dobro. In potem je odšla in me spet pustila tam samega

Kljub tem vpletenostim je umestitev politične misli Johna Deweyja v nišo v današnji politični teoriji problem. Ameriški filozofi so v veliki meri opustili probleme in možnosti Deweyjevega pristopa k filozofiji do njegove smrti. Kot poudarja Robert Westbrook, avtor knjige John Dewey in ameriška demokracija, je ožji fokus logičnega pozitivizma, simbolne logike in stroge jezikovne analize skupaj z naraščajočo specializacijo akademske filozofije kmalu zasenčil Deweyjeve sinoptične in izkustveno usmerjene poglede. Zdaj pa se Deweyanova štipendija seli iz ekskluzivnega področja zgodovine filozofije v aktualne razprave o usodi liberalizma, globalnega kapitala, pravic in pravičnosti. Med pomembnimi sodobnimi avtorji, ki priznavajo dolg Deweyju, so Richard Rorty, Jürgen Habermas, Axel Honneth, James Bohman, Jack Knight in James Johnson ter Charles F. Sabel. Zdravnik je rekel, da imam le še šest mesecev življenja. Ne morem verjeti. Stara sem šele trideset let. Preživeti imam še toliko življenja. Ne morem verjeti, da je zdravnik rekel, da imam samo še šest mesecev življenja. Zdi se mi, kot da se moje življenje šele začenja in je zdaj prekinjeno. Stara sem komaj trideset let, toliko življenja imam še za preživeti.

Dewey in politična teorija

Deweyjevo zanimanje za politično filozofijo je segalo nazaj do njegovega študija Hegla na Univerzi v Vermontu in na Johns Hopkinsu, pa tudi do njegovega zgodnjega navdušenja nad družbenim progresivizmom neoheglovskega angleškega idealista T.H. Zelena. Da pa bi razumeli edinstven prispevek Deweyjeve zrele politične misli, ga je koristno postaviti v kontekst starejše tradicije, tiste, ki jo je Terry Hoy nedavno poimenoval 'politični naturalizem'. Vidna člana te miselne šole bi bila Aristotel in David Hume, njeno osrednje načelo pa bi bilo, po besedah ​​Alana Gibbarda, da je politika del človeškega življenja, biologija pa preučevanje življenja. Tako kot sociobiologija tudi politični naturalizem izhaja iz argumenta, da lahko ideje v naravoslovju prispevajo k filozofskemu pogledu na politiko in družbo. Naravoslovec s poudarjanjem kontinuitete med človeškimi sposobnostmi in naravnimi pojavi zatrjuje, da je dejstvo ljudi kot živih, utelešenih »političnih živali« ključnega pomena za razumevanje procesov opravičevanja in kritike v politični teoriji.

Eden od načinov za prikaz tega je pogled na specifično človeški koncept, kot je pomen, ki je osrednjega pomena za Deweyjevo razmišljanje o tem, kaj družbene interakcije naredijo za posameznike: ohranjajo in nadalje delijo pomene. Kot piše Deweyjev učenjak Thomas Alexander, je pomen navsezadnje nekaj, kar se pojavi v posebnih organskih pogojih. Dewey je zato previden, na podlagi svojega načela kontinuitete, da vidi pomen kot izhajajoč iz naše biološke dejavnosti. Vendar Alexander opozarja, da Dewey obravnava pomen kot nastajajoči, kot nov način obstoja, ki ga ni mogoče reducirati na njegove sestavne enote bioloških dejanj. Spajanje smiselnosti in razmerja organizem-okolje je izrazit pragmatični prispevek k vsem področjem filozofije.

Dewey ima tudi poseben pogled na to, kako je treba utemeljiti osnovne cilje političnega življenja, kot so pravice, pravičnost, svoboda posameznika in podobno, ko so izpodbijani. Pri tem zavrača različne dobro znane pristope, kot sta Thomasa Hobbesa in Johna Locka, ki skušajo utemeljiti državo ali naravne pravice kot zahteve razuma ali lastnega interesa. Vendar meni, da obstajajo nekatera osnovna dejstva o naravi človeka kot določene vrste razvitih organizmov, ki sodelujejo tako z nepredvidljivim in nenehno spreminjajočim se fizičnim okoljem kot s kompleksnim in zelo artikuliranim družbenim okoljem. S tega vidika ga niso zanimale le zgodnje oblike človeških združevanj, ki so jih preučevali kulturni antropologi, ampak tudi sodobni status nedržavnih entitet – kot so družine in skupnostne institucije – znotraj politične enote, kot je država. Deweyjeva politična dela se pogosto berejo kot narativne zgodovine kultur in konceptov, ker vidi pravilno metodo filozofske kritike kot genetske analize – ki nima nobene zveze z geni, ampak je povezana s sledenjem zgodovini idej in institucij, da bi primerjali njihove dejanske vzroke in posledice s tistimi, ki so jih prvotno nameravali ustvariti. Ta pogled je zelo skladen z Deweyjevim instrumentalist Ker je vse človeško delovanje mogoče analizirati v smislu sredstev in ciljev, so koncepti in teorije pravilno zasnovani kot orodja za bolj abstraktne ali zapletene cilje. Genetska analiza v tej smeri omogoča Deweyju, da kritizira različna stališča, ki so v filozofiji zelo razširjena še danes. Na primer v njegovem magnum opusu Izkušnje in narava (1925) Dewey kritizira 'mit' o družbeni pogodbi pri Hobbesu in drugih, ker v osnovi prikriva dejansko zgodovinsko genezo političnih institucij. Pri vsaki resnični politični transformaciji, nasprotuje, so se družbene razmere spremenile tako, da sta obstajali tako potreba kot priložnost za inventivne in načrtovalske dejavnosti, ki jih je sprožila inovativna misel in so bile izvedene do konca šele, ko je iniciacijski um pridobil naklonjeno privolitev drugih posameznikov. Pravim individualne misli, ne le posamezniki z razumi. Razlika med obema idejama je radikalna. Obstaja preprost način, s katerim se misleci izognejo nujnosti soočanja z resničnim problemom. Začne se z jazom, ne glede na to, ali je telesno ali duhovno bitje, ki je nepomembno za sedanje namene, nato pa ta jaz obdari ali identificira z umom, formalno sposobnostjo dojemanja, snovanja in verovanja. Na podlagi te predpostavke je vsak um odprt za kakršne koli misli ali prepričanja. Tu ni nobenih težav, da bi se odtrgali od poti tradicije in navad, začeli z opazovanji in razmišljanji, oblikovali želje in načrte, izvajali poskuse na podlagi hipotez, se oddaljili od sprejetih doktrin in tradicij. Ta odlomek osvetljuje tudi Deweyjevo predanost empirizmu, ki je po njegovem mnenju impliciral dosledno zahtevo, da vse naše ideje in teorije ne le izvirajo iz izkušenj, temveč jih na koncu tudi preizkusijo. Njegov pogled na izkušnjo kot ultimativnega razsodnika ga je vodil, da je svojo pozornost preusmeril s tistih 'veleprodajnih' metafizičnih in epistemoloških vprašanj, tradicionalnih za filozofijo do njegovega časa, na empirično specifične, 'maloprodajne' probleme specifičnih posameznikov in skupin.

Iskanje gotovosti

Empirizem, instrumentalizem in genetska analiza so značilni za Deweyjevo obliko politične misli. Vendar so te tri filozofske ideje malo uporabne pri primerjavi njegovega pogleda na politiko z današnjim stanjem na tem področju. Teorije o sredstvih in ciljih političnih institucij (instrumentalije) so zdaj precej priljubljene in vsi dobri politični teoretiki poskušajo biti 'empiriki' v smislu analiziranja ekonomskih in socioloških podatkov ter javnomnenjskih raziskav in volilnih rezultatov. Poleg tega je Deweyjeva uporaba genetske analize danes nepriljubljena, predvsem zaradi nenehnega pomena, ki ga številni filozofi pripisujejo tako imenovani vrzeli 'je/bi moralo' – ideji, da ne moremo sklepati na nobeno izjavo o tem, kaj 'bi moralo' biti iz katere koli podane opisne ('je') izjave. Nobena zgodovinska analiza izvora pojmov nam ne more povedati, ali bi morali imeti danes za nas kakršno koli moralno zavezujočo moč, pravijo ti misleci. Kljub temu so vsi ti trije elementi ključni za razumevanje Deweyjevega pogleda, da politične ideje in institucije ne potrebujejo nekakšne 'končne' utemeljitve v razumu ali človeški naravi. V tem najdemo plodno podlago za primerjavo z drugimi misleci. V filozofiji skepticizem glede zanesljivosti naših idej pogosto vodi do zaznane potrebe po 'trdnem temelju' za naše znanje. To se imenuje fundacionalizem , in očitno bi bilo nasprotno proti -fundacionalizem, ki je stališče, značilno za tiste, ki dvomijo o možnosti nedvomnega ali celo zanesljivega znanja. René Descartes je primer tipičnega filozofskega fundamentalista; začel je s skeptične pozicije dvoma: nato je ugotovil, da je njegova zamisel, mislim, torej sem, izjava o nedvomnem dejstvu, iz katerega je lahko sklepal na obstoj Boga, njegovega telesa in preostalega vesolja. kot so razkrili njegovi čuti. Toda pristen skepticizem, prepričanje, da izkušnje niso zanesljiv ali zanesljiv vir za naša prepričanja, je pogosto povezan z antifundacionalizmom.

Dewey je zavračal tako fundacionalizem kot antifundacionalizem; čeprav ti izrazi v njegovem času niso bili tako pogosti. Ta razkol je diagnosticiral kot še en filozofski »dualizem«, lažno dihotomijo, ki jo ustvarjajo različni »psevdoproblemi.« Psevdoproblem v središču razprave o fundacionalizmu je Dewey v seriji iz leta 1929 označil kot »prizadevanje za gotovostjo«. predavanj, objavljenih pod istim imenom. To 'iskanje' je za telo propozicijskih resnic, ki nam kot deduktivno veljaven argument omogoča, da z gotovostjo sklepamo o drugih resnicah. Toda Dewey si je znanje zamislil na popolnoma instrumentalen način – pred vsem drugim je to sredstvo za dosego cilja. Toda kakšen konec? Stvar, ki zadeva vse nas kot človeška bitja, je ravno največja dosegljiva varnost vrednot v konkretnem obstoju, odgovarja, [in] glavna skrb pri doseganju konkretne varnosti vrednot je v izpopolnjevanju metod delovanja, odgovarja Dewey v Iskanje gotovosti . Skupno bistvo vseh teh [temeljnih] teorij ..., nadaljuje, je, da je tisto, kar je znano, pred miselnim dejanjem opazovanja in raziskovanja in da ta dejanja nanj popolnoma ne vplivajo; drugače ne bi bilo fiksno in nespremenljivo. Ta negativni pogoj, da se procesi iskanja, raziskovanja, refleksije, ki so vključeni v znanje, nanašajo na nekaj, kar je predhodno obstajalo, enkrat za vselej popravi glavne znake, pripisane umu in organom znanja. Biti morajo zunaj tistega, kar je znano, da na noben način ne vplivajo na predmet, ki ga je treba spoznati. Dewey tukaj pravi dvoje: (1) misel nikoli ne more proizvesti gotovosti v najširšem pomenu, če ni empirično potrjena v eksperimentalnem testiranju; (2) teorije, ki nimajo predstavljivih praktičnih posledic, ali tiste, ki so preveč okorne ali jih je morda celo nemogoče preizkusiti (na primer teorije, ki se opirajo na nepreverljive informacije, ki izvirajo iz človeške ali božanske zgodovine), so komaj kaj več kot malenkosti. Politične teorije, ki temeljijo na končnih resnicah o bogu ali človeški naravi ali ki naše politične institucije utemeljujejo z nespremenljivim človeškim razumom, se v veliki meri zanašajo na takšne nepreverljive delčke znanja. Ali ne postanemo, ko jih zavrnemo, preprosto skeptiki, kot je bilo omenjeno prej?

Ko je odgovoril z ne, nas Dewey prosi, da stopimo izven običajnih izrazov razprave, ne zato, da bi vzpostavili nekakšen pogled z božjega očesa na upravičeno politično vednost, ampak da uveljavimo svoje kritične sposobnosti pri preizpraševanju in rekonstrukciji samih izrazov. Pri tem je Deweyjeva splošna usmeritev jasna: namesto da bi popolnoma zavrnil možnost takšnega znanja, predlaga razširitev posebej pomembnega dela znanstvenega samoodkrivanja. To je, da pri preučevanju našega sveta ljudje zaslužimo toliko, če ne več kot ugotovimo. Poskusi odkriti bodisi resnice, ki razumsko prepričajo kljub veliki raznolikosti osebnih izkušenj v svetu, oz zavezujoča načela, ki svojo prisilno moč črpajo iz preozke vizije človeškega lastnega interesa, so kvečjemu polovični ukrepi. In obe tradicionalni taktiki politične filozofije zgrešita bistvo: ker politika sama izvira iz problemov posameznikov, ki živijo v skupnostih, vloga političnega mišljenja ni nič drugega kot reševanje majhnih, jasno definiranih problemskih situacij. Skratka, politična filozofija se manj ukvarja s teorijo in bolj z metodo: je neurejen, maloprodajni posel pojasnjevanja, kritike in razsojanja.

Deweyjeva kritika politične filozofije njegovega časa je danes prav tako pomembna. Zlasti še vedno odmeva njegova skrb, da bi razumel, zakaj so filozofi tradicionalno videli politično in družbeno teorija kot bolj temeljna kot politična ali družbena ukrepanje . V širšem smislu je to kritika razcepa med teorijo in prakso, ki so jo mnogi sodobni filozofi začeli pozorno preučevati: zakaj je bil teoretični razum dolgo povzdignjen nad praktični razum, ko je treba ugotoviti, 'kakšen je svet v resnici'? Zakaj je bil svet delovanja dosledno očrnjen, še posebej, ko so pragmatični misleci, ki segajo do Williama Ockhama, prišli do jasnih in doslednih opisov teoretiziranja kot načina delovanja? Politika in družba se vendarle nenehno spreminjata, kot toži Dewey Iskanje gotovosti , poudarek večine mislecev preteklosti na abstraktnem teoretiziranju, ... je poveličeval invariantno na račun sprememb, saj je očitno, da vse praktične dejavnosti spadajo v področje sprememb. Cilj filozofov je bil ozko zasnovan kot odkriti predhodno resnično, ne glede na to, ali je to vplivalo na praktično življenje ali ne.

Na tem mestu je vredno na kratko omeniti Richarda Rortyja, samooklicanega »neopragmatika« in komentatorja Deweyja. Mnogi ljudje, ki prej niso vedeli za Deweyjeve ideje, so prišli do njega skozi Rortyjevo razširitev Deweyjevih tem. V svojem prelomnem delu, Filozofija in ogledalo narave (1979), na primer, Rorty navaja različne argumente proti fundamentalističnim težnjam v sodobni filozofiji duha in jezika. To nezaupanje do končnih temeljev znanja se za Rortyja razširi tudi na politično področje. V odsotnosti določenega znanja o pravilnih poteh delovanja ali vedno resničnih informacij o dani politiki, pravi Rorty, tiranija večine ali vladavina elite pogosto vodi v krutost do nemočnih. Spričo te dileme je najboljša možna možnost struktura političnega liberalizma, sistem, ki bi posameznikom omogočil, da so čim manj vmešavanja, da bi lahko sledili svojim osebnim projektom vzgoje in samorazvoja. Dewey pa je 'individualizem' v središču liberalnega razmišljanja obravnaval kot sumljivega, ker je dosledno zavračal zamisel, da obstaja inherentno nasprotje med posameznikom in 'družbenim.' Kot primer pojasnjuje, da družbene vrednote nimajo inherenten pomen zunaj tega, kar imajo posamezniki in na podlagi katerega delujejo; po drugi strani pa je posameznik kot edinstvena identiteta predvsem posledica kompleksnega medsebojnega vplivanja njegovih družbenih interakcij. Ta razlika v mnenjih med Deweyjem in Rortyjem je temeljna za razumevanje njunih ločenih pogledov na delovanje liberalne demokracije. Vendar ima Rorty prav, da se oba z Deweyjem sprašujeta, ali liberalna demokracija sploh potrebuje filozofsko utemeljitev. Tisti, ki delijo Deweyjev pragmatizem, bodo rekli, da čeprav morda potrebuje filozofsko artikulacijo, ne potrebuje filozofske podpore ... On ali ona postavlja politiko na prvo mesto in kroji filozofijo, ki ji ustreza, trdi Rorty.

Dewey v Mrku?

Zakaj torej inteligentna oseba, ki jo zanima Deweyjeva politična misel, meni, da se filozof ameriške demokracije danes tako malo ukvarja z literaturo? To ni niti zaradi neuporabnosti Deweyjevih idej niti zato, ker so posebej zastarele. Dejansko sem omenil, da se danes dobro dela pri razvoju in kritiki Deweyjeve politike, vendar se to dogaja predvsem med učenjaki zunaj področju filozofije in obstajajo vsaj tri glavna gibanja v sodobni politični teoriji, ki pomagajo razložiti relativno pomanjkanje zanimanja za Deweyjevo politično misel danes. To so, brez posebnega vrstnega reda: (1) Analitična tradicija, ki se razširi na politično teorijo. Analitična osredotočenost na politični jezik, na vlogo racionalnosti v političnem življenju in na določeno vrsto konceptualne analize močno razlikuje prevladujočo šolo politične teorije po drugi svetovni vojni od tiste pred vojno. (2) Vse večje zanašanje na pogodbene in neokantovske politične modele, zlasti tiste, ki jih je navdihnila prelomna knjiga Johna Rawlsa, Teorija pravičnosti (1971). Rawlsovci in ne-Rawlsovci so si močno sposodili, razpravljali in spreminjali marsikaj iz tega osrednjega besedila, kar je razvidno iz prevlade na področju politične teorije konceptov, kot so konkurenčni modeli racionalnih sebičnih subjektov in prekrivajoči se konsenz, z uporabo 'regulativnih idealov' za vodenje politične reforme in s trenutno razpravo o naravi in ​​mejah javnega razuma. Vse to je osrednjega pomena za Rawlsovo razmišljanje. (3) Končno obstaja močna usmeritev k pravnim normam v politični teoriji, ki spet izhaja iz Kantove etike in njegovih zelo vplivnih političnih del. Teoretik ali 'nomolog', osredotočen na pravo, poskuša koncepte prava in zakonitosti neposredno vcepiti v etiko – kot so univerzalnost uporabe, objektivnost izvajanja in bivalentnost (zamisel, da je dejanje bodisi v nasprotju z zakonom bodisi dovoljeno, vendar ne oboje in da ni nič vmes).

Zakaj je Dewey pomemben

Kaj v Deweyju je danes lahko zanimivo in, kar je še pomembneje, kaj je uporabno? Kot vidim, je Deweyjeva velika inovacija ta, da daje privilegije metoda čez teorija , in prikazuje prednosti tega na splošno. Z drugimi besedami, ni bil tako zainteresiran za ustvarjanje normativnih teorij o pravicah, pravičnosti ali drugih političnih konceptih, ki bi jih lahko uporabili kot idealne standarde, glede na katere bi lahko presojali naše priznano pomanjkljive politične institucije. Bolj ga je zanimalo razširitev dosega demokracije s političnega na druga področja povezanega življenja, kot sta izobraževanje in industrija, ter priporočil metodo, s katero bi lahko vsi, ki se ukvarjajo z našimi pomanjkljivimi institucijami, te kritizirali in inteligentno rekonstruirali. Dewey ni ponudil formalnega, proceduralnega ali strukturnega modela pravičnosti, kot so to storili drugi misleci. Bil pa je ključno zaseden, morda bolje rečeno preokupiran s pravičnimi zadevami. Kot empirik pa je Dewey zavračal možnost nekega nespremenljivega idealnega standarda pravičnosti ali celo to, da bi bil tak ideal univerzalno uporaben. Začel je, tako kot Sokrat pred njim, s pojmom, da vse, kar vemo o pravičnosti, je primerjava dejanj, ki jih imenujemo pravična, s tistimi, ki jih imenujemo nepravična; tako najpravilnejši pomen 'pravičnosti' izvira iz konkretnega, participativnega vsakdanjega življenja in se neizogibno močno razvodeni v katerem koli abstraktnem idealu ali načelu pravičnosti.

Poleg tega ni pojma, da mora biti kritik ali filozof, ki se ukvarja s socialno pravičnostjo, sposoben zastopati več stališč – udeleženca, kritika, opazovalca, voljnoga učenca – v razpravi o političnih načelih in projektih. Ta razlika v stališču omogoča Deweyju večjo prožnost – nekateri bi lahko rekli mehkost – glede tega, kaj je in kaj ni izrazito družbeno v primerjavi s političnim, javnim v primerjavi z zasebnim, glede temeljnih zadev v primerjavi s tem, kar je mogoče prenesti. Tako kot lahko natančno opišemo naše čutno doživljanje mize, ki jo vidimo v izložbi pohištvene trgovine, bi mizar lahko opisal mizo glede na to, kako je bila izdelana, kemiki ali inženirji pa bi jo lahko opisali glede na njene fizikalno-kemijske lastnosti. struktur ali sil, ki jih podpira. Bistvo ni le v tem, da tabela ostane isti predmet kljub različnim opisom, ampak je še bolj pomembno, da so načini, na katere lahko opisujemo, in načini, na katere se odločimo, da bomo opisali tabelo, zelo pomembni za to, kako uporabljamo tabelo. tabela. Kritika, pa tudi poskus reformiranja političnih sistemov, tako kot opazovanje in uporaba bolj vsakdanjih predmetov, kot so mize, lahko prihaja iz različnih virov in je lahko usmerjena k množici različnih ciljev.

Tretjič in končno, Deweyja lahko vidimo, kot da v našo pozornost postavlja estetski element pravičnosti in politike. Čeprav o politiki običajno razmišljamo precej tehnokratsko (če o njej sploh razmišljamo), lahko tudi koristno presojamo, kako javni projekti in njihovi rezultati bodisi slabšajo bodisi krepijo kakovost izkušenj za vse nas. To postane še posebej pomembno, če se spomnimo, da Dewey priporoča širšo demokracijo in večjo javno politično udeležbo, kot jo trenutno uživamo.

Na vseh teh področjih Dewey spodbuja odprtost vizije, odprtost, ki jo (v nasprotju s političnim realistom, na primer) utemeljuje z mislijo političnega naturalista, da ni posebnega »področja političnega« ali področja »političnih objektov«. kajti javna kritika in vpletenost, ki ju odpirajo obljube Deweyjevih pogledov, nam povedo več o naši naravi političnih živali, kot smo si kadar koli mislili.

Kevin S. Decker poučuje na univerzi St Louis.