Odkrivanje Resnice znotraj laži

Colin M. Harper o nereduktivnem ateizmu Ludwiga Feuerbacha.

Razen nekaterih prejšnjih poskusov je bilo v glavnem za našo dobo pridržano, da vsaj v teoriji opravičimo človeško lastništvo zakladov, zapravljenih v nebesih; toda katera starost bo imela moč to pravico potrditi v praksi in postati njena lastnica? G.W.F. Hegel (1800) Jaz sem zdravnik. Že vrsto let sem zdravnik. V svoji karieri sem videl veliko smrti in uničenja. Videl sem ljudi, ki so umirali zaradi bolezni, ki bi jih bilo mogoče pozdraviti, če bi jih le pravočasno odkrili. Videl sem, kako ljudje umirajo zaradi nesreč, ki bi jih lahko preprečili, če bi le bili bolj previdni. Videl sem, kako ljudje umirajo zaradi nasilja, ki bi se mu lahko izognili, če bi se le bolje odločili. V svoji karieri sem videl tudi veliko življenja in upanja. Videl sem, kako so ljudje ozdraveli bolezni, ki so se nekoč zdele neozdravljive. Videl sem ljudi, ki so okrevali po nesrečah, ki so se včasih zdele usodne. Videl sem ljudi, ki so ubežali nasilju, ki se je nekoč zdelo neizogibno. Sem zdravnik in verjamem v moč medicine, da rešuje življenja. Verjamem pa tudi v moč ljudi, da se sami odločajo in včasih lahko te odločitve vodijo v smrt ali uničenje.

Ludwig Feuerbach (1804-1872) je začel kot študent teologije, nato pa je izrazil eno najzanimivejših kritik religije, kar jih imamo. V svojem glavnem delu Bistvo krščanstva (1841) je skušal odkriti skrito bistvo religije, kot se je razkrilo v tem, kar je menil za njen najbolj razvit izraz, namreč v krščanstvu. Stal sem tam sredi sobe in preprosto nisem mogel verjeti, kaj se dogaja. Mislim, tako dolgo sem trdo delal in zdelo se je, kot da se vse podira. Bilo je, kot da so vse moje sanje kar izginile tik pred menoj. Čutila sem, da bom izgubila vse, kar mi je bilo pomembno.

Feuerbach je prvotno nameraval svojo knjigo poimenovati 'Kritika čistega nerazuma'. Ta odmev Kanta Kritika čistega razuma se vidi tako v ambicijah kot v strukturi samega dela. Kopernik je dokazal, da čeprav se zdi, da se Sonce vrti okoli Zemlje, je resničnost v resnici nasprotna; zemlja se vrti okoli sonca. Immanuel Kant je trdil, da čeprav se zdi, da pri poznavanju predmeta naše pojme oblikuje ta predmet, je v resnici ravno obratno; namreč, da se predmeti ujemajo z našimi koncepti, naš um aktivno daje obliko svetu naših izkušenj. noter Bistvo krščanstva, Feuerbach trdi, da religija razodeva pravo bistvo človeka, vendar v odtujeni obliki kot abstrakcija najvišjih lastnosti človeške narave: Boga. Feuerbach je skušal popraviti inverzijo v teologiji, ki je bila podobna tisti, ki jo je popravil Kopernik v astronomiji: Feuerbach je vztrajal, da Bog ne ustvari človeka, temveč človek ustvari Boga. To je Feuerbachova 'kopernikanska revolucija', v kateri se je tisto, kar se je prej mislilo, pokazalo kot neposredno nasprotje resnične resničnosti.



Prvi, pozitivni, del Bistvo krščanstva sestoji iz prikaza, da vidiki religije ustrezajo nekaterim neizkoreninjenim značilnostim v naravi ljudi. Drugi del je kritičen pregled tistih vidikov vere, ki so perverzije ali čista iluzija. Prvi del skuša artikulirati pravo naravo religije kot zastrte antropologije; drugi skuša diskreditirati teologijo kot religijsko ideologijo, saj poskuša utemeljiti nevzdržne trditve na podlagi napačnega razumevanja narave religije.

Feuerbach trdi, da sta božansko bistvo in človeško bistvo resnično enaki; religija ustvari razkol v človeških bitjih in najvišje kvalitete človeške narave so projicirane v namišljeno kraljestvo in na namišljeno bitje, ki naj bi obstajalo ločeno od človeka. Za Feuerbacha je absolutno bitje, Bog človeka, njegova lastna narava in bogastva, ki ji pripadajo, so zapravljena v pripisovanju namišljenemu drugemu.

Lastnosti, ki se v določeni družbi pripisujejo Bogu, so tiste človeške vrline, ki so v tej družbi najbolj cenjene. Poganski bogovi so bili zelo cenjeni iz drugih razlogov kot krščanski bog; čutne apetite, junaške lastnosti in podobno so nadomestile druge vrednote, ki so bile nato izmenično čaščene. Vse, kar se o ljudeh misli kot najboljše ali najpopolnejše, se pripisuje Bogu ali bogovom. Ne gre za to, da bi te lastnosti veljale za najpopolnejše, ker so lastnosti Boga, ampak obratno; mislijo se, da so božje lastnosti, ker so najpopolnejše lastnosti človeških bitij. Različne družbe si Boga dojemajo različno in Feuerbach vidi to kot dokaz za svoj pogled, da so vse, kar je božansko, te človeške predstave. Vse, kar vemo o Bogu, je naša predstava o njem; kaj bi lahko ostal v sebi, je človeku nujno neznano. Naše podobe Boga so vedno antropomorfne; kolikor se na Boga gleda kot na obstoječega zunaj takšnih njegovih podob, je za nas dobesedno nič. Bitje brez lastnosti, zaradi katerih je posebno bitje, je po Feuerbachovem mnenju preprosto ne-bitje. Bog je namišljeni lastnik človeških lastnosti, katerih pravi subjekt je človek. Po Feuerbachu je napačno ločevati med Bogom, kakršen je sam po sebi, in Bogom, kakršen je za nas. Vse, kar vemo o Bogu, je to, kar On je za nas, in za razliko od drugih situacij nimamo podlage, da bi trdili nekaj več kot to. Kopernik bi lahko zahteval znanstveno spoznanje kot osnovo za razlikovanje med videzom gibanja Sonca in planetov v medsebojni povezavi in ​​resničnostjo tega gibanja, vendar v teologiji ni enakovrednega. Ne poznamo Boga razen njegovega videza ali domnevnega razodetja njegovega bistva.

Feuerbach pravi, da Bog ne obstaja zunaj svojih domnevnih lastnosti, ki so v resnici človeške lastnosti. Domnevna Božja božanskost ni nič drugega kot božanskost teh človeških lastnosti. Na primer, Feuerbach vidi resničnost trditve, da je 'Bog ljubezen', kot trditev, da je 'Ljubezen Bog' ali 'Ljubezen je božanska'. Za Feuerbacha je torej za konec človeške odtujenosti nujno, da človek spozna, da so božje lastnosti pravzaprav njegove. To bo človeka povrnilo k sebi kot celovito integrirano bitje, ki ni več podvrženo maliku lastne eksternalizirane narave. Zato je naloga resnične filozofije, da to odtujeno človeško bistvo ponovno prilasti človeštvu tako, da pokaže, da je nasprotje človeškega in božanskega iluzorno; da tisto, kar se Bogu pripisuje kot božansko, v resnici pripada človeštvu.

Za Feuerbacha izvira religija iz narave človeka kot »vrste-bitja«. S tem misli, da se ljudje ne zavedajo le samih sebe, ampak se zavedajo tudi pripadnosti vrsti, pripadnosti univerzalni skupini. Človeški posamezniki so končni kot posamezniki, a neskončni kot člani človeške vrste kot celote. Na primer, smrtnost posameznika se ujema z nesmrtnostjo vrste. Popolnosti, ki resnično pripadajo človeku kot samozavestnemu članu človeške vrste, se v religiji obravnavajo, kot da pripadajo drugemu bitju in ne človeku. To napačno pripisovanje bogati Boga in siromaši človeka v premem sorazmerju. Bolj ko je Bog videti popoln, bolj nepopoln se zdi človek; Bolj ljubečega, svetega in dobrega imamo za Boga, bolj sebičen, grešen in slab je videti človek nasprotno. Vendar je to lažno nasprotje. Religija na splošno vidi Boga kot popolnoma drugega kot človeka, medtem ko sta človeško bistvo in božansko bistvo pravzaprav isto. Domnevna vsemogočnost Boga se na primer dejansko nanaša na moč človeške vrste kot celote, ki močno presega moč katerega koli posameznega človeka. Kar je nemogoče enemu človeku, je mogoče vsem.

Čeprav je imel veliko kritik na Hegla, je Feuerbach še naprej razvijal tradicijo, ki ji je Hegel pripadal. Heglova religiozna misel je v nekaterih pogledih filozofski izraz določenih tokov znotraj krščanskega misticizma. V tej tradiciji razlika med človeškim in božanskim ni bila razumljena kot absolutna; med človekom in Bogom ni bilo mišljeno, da obstaja nepremostljiv prepad. Hegel je človeško zgodovino razumel kot vrnitev Boga k sebi, vendar s polno samozavestjo, ki je na začetku ni imel. Za Hegla je Bog tisti, ki se odtuji v naravi in ​​se prek ljudi vrne k sebi. Zgodovina je zgodba o samopremagovanju odtujenosti Boga; Bog je pravi akter v zgodovini, človek sredstvo njegovega delovanja. Za Hegla je Bog resničen, ljudje pa razmeroma neresnični; Bog je substanca in ljudje smo lastnost te substance. Človeška bitja so odvisna od bolj končne resničnosti, kot je pojav te resničnosti v končnem svetu. So del te božanske resničnosti in neločljivi od nje.

Feuerbach je razvil tisto, kar je videl kot ateistične posledice heglovske filozofije. Feuerbach se je strinjal s Heglom, da med božjim in človeškim ni prepada, vendar je menil, da je Hegel popačil stvari, da ima sliko na glavo. Človeška bitja niso odvisna od Boga, temveč je Bog odvisen od ljudi. Človek je absolutno bitje in Bog ali božansko je pojav človekovega bistva. Bog se ne odtuji v človeštvu, temveč se ljudje odtujijo v Bogu in se morajo od Boga vrniti k sebi. Medtem ko je Hegel predlagal, da je človekovo znanje o Bogu Božje znanje o sebi, je Feuerbach nasprotoval, da je človekovo znanje o Bogu človekovo znanje o samem sebi. Teologija zmotno obravnava božansko esenco, kot da pripada tujemu drugemu, kot da je esenca bitja, ki ni človek. Za Feuerbacha je prava skrivnost teologije v tem, da se zdi, da je govor o Bogu, v resnici pa je govor o človeku. Na koncu prvega odseka Bistvo krščanstva , zaključuje, da: Začetek, sredina in konec religije je ČLOVEK. (str.184)

Feuerbachov ateizem je torej nereduktivne vrste. Priznava antropomorfno naravo božjih podob in te podobe vidi kot znake prave narave človeka. Če so naše podobe Boga antropomorfne, potem je človeštvo in ne Bog tisti, ki je v bistvu ljubeč, moder in pravičen. Za Feuerbacha ateizem ne vodi v osiromašenje človeka. Ne odpravlja iluzorne ideje o Bogu in še vedno pojmuje človeška bitja, kot so bila zasnovana v nasprotju z Bogom. Namesto tega Feuerbach vidi ateizem kot bogatenje človeka. Bogastvo, pripisano nebesom, pripada nam in ateizem je priznanje tega dejstva: njegov je ateizem prenosa in ne redukcije. Bog smo v tem smislu, da lahko ljubezen in pravičnost, voljo in razum, ki so bili prej pripisani Bogu in čaščeni kot božanski, zdaj pravilno razumemo kot našo ljubezen in našo pravičnost, našo voljo in naš razum.

Religija ni nekaj, kar bi bilo mogoče ali bi moralo preprosto prerasti. Filozofi, ki pravijo, da je to, pojmujejo zgodovino v smislu zelo dvomljive metafore o razvoju posameznega človeka od otroštva do odraslosti. Hkrati pa o veri govorijo, kot da je tako nadzgodovinsko, enotno in vseprisotno zlo, kot se je prej mislilo, da je hudič. Z religijo se ravna kot s strašilom iz noči otroštva človeške rase, ki nas še vedno preganja. Ko se teorija o »religiji kot nezrelosti« sploh ukvarja z vprašanjem izvora religije, se pogosto implicira, da je vera poskus nekaterih posameznikov, da z iluzijami zvito zavajajo druge. To je povsem neustrezen prikaz in tudi nezdružljiv z gledanjem na to kot na naravno perspektivo otroka. Takšen ateizem ne razlikuje med različnimi religijami, razvojem verskih idej, njihovimi zapletenimi prepletenimi zgodovinami ter njihovim družbenim izvorom in ozadjem. »Religija«, kakršna obstaja kot predmet takšnega ateističnega napada, je sama po sebi iluzorni predmet kritike; takšno razmišljanje se ukvarja z abstrakcijami, ki so tako velike kot tiste, proti katerim usmerja svoje jalove napade, in ostaja preprosto zrcalna podoba religije, zasnovane v smislu katekizmov za peni. Filozofska kritika religioznih idej ni in nikoli ne bo sama po sebi vodila v propad religije. Izkazalo se je, da je goli opomin 'samo reci ne' opiju ljudi enako neučinkovit proti veri kot podobne kampanje proti bolj vsakdanjim zastrupitvam. Na ateizem Karla Marxa je močno vplival ateizem Feuerbacha, vendar je Marx jasneje videl, da je religija izraz odtujenosti človeškega življenja, ne njihov vzrok. Za Marxa je bil znanstveni pogled natanko tisti, ki je razumel naravo in genezo religije, ne le pogled, ki je tekmoval z religioznimi pogledi. Za Marxa se je torej lahko konec religije zgodil le s strmoglavljenjem družbenih pogojev, ki spodbujajo religijo. Religije ne zagotavljajo le alternativnih prikazov sveta, ki tekmujejo z domnevnimi 'znanstvenimi' prikazi; ne sestavljajo le trditve o tem, kaj svet je, ampak tudi trditve o tem, kakšen bi svet lahko in moral biti. Tako je Marx vztrajal, da je religija hkrati izraz resničnega trpljenja in protest proti resničnemu trpljenju. Religija ima vsaj toliko opraviti s tem, kar ni, kot s tem, kar je. Gledati nanjo le kot na razlagalno teorijo, ki jo je treba zavreči, ko se misli, da ne ustreza več dejstvom, je zgrešeno bistvo, tako kot na vero v Božička gledati preprosto kot na poskus racionalne teorije o tem, kje so božična darila jutro prihaja iz. Naloga filozofije ni donkihotovsko izzivati ​​v mimikriji pristnega napredka naravoslovnih znanosti na njihovem lastnem področju; namesto tega bi moral poskušati odgovoriti na vprašanja, ki jih postavlja človeško življenje, ki se sooča s svetom, ki je lahko ali pa tudi ne vse bolj razočaran, vendar zagotovo še zdaleč ni brez skrivnosti. Filozofija se začne v čudenju in kot taka ima filozofski odnos z otrokom, ki je ravnokar odkril darila na božično jutro, toliko skupnega kot z znanstvenikom v laboratoriju.

Če je del zrelosti prepoznavanje sveta takšnega, kot je, namesto življenja v skladu z izmišljijami in iluzijami, potem zrel pogled na življenje zagotovo priznava resničnost ljubezni in modrosti, pa tudi sovraštva in nevednosti, pravičnosti in krivice. Vsak pogled na svet, ki tega ne zmore, ni racionalen pogled v nasprotju z religijo, ampak je sam po sebi nekakšen mitski pogled na svet, mit osiromašenega razuma ali znanosti, pojmovane ozko v smislu naravoslovja. . V svojem zanikanju specifičnih razlik med ljudmi in drugimi živalmi ostaja tak ateizem opredeljen s svojim nasprotjem, namesto da bi bil pravi humanizem. Priznanje neobstoja Boga je priznanje človeške vrednosti, ne človeške nepomembnosti. Božansko je vedno bolj dobivalo človeški obraz; do točke, ko so v krščanstvu mislili, da ni pridobil samo človeške oblike, ampak tudi človeško telo in naziv 'Sin človekov'. Brez dvoma, če bi ribe imele bogove, bi ti bogovi imeli plavuti in škrge in, kot je rekel Rupert Brooke, v teh nebesih vseh njihovih želja ne bi bilo več zemlje, recimo rib. Bistvo pa je, da ribe nimajo bogov. Obstoj religiozne iluzije, neobstoj naših bogov kaže na našo edinstvenost, ne na tipičnost; označuje našo drugačnost od drugih živalskih vrst, ne naše istovetnosti z njimi.

Referenca
Reid, Les, Božiček živi? Izziv za filozofijo', Filozofija zdaj št. 7 (jesen 1993).

Colin Harper poučuje politično filozofijo na univerzi Ulster v Jordanstownu.