Ali filozofi govorijo neumnosti?

Ian Dearden lahko ali pa ne…

Predstavljajte si, da se z nekom prepirate in rečete nekaj, kar druga oseba zavrne kot neumnost. Beseda 'neumnost' se pogosto uporablja za zavrnitev trditve kot očitno napačne. Domnevate, da je to mišljeno, in začnete navajati razloge, ki podpirajo vašo trditev. Toda drugi ga prekine in reče, da je bila 'neumnost' mišljena dobesedno - da je to, kar ste rekli, brez pomena. Domnevate, da je bilo besedilo napačno: morda ste napačno uporabili besede ali govorili neslovnično. Poskusite preoblikovati. Toda drugi ni navdušen. Izkazalo se je, da vas obtožujejo, da ne mislite ničesar. Precej jezno vprašaš, ali naj namerno govoriš neumnosti. Spet se motite – očitajo vam, da s tem, kar ste rekli, niste mislili ničesar, čeprav ste iskreno mislili, da nekaj mislite. Ne morem verjeti, da me je kar tako zapustil. Mislil sem, da sva srečna. Mislim, da sem se motil. Ne morem verjeti, da bi kar tako vstal in odšel. Bili smo srečni, vsaj tako sem mislil. Mislim, da sem se motil glede njega.

Kako bi se ti odzval na to? Vprašal sem več nefilozofov. Nekateri z obtožbo načeloma ne vidijo težav. Za njih je vsaj mogoče zamisliti, da bi lahko prišlo do 'neuspešnega vžiga pomena' v možganih, zaradi česar mislite, da ste s tem, kar ste rekli, nekaj mislili, čeprav niste mislili ničesar. To se lahko zgodi duševno ali nevrološko bolnemu ali nekomu pod vplivom drog. Drugi ne vidijo, kako je možno, da se glede tega motimo. Naredite lahko najrazličnejše napake pri izražanju tega, kar mislite, v katerem koli jeziku govorite; vendar se ne morete zmotiti glede tega, ali kaj mislite - ali glede tega, kaj mislite, kot je nekdo dodal. Tipa, ki me je udaril, je že dolgo ni bilo, ko sem prišla k sebi. Bila sem omamljena in poskušala ugotoviti, kaj se je zgodilo. Vse kar sem se spomnil je bilo, da sem šel iz službe domov, ko sem se ukvarjal s svojimi posli, ko pride neki tip od nikoder in me udari v glavo. Naslednja stvar, ki se spomnim, je, da se zbudim v bolnišnici s pretresom možganov. Bil sem več kot jezen. Kdo dela to? Kdo samo stopi do popolnega neznanca in ga udari brez razloga? Hotel sem najti tega tipa in ga prisiliti, da plača. Toda najprej sem moral iz bolnišnice.

Vsi ne dojamejo problema takoj, zato naj povem nekaj več v pojasnilo. Obstajajo stvari, pri katerih se zdi, da ni prostora za napake. Večina ljudi bi se strinjala, da se ne morete zmotiti glede tega, ali vas boli. Ne morete verjeti, da imate močan glavobol, ko ga ne, niti obratno . Po drugi strani pa bi se večina strinjala, da si lahko motite se glede svojih motivov. Lahko mislite, da delujete iz plemenitih, altruističnih motivov, medtem ko v resnici delujete iz nizkotnih, sebičnih motivov. Zagotovo običajno mislite, da nekaj mislite s tem, kar rečete. Je to kot primer bolečine ali primer motiva?



Ena točka, ki se pojavi v razpravi, je, da se zagotovo lahko motite glede tega, ali ima nekaj pomen, ali ali nekdo drug kaj pomeni, ko nekaj reče. Vzemite jezik, ki ga ne znate govoriti, čeprav veste, kako zveni in kako izgleda, ko je napisan. Nekdo bi vas lahko zavedel, da mislite, da govori ta jezik, ali da je napisana bedarija pomemben odlomek v njem. Celo v angleščini bi vas lahko zavedli, da je odlomek tehnična razprava o temi, o kateri niste vedeli ničesar, čeprav je bil v resnici nesmisel. Toda ali se lahko motite, če mislite, da je nekaj ti misliš s tem, kar rečeš ali napišeš?

Zakaj je pomembno? No, filozofe zanima odnos med mišljenjem in svetom ter kako jezik uspe sklicevati na svet že od časov Sokrata, Platona in Aristotela. Toda v prejšnjem stoletju je zadeva dobila ostrejši rob. Številni filozofi so menili, da jezik v filozofiji pogosto izgubi stik s svetom in preneha izražati smiselne misli. Ugotovili so, da filozofi, čeprav mislijo, da postavljajo resnična vprašanja in ponujajo možne odgovore, v resnici govorijo neumnosti in proizvajajo nesmiselno besedičenje.

To ni retorično pretiravanje. Ne ukvarjamo se s pogovorno rabo besede 'neumnost', kar pomeni očitno napačno. Resnično so trdili, da filozofi včasih mislijo, da nekaj pomenijo, čeprav v resnici ne pomenijo nič. Wittgenstein je na primer trdil, da ne moremo govoriti o etiki, ne da bi presegli meje smiselnega jezika, ali kot je rekel v Traktat , O čemer se ne da govoriti, je treba preiti v tišini. Filozofi, ki govorijo o etiki ali raznih drugih problemih, so žrtve iluzije smisla.

To je izjemna trditev. Filozofi, ki so obtožili druge filozofe, da govorijo neumnosti, so dejansko trdili, da so odkrili novo vrsto napake. Šlo je za nekakšno napako, katere možnost so nefilozofi komaj slutili. Namige o takšnih obtožbah je mogoče najti pri prejšnjih filozofih – na primer pri Aristotelu, Hobbesu, Locku, Berkeleyju, Humu in Kantu – vendar se je ta stil kritike zares začel razvijati šele v dvajsetem stoletju.

To stanje bi lahko primerjali s tistim, ki ga je ustvarila malo prej vplivna teorija nezavedne motivacije, ki prav tako zadeva zmoto in nevednost o lastnem umu. Na podoben način je moteče. Vsakdo, ki je prepričan, da nas lahko motivirajo želje, ki se jih ne zavedamo, se bo zagotovo spraševal, kako pogosto je to – morda večina tega, kar počnemo, ne počne iz razlogov, za katere mislimo. Seveda nekateri ljudje niso sprejeli te ideje. Podobno se bomo zagotovo spraševali, kako razširjena je tudi ta iluzija, ko bomo sprejeli, da se lahko zmotimo, ko mislimo, da nekaj mislimo s tem, kar rečemo.

Vendar pa filozofska trditev o nesmislu ni naletela na zmedo in odpor, ki sta pozdravila trditev o nezavedni motivaciji. Nedvomno je to delno zato, ker filozofija na splošno velja za ozko, akademsko specializacijo, medtem ko je psihologija posel vseh. Toda tudi znotraj filozofije ideja o iluzijah pomena ni sprožila veliko razprav. Res so se bojevali o tem, katera filozofska vprašanja in odgovori so nesmiselni. Ampak da so iluzije smisla možne zdi se le domnevano, kot da so dobro znan pojav in da je nova samo trditev, da so pogosti v filozofiji. Presenetljivo pa je, da ta pogled, da je možna neprepoznana filozofska nesmiselnost, nima sprejetega imena. Temu bom rekel 'nesmiselnost'.

Če je nesmiselnost pravilna, je ne bi smeli prezreti. Če so nekatera filozofska vprašanja nesmiselni psevdoproblemi, se moramo tega zavedati. Če so tudi 'doktrine', ki naj bi dale odgovor nanje, nesmiselne, potem bodo 'zavrnitve', ki obravnavajo odgovore kot smiselne, prav tako napačne.

Kratka opomba o besednjaku nesmiselnosti. 'Nesmiselno', 'nesmiselno', 'nesmiselno' in 'nerazumljivo' so osnovni pridevniki obsodbe. Imenovati problem 'psevdoproblem' včasih, vendar ne vedno, implicira nesmiselnost. In ta nejasen epitet, ki ste ga morda srečali v filozofiji – »neskladen« – se včasih zdi, da pomeni tudi »nesmiseln«.

Zgodovina nesmiselnosti

Kako so filozofi tako obsodili lastno temo? Kar zadeva dvajseto stoletje, se zdi, da je odločilno potezo naredil Bertrand Russell (1872-1970).

Russlla je zanimala narava matematike, zlasti vprašanje: kaj je število? Verjel je, da je mogoče koncept števila razložiti s povsem logičnimi izrazi, vendar je odkril, da koncepti formalne logike, ki jih je uporabljal za razlago, skrivajo paradoks. Njegov ključni koncept je bil razred ali niz. Nekateri razredi očitno niso sami člani. Na primer, razred vseh mačk sam po sebi ni mačka. Zdi se, da so drugi razredi člani sami sebe. Na primer, razred vseh stvari, ki niso mačke, ni mačka. Kaj pa razred vseh razredov, ki niso člani samih sebe? Ali je sam član? Če je, ni. Če pa ni, potem je. Russell se je soočil s paradoksom, ki je grozil, da bo spodkopal tako logiko kot matematiko.

Po nekaj premisleku je bil Russellov odgovor prepoved nekaterih načinov kombiniranja besed kot nesmiselnih. Ne moremo samo govoriti o 'razredu vseh razredov, ki so takšni in drugačni', in pričakovati, da bomo govorili smiselno. Človek se mora vprašati, kaj misli s svojimi besedami. In kdo bi lahko odkril, da se je motil, ko je mislil, da nekaj pomeni. Russellov paradoks to kaže. Obstajajo omejitve glede vrste razreda, o katerem je mogoče smiselno govoriti.

Morda se zdi, da imamo opravka z zelo tehnično točko, ki zanima le matematike in logike. Zdi se, da Russell takrat ni pomislil, da je odkril novo metlo, s katero bi pometel filozofijo. In vendar se je zamisel, da človek lahko verjame, da govori smiselno, čeprav ni, izkazala za temeljno.

Naslednji velik korak je naredil Ludwig Wittgenstein (1889-1951). V Logično-filozofska razprava s Wittgenstein je poskušal ustvariti splošno teorijo o tem, kako jezik opisuje svet. Njegovo takratno mnenje je bilo, da jezik slika možna dejstva – resnično, če taka dejstva obstajajo v resnici, lažno, če ne. Toda Wittgenstein je tudi menil, da tega slikovnega odnosa samega ni mogoče upodobiti. Zato z jezikom ne moremo opisati, kako jezik opisuje svet. Z določeno doslednostjo je Wittgenstein obsodil svoj lastni poskus opisa tega, kako jezik opisuje svet, kot nesmisel. Toda to je bila benigna vrsta neumnosti – gesta v smeri pravilnega pogleda na jezik, četudi mora biti ta pogled v zadnjem primeru neizrekljiv. Ne tako za večino izjav filozofov - rekel je, da so bile čiste in preproste neumnosti, ki izhajajo iz našega nerazumevanja logike našega jezika. (Spadajo v isti razred kot vprašanje, ali je dobro bolj ali manj enako lepemu.) ( Tractatus Logico-Philosophicus , 4003)

Skupina filozofov, znana kot Dunajski krog, ki se je pozneje preoblikovala v logične pozitiviste, je uporabila Wittgensteinovo delo kot osnovo za enako temeljito zavračanje tradicionalne filozofije. Sporno je, ali so ga v veliki meri napačno razumeli ali so preprosto prilagodili njegove poglede. (Malo v interpretaciji Wittgensteina ni spornega, niti zgornja kratka skica.) Osnovna ideja logičnih pozitivistov je bila znamenita Načelo preverjanja : edine izjave, ki so dovoljene kot smiselne, so analitične propozicije (izjave, ki so resnične izključno na podlagi pomenov besed, ki jih sestavljajo, npr. 'Vsi samci so neporočeni') in tiste, ki jih je mogoče preveriti s čutno izkušnjo. Veljalo je, da večina filozofskih trditev ne spada v nobeno kategorijo in so bile zato zavrnjene kot nesmiselne. Trditve o Bogu so bili očitni primeri, vendar je bila vsa metafizika obravnavana s podobnim skepticizmom.

Kmalu so se pojavile težave s tem položajem. Poudarjeno je bilo, da znanstvenih zakonov ni mogoče nikoli dokončno preveriti. Tudi če vsa dosedanja opazovanja in poskusi podpirajo zakon univerzalne gravitacije, ni mogoče biti prepričan, da jutri ne bo odkrito nekaj, kar je v nasprotju z njim. Vendar pozitivisti, ki so v znanosti videli paradigmo znanja, niso želeli zavrniti znanstvenih zakonov kot nesmiselnih. Načelo preverjanja so poskušali spremeniti tako, da bi obsojalo metafiziko, ne pa znanstvenih zakonov, vendar so bili po splošnem prepričanju neuspešni. Menim, da to ni najgloblji ugovor zoper načelo preverjanja, vendar se zdi, da je zgodovinsko gledano tisti, ki je pripeljal do njegove splošne opustitve.

Morda se sprašujete, zakaj bi morali filozofi želim da večino lastne teme obsojajo kot nesmiselno. To je bilo zato, ker se za razliko od znanosti zdi, da filozofija ni nikamor prišla. Splošno sprejetih odgovorov na filozofska vprašanja ni bilo. (Situacija danes ni nič drugačna.) Če bi lahko dokazali, da je bila filozofija sistematičen poskus dajanja neumnih odgovorov na neumna vprašanja, bi morda ta težava imela razlago. Naj omenim, da so nekatere različice nesmiselnosti bolj skrajne kot druge: morda so nesmiselna samo nekatera filozofska vprašanja; ali so morda vprašanja smiselna, nekateri odgovori pa nesmiselni.

Naslednji pomemben razvoj je bilo spet delo Wittgensteina. Pričel je zavračati večino svoje prejšnje filozofije (le koliko je kontroverznega), vendar je stal pri stališču, da so filozofska vprašanja in odgovori večinoma nesmiselni. Morda je najboljši način za razlago spremembe v poudarku, če rečemo, da je Wittgenstein zdaj na pomen besede gledal kot na njeno uporabo, toda v filozofiji se besede pogosto ne uporabljajo na običajen način, vendar nobena nova uporaba zanje ni pravilno opredeljena. – tako bi lahko rekli, da so filozofske rabe neuporabe. Wittgenstein je menil, da bi skrbna primerjava filozofskih izjav z običajno rabo besed razkrila, da so filozofi besedam nehote odvzeli pomen. Na primer, trdil je, da se lahko skeptična trditev, da človek nikoli ne ve, kaj se dogaja v mislih drugega, pokaže kot nesmiselna s previdno uporabo besed, kot so 'vedeti', 'misliti' in 'čutiti'.

Težave, s katerimi se sooča nonsensicalist

To je zelo shematičen prikaz razvoja nesmiselnosti dvajsetega stoletja. Obtožbe, da filozofi govorijo neumnosti, danes niso več tako pogoste, kot so bile nekoč – v 30. letih, ko je bil logični pozitivizem na vrhuncu, ali v 50. in 60. letih, ko je bila Wittgensteinova kasnejša filozofija najbolj vplivna, vendar še vedno veljajo. Morda le wittgensteinovci redno obsojajo večino prejšnjih filozofij kot nesmisel, vendar se številni drugi filozofi občasno zatečejo k takim obtožbam. še ne filozofski problemi ali pogledi so se izkazali za nesmiselne na zadovoljstvo vseh.

Ali torej filozofi govorijo neumnosti ali ne?

Zdi se mi, da sta dve vprašanji. Prvič, ali se je dejansko mogoče zmotiti, če mislimo, da nekdo nekaj pomeni? Drugič, če je, kako bi lahko to napako odkrili?

V zvezi s prvim vprašanjem sem poskušal razkriti, kakšno neverjetno napako postulira nesmiselni. Vendar pa ne poznam niti enega odlomka, v katerem bi nonsensicalist jasno zastavil vprašanje 'Ali so iluzije pomena možne?'

Kar zadeva drugo vprašanje, vzemimo na primer načelo preverjanja – kako bi ga lahko uporabili? Če se sprašujem, ali je neka trditev preverljiva in sklepam, da ni, je videti, kot da moram trditev najprej razumeti, torej ji dati pomen. Kako naj potem dodam, da je nesmiselno, ker je nepreverljivo?

Ta težava je pogosto predstavljena, kot da je težava samo za logične pozitiviste. Toda ali ne bo noben kriterij smiselnosti naletel na isti ugovor? Razumeti morate, kaj je bilo povedano, da bi merilo uporabili za to. In ko enkrat razumete idejo, kakorkoli jo že imenujete, je ne morete imenovati 'brez pomena'. Če po drugi strani tega ne morete razumeti, je to morda le dejstvo o vas.

Ali obstaja kakšna pot zaobiti to? Pogosto pravijo, da je zasluga poznejšega Wittgensteina, da ne uporablja splošnega kriterija smiselnosti, ampak je bolj razdrobljen. S skrbnim preučevanjem izjav posameznih filozofov, trdi, lahko pokažemo, da so bile besede prikrajšane za običajne pomene, ne da bi jim bile dane nove. Ne verjamem, da bo to delovalo. Kako lahko kritiziraš izjavo, ne da bi jo razumel? Predlagam, da je najboljši način, da ocenite težavo, ta, da izvajate lastne poskuse. Počakajte, da naletite na filozofsko izjavo, ki se vam zdi še posebej absurdna, in poskusite pokazati, da je dobesedno neumnost – da se govorec moti, ko misli, da s tem kaj misli.

Ian Dearden je poučeval filozofijo na Bedford College v Londonu, Politehniki v severnem Londonu in City University. Je avtor Ali filozofi govorijo neumnosti? – Raziskava o možnostih iluzij pomena , Teller Press, 2005.