Zmaj: memi, kultura in evolucija

V nadaljevanju prejšnje številke, osredotočene na Darwina, imamo dva članka, ki obravnavata meme, domnevne 'enote kulturnega prenosa'. Prvič, Darja Sugorakova raziskuje koncept memov tako, da razmišlja o tem, kako se je ideja o zmajih razvila.

Zaradi kulture je Homo Sapiens zelo posebna vrsta. Kulturni prenos morda ni izključno človeška zadeva, saj se zdi, da so tega sposobne tudi nekatere druge živali, vendar so najboljši primeri kulturnega razvoja ljudje: oblačila, obredi, slike, knjige, arhitektura. Richard Dawkins je v The Selfish Gene (1976) trdil, da smo stroji za preživetje, ki se obnašajo, kot da je naš edini cilj posnemanje naših genov. Povedal pa je tudi, da se je nedavno pojavila nova vrsta replikatorja. Temu pravi meme, enota kulturnega prenosa ali enota posnemanja. tako kot geni živali niso mogli nastati na tem planetu, dokler evolucija rastlin ni utrla poti ... tako se tudi evolucija memov ni mogla začeti, dokler evolucija živali ni utrla poti z ustvarjanjem vrste – Homo Sapiens – z možgani, ki bi lahko nudili zavetje, in komunikacijskimi navadami, ki bi lahko zagotavljale prenosni medij za meme. Območje pred menoj je skrivnostno, na robu neznanega, hkrati spokojno in strašljivo ... Nenadoma se pojavi zmaj. Ni običajen dobro znan plazilec; nekaj veliko več, grozeče bitje z neverjetnimi močmi. Njegova velikost in oblika se spreminjata ... njegova strupena glava širi nezemeljsko inteligenco ... nekako je hkrati duša tega zasenčenega kraja in varuh veliko globlje poti ... življenje obljublja in jemlje življenje, zapeljivo in zavajajoče ... zaznavanje te preobrazbe sproži starodavno, brezimni občutki. Prav tako nam daje občutek nejasnega tveganja, kot je tveganje britvice ali visoke pečine. Osnovna nagnjenja, ki jih oblikujejo tako osupljivi primeri strahu in spoštovanja do kač, so neskončni viri kulture. Na ta način preproste zaznave ustvarijo neskončno obilje

Dawkins trdi, da so memi v nekem smislu 'živi' in se lahko sami razmnožujejo in širijo. Na primer, iste legende ali pregovore lahko najdemo po vsem svetu. notri Darwinova nevarna ideja: evolucija in smisel življenja (1996) Daniel C. Dennett gre še dlje in predlaga, da so memi nesmrtni vsiljivci, ki so preprosto odvisni od obstoja neprekinjene verige fizičnih vozil. Po Dennettovih besedah ​​so naši pisni viri razmeroma obstojni, tehnološki razvoj pa samo podaljšuje trajanje fizičnih vozil, ki so na voljo tem 'ugrabilcem teles'. Pravi, da kulturna evolucija deluje veliko redov velikosti hitreje kot genetska evolucija in to je del njene vloge pri tem, da je naša vrsta postala posebna, vendar nas je tudi spremenila v bitja s popolnoma drugačnim pogledom na življenje od pogledov katere koli druge vrste . Na primer, imamo jezik, ki olajša kulturni prenos; in to, kar smo, je v veliki meri tisto, kar nas je naredila naša kultura. Toda kako se je ta memetična evolucija začela? Kako so se memi sploh pojavili?

Čeprav je kulturna evolucija veliko hitrejša od genetskega ekvivalenta, sta si podobni, saj se memi, kot so geni, lahko spreminjajo, množijo in širijo. Dennett nadaljuje,



tako kot geni živali niso mogli nastati na tem planetu, dokler evolucija rastlin ni utrla poti ... tako se tudi evolucija memov ni mogla začeti, dokler evolucija živali ni utrla poti z ustvarjanjem vrste – Homo Sapiens – z možgani, ki bi lahko nudili zavetje, in komunikacijskimi navadami, ki bi lahko zagotavljale prenosni medij za meme. Območje pred menoj je skrivnostno, na robu neznanega, hkrati spokojno in strašljivo ... Nenadoma se pojavi zmaj. Ni običajen dobro znan plazilec; nekaj veliko več, grozeče bitje z neverjetnimi močmi. Njegova velikost in oblika se spreminjata ... njegova strupena glava širi nezemeljsko inteligenco ... nekako je hkrati duša tega zasenčenega kraja in varuh veliko globlje poti ... življenje obljublja in jemlje življenje, zapeljivo in zavajajoče ... zaznavanje te preobrazbe sproži starodavno, brezimni občutki. Prav tako nam daje občutek nejasnega tveganja, kot je tveganje britvice ali visoke pečine. Osnovna nagnjenja, ki jih oblikujejo tako osupljivi primeri strahu in spoštovanja do kač, so neskončni viri kulture. Enostavne zaznave tako ustvarijo neskončno množico podob, te podobe, ki so zveste naravni selekciji, ki jih je ustvarila, dobijo poseben pomen. Ali bi lahko bilo drugače? (E. O. Wilson, V iskanju narave. ) Očitno ima meme, ki posameznike, ki ga nosijo, povzroči, da se ubijejo, resno škodo [zase], vendar ne nujno usodno ... Samomorilni mem se lahko širi, kot kadar dramatičen in dobro- oglaševano mučeništvo navdihuje druge, da umrejo za globoko ljubljen cilj, to pa navdihuje druge, da umrejo, in tako naprej. (Richard Dawkins, The Extended Phenotype, 1982.) Meme, zaradi katerega so njegova telesa tekla čez pečine, bi imela usodo kot usoda gena, ki povzroči, da telesa tečejo čez pečine. Težko bi ga izločili iz skupine memov ... Vendar to ne pomeni, da je končno merilo za uspeh pri izbiri memov preživetje genov. Če je meme dovolj nalezljiv, se lahko sam obnese dovolj dobro, čeprav je škodljiv za njegove gene. (Richard Dawkins, Sebični gen, 1976.)

Naši predniki primatov so bili primerni za te vsiljivce. Pravzaprav, kot trdi Dennett, memi dejansko izvirajo iz primatov; sami so jih ustvarili njihovi gostitelji, podobno kot pajki ustvarjajo mreže in ptice gnezda. Ti vsiljivci so bili produkt naše evolucije, hkrati pa so nas naredili to, kar smo – sposobni domišljije in skoka skozi Design Space, kot še nič doslej.

Da bi osvetlil prenos idej, Dawkins obravnava idejo Boga. Nihče ne more natančno reči, kdaj je ideja o Bogu nastala, vemo pa, kako se je utrdila v naših glavah: z govorjeno in pisano besedo, s pomočjo odlične glasbe in odlične umetnosti. Pri ideji o Bogu je tako fascinantno to, da je stabilna in je dodobra prodrla v naše kulturno okolje, saj obljublja boljše življenje po smrti in tolaži naše dvome o obstoju.

Mit

Obstaja veliko idej, ki si jih delijo številne kulture, vendar je ena ideja skupna skoraj vsem kulturam in je skoraj tako zanimiva kot ideja o Bogu: zmaj. Po vsem svetu obstajajo legende in miti o zmajih, ki imajo podobne lastnosti. Seveda ima vsaka kultura svojo različico in podrobnosti se razlikujejo: nekatere kulture pripovedujejo mite o velikanski kači; nekateri opisujejo pošast, ki bruha ogenj, medtem ko drugi častijo modro, bogu podobno bitje, vendar se zdi, da se vsi strinjajo glede nekaterih osnov. Obstaja veliko hipotez o tem, kako je nastala predstava o zmajih. Prva dva obravnavata fosile dinozavrov in komete. Tretji se nanaša na naš starodavni strah pred kačami.

Edwarda O. Wilsona V iskanju narave (1996) trdi, da je imela predstava o zmaju pomembno mesto v življenju ljudi: zmajem podobne figure so prekrivale kamnite okraske evropskega paleolitika in so bile izklesane na zobeh mamuta v Sibiriji. Zmaj ni navaden plazilec. To je čudežno bitje; modro in neusmiljeno; grozno in lepo; fascinantno, spektakularno in grozljivo. Hidra v grški mitologiji, večglava pošast, ki ji lahko ponovno zrastejo glave, če ji ne opečejo vratu, je podobna Zmiju slovanske kulture, ki je, tako kot številni evropski zmaji, znal tudi dihati ogenj. V Svetem pismu je Satan opisan kot velikanski ognjeni zmaj s sedmimi glavami in desetimi rogovi. Azijski zmaji imajo dolga kačasta telesa s štirimi nogami - nimajo kril, a vseeno lahko letijo. Bazilisk, pisano kači podobno bitje iz poljskih pravljic, pa je poleg tega, da je kralj kač, sposoben ljudi z enim samim pogledom spremeniti v kamen, kot Meduza v grških mitih. Legende z Urala nam govorijo o gospodarici Bakrene gore ( Hoziayka Mednoy Gory ), lepa ženska, ki vlada zemeljskim zakladom in se lahko spremeni v orjaškega kuščarja. Nemška mitologija omenja tudi zmaja, ki čuva zaklad v votlini, Turki in Perzijci pa mit o Šahmeran, kraljici kač. Kakšni pa so možni izvori mita o zmaju? Zakaj smo jih ustvarili s svojo domišljijo in razširili po vsem svetu?

Fosili in zvezde

Dandanes je težko verjeti v zmaje. V muzejih po vsem svetu so razstavljeni ostanki dinozavrov, a v vseh teh steklenih vitrinah niti ene zmajeve kosti. Je mogoče, da se je ideja o zmaju prvič pojavila, ko so primitivne družbe odkrile fosile dinozavrov? Predstavljajte si, da vaše pleme najde fosiliziranega dinozavra, v vsej svoji veličini, z ogromnimi grozljivimi zobmi in kremplji. Ali ne bi bili šokirani, ko bi videli ostanke takšne pošasti?

Možno je, da so pripadniki zgodnjih civilizacij našli fosile dinozavrov. Vendar pa lastnosti zmajev, kot je ognjeni dih ali več glav, niso neposredno opazne iz nobenega doslej odkritega fosila dinozavra. Te značilnosti, pripisane zmajem, so pogoste tudi v kulturah, ki so bile geografsko izolirane druga od druge.

Druga hipoteza ima večjo verjetnost: da ima vsaka kultura te skupne mite in legende s podobnimi značilnostmi, je zelo dolgo nazaj obstajalo skupno opazovanje nekega katastrofalnega dogodka. Kakšen dogodek bi lahko bil opazen po vsem svetu, katastrofalen in videti kot zmaj? Dve različni vrsti astronomskih dogodkov se zdita kot kandidata. Posebej svetel komet, ki gre blizu Zemlje, morda na začetku človeške zgodovine, z dolgim ​​žarečim repom, ki se tedne zaporedoma razvija po nočnem nebu in je viden z vseh celin? Iz srednjeveških zapisov vemo, da so bili kometi tradicionalno obravnavani kot znamenja pogube, povezani z napovedmi kataklizm in kug. Ustvarili so grozo in strah v glavah ljudi. Druga možnost je, da bi dejanski udarec velikega meteorja v Zemljo opazili kot briljantno svetlobo, ki šviga po nebu, sledila pa bi mu močna eksplozija, ki je za milje zravnala drevesa in v ozračje vrgla ogromne količine prahu. in zato morda za nekaj časa spremenil potek letnih časov. Številne različne legende (predvsem slovanske in evropske) omenjajo katastrofalne posledice zmajevih napadov. Miti pripovedujejo, da so pošasti, ki bruhajo ogenj, ubijale otroke, ženske in starejše, jedle domače živali ter sežigale pridelke, vrtove in gozdove. Neuspešne letine in pomanjkanje beljakovin zaradi nezmožnosti lova bi povzročili splošno lakoto in revščino. To pa bi povzročilo številne človeške smrti, zlasti med otroki, ženskami in starejšimi. Tisti, ki bi imeli srečo, da bi preživeli, bi otrokom in vnukom pripovedovali o tistih strašnih časih, ko je napadel 'zmaj'.

Tudi ta hipoteza o kometu/meteoritu ima svoje težave. Na primer, čeprav pojasnjuje povezavo z nesrečami, ki bi jih morda prinesli zmaji, ne pojasnjuje podrobno lastnosti, kot so Meduzin smrtonosni pogled, baziliskova nezmožnost letenja ali modrost in milost kitajskih zmajev.

Kača in otrok

Ko pogledamo v hladne oči kače, občutimo velik, nepojasnjen strah. Je ta strah prirojen ali smo naučeni bati se kač? Poskusi kažejo, da mladiči šimpanzov, rojeni v ujetništvu (tako kot njihovi starši), ki nikoli v življenju niso videli kače (tako kot njihovi starši), kažejo strah in dajejo opozorilne signale, tudi ko vidijo predmet, ki je podoben kači. V svojem naravnem okolju se šimpanzi zelo verjetno soočijo s kačo, zato je njihova reakcija naravna in prirojena.

Po eni strani se zdi, da je treba človeku takšen strah privzgojiti, saj se majhni otroci kač le redko bojijo in se jih naučijo izogibati šele, ko dosežejo določeno starost. Po Wilsonovih besedah ​​imajo ljudje instinktivno nagnjenost, da se tega strahu hitro in enostavno naučijo, ko dopolnijo pet let. Po drugi strani pa je reakcija, ki jo pokažemo na nenaden premik kače, nagonski refleks, ki ga ne moremo nadzorovati. Wilson nas opominja, da je v um vtisnjeno pravilo naslednje: bodite pozorni, kadar koli se soočite s predmetom, ki je podoben kači. Če želite ostati živ, si zapomnite to reakcijo. Tveganje, ki ga nosi kača, in slike, ki jih ustvarja ta strah, se lahko pojavijo tudi skozi naše sanje. Wilson opisuje sanje o zmajevi grožnji:

tako kot geni živali niso mogli nastati na tem planetu, dokler evolucija rastlin ni utrla poti ... tako se tudi evolucija memov ni mogla začeti, dokler evolucija živali ni utrla poti z ustvarjanjem vrste – Homo Sapiens – z možgani, ki bi lahko nudili zavetje, in komunikacijskimi navadami, ki bi lahko zagotavljale prenosni medij za meme. Območje pred menoj je skrivnostno, na robu neznanega, hkrati spokojno in strašljivo ... Nenadoma se pojavi zmaj. Ni običajen dobro znan plazilec; nekaj veliko več, grozeče bitje z neverjetnimi močmi. Njegova velikost in oblika se spreminjata ... njegova strupena glava širi nezemeljsko inteligenco ... nekako je hkrati duša tega zasenčenega kraja in varuh veliko globlje poti ... življenje obljublja in jemlje življenje, zapeljivo in zavajajoče ... zaznavanje te preobrazbe sproži starodavno, brezimni občutki. Prav tako nam daje občutek nejasnega tveganja, kot je tveganje britvice ali visoke pečine. Osnovna nagnjenja, ki jih oblikujejo tako osupljivi primeri strahu in spoštovanja do kač, so neskončni viri kulture. Enostavne zaznave tako ustvarijo neskončno množico podob, te podobe, ki so zveste naravni selekciji, ki jih je ustvarila, dobijo poseben pomen. Ali bi lahko bilo drugače? (E. O. Wilson, V iskanju narave. ) Očitno ima meme, ki posameznike, ki ga nosijo, povzroči, da se ubijejo, resno škodo [zase], vendar ne nujno usodno ... Samomorilni mem se lahko širi, kot kadar dramatičen in dobro- oglaševano mučeništvo navdihuje druge, da umrejo za globoko ljubljen cilj, to pa navdihuje druge, da umrejo, in tako naprej. (Richard Dawkins, The Extended Phenotype, 1982.) Meme, zaradi katerega so njegova telesa tekla čez pečine, bi imela usodo kot usoda gena, ki povzroči, da telesa tečejo čez pečine. Težko bi ga izločili iz skupine memov ... Vendar to ne pomeni, da je končno merilo za uspeh pri izbiri memov preživetje genov. Če je meme dovolj nalezljiv, se lahko sam obnese dovolj dobro, čeprav je škodljiv za njegove gene. (Richard Dawkins, Sebični gen, 1976.)

Po tej 'kačji' hipotezi je mit o zmaju odraz našega instinktivnega odnosa do narave, še posebej do reptilske vrste.

Zakaj se še posebej bojimo kač? Kot neusmiljeni plenilci so imele kače pomembno vlogo pri razvoju primatov. Ko se soočijo s kačo, šimpanzi in opice kričijo od strahu, lemurji pa nasprotno ne kažejo običajnega odziva na paniko, morda zato, ker na Madagaskarju ni strupenih kač. Ker so naši predniki prišli z afriške celine, je naravno, da se bojimo kač in sanjamo o zmajih.

Zmaj se razvija

Ne glede na to, kako obetavni sta hipotezi o 'dinozavru' in 'kometu' v nekaterih pogledih, sama po sebi ne moreta pojasniti vztrajne moči naše predstave o zmaju niti nekaterih njegovih posebnih značilnosti. Pri tem je morda v pomoč hipoteza o kači. Zato se mi zdi koristno združiti vse tri hipoteze in jih združiti z uporabo elementov kulturne evolucije, ki sem jih omenil – memov.

Človeški um se ni razvil zgolj zato, da bi se odzval na kačje grožnje. Sposoben je tudi domišljije. Idej ne le sprejemamo in posredujemo, ampak jih zahvaljujoč naši domišljiji tudi izdelamo in včasih združimo z drugimi idejami v hibride.

Ali lahko rečemo, da je zmaj meme? Tak zmajev mem bi lahko izviral iz kač in domiselne razlage naših instinktivnih strahov z uporabo idej iz kometov in fosilov. Ko se je pojavil kot replikator, se je ta meme nato razvil na veliko različnih načinov. Tako kot božji mem se morda ni uspel nenehno razmnoževati; vendar je našel svojo pot skozi umetnost, literaturo in izobraževanje. Lahko pa špekuliramo, da je morda spet oživel, ko so odkrili prvi fosil dinozavra. Potem bi zmajev meme morda spet 'umrl', toda opazovanje kometa ga je znova oživelo v srcih in glavah ljudi po vsem svetu. Tako je pred davnimi časi strah pred kačami vdrl v podzavest naših prednikov, zdaj pa se zmaj razmnožuje v naših glavah. Mem Boga je očitno zelo psihološko privlačen, toda ali je tako tudi z zmajem? Pravzaprav je njegova psihološka privlačnost v starodavnem, primitivnem strahu in strahospoštovanju, ki ga prebuja. Bolj ko so občutki zapleteni, bolj nas zmaj fascinira in osvaja naše misli. Strah pred kačami, dediščina naših prednikov, se spreminja v strah pred zmaji. Pravi plazilec se spremeni v mistično pošast.

tako kot geni živali niso mogli nastati na tem planetu, dokler evolucija rastlin ni utrla poti ... tako se tudi evolucija memov ni mogla začeti, dokler evolucija živali ni utrla poti z ustvarjanjem vrste – Homo Sapiens – z možgani, ki bi lahko nudili zavetje, in komunikacijskimi navadami, ki bi lahko zagotavljale prenosni medij za meme. Območje pred menoj je skrivnostno, na robu neznanega, hkrati spokojno in strašljivo ... Nenadoma se pojavi zmaj. Ni običajen dobro znan plazilec; nekaj veliko več, grozeče bitje z neverjetnimi močmi. Njegova velikost in oblika se spreminjata ... njegova strupena glava širi nezemeljsko inteligenco ... nekako je hkrati duša tega zasenčenega kraja in varuh veliko globlje poti ... življenje obljublja in jemlje življenje, zapeljivo in zavajajoče ... zaznavanje te preobrazbe sproži starodavno, brezimni občutki. Prav tako nam daje občutek nejasnega tveganja, kot je tveganje britvice ali visoke pečine. Osnovna nagnjenja, ki jih oblikujejo tako osupljivi primeri strahu in spoštovanja do kač, so neskončni viri kulture. Enostavne zaznave tako ustvarijo neskončno množico podob, te podobe, ki so zveste naravni selekciji, ki jih je ustvarila, dobijo poseben pomen. Ali bi lahko bilo drugače? (E. O. Wilson, V iskanju narave. ) Očitno ima meme, ki posameznike, ki ga nosijo, povzroči, da se ubijejo, resno škodo [zase], vendar ne nujno usodno ... Samomorilni mem se lahko širi, kot kadar dramatičen in dobro- oglaševano mučeništvo navdihuje druge, da umrejo za globoko ljubljen cilj, to pa navdihuje druge, da umrejo, in tako naprej. (Richard Dawkins, The Extended Phenotype, 1982.) Meme, zaradi katerega so njegova telesa tekla čez pečine, bi imela usodo kot usoda gena, ki povzroči, da telesa tečejo čez pečine. Težko bi ga izločili iz skupine memov ... Vendar to ne pomeni, da je končno merilo za uspeh pri izbiri memov preživetje genov. Če je meme dovolj nalezljiv, se lahko sam obnese dovolj dobro, čeprav je škodljiv za njegove gene. (Richard Dawkins, Sebični gen, 1976.)

Ne zdi se, da bi lahko. Ljudje so bili nekoč lovci in nabiralci, ki so živeli v krhkem ravnovesju z naravo. Da so preživeli, so morali biti pozorni tudi na najmanjše podrobnosti okoli sebe. Obstoj kač in strah, ki so ga povzročale, našim prednikom ni olajšal življenja, je pa izboljšal njihove možnosti preživetja. Čeprav se je naše okolje močno spremenilo, se zdi, da je mit o zmaju nesmrten. Ne glede na to, koliko imamo raje umetno okolje kot džunglo in puščavo in se skrivamo za betonskimi zidovi, je lahko mit o zmaju dejansko darilo, s katerim nas je blagoslovila naravna selekcija, da bi ohranili instinkte, ki bi bili sicer pozabljeni.

Memi proti geni: Ali obstaja konflikt?

Kulturne spremembe se zgodijo veliko hitreje kot biološka evolucija. Trajni mit o zmaju, kot sem poskušal pokazati, ne škodi našemu biološkemu preživetju. Nasprotno, podpira naš razvoj in daje dokončno obliko starodavnim, neimenovanim strahovom. Po Dennettu je ena najbolj osupljivih značilnosti kulturne evolucije ... samozavest, s katero lahko prepoznamo skupne značilnosti kljub ogromnim razlikam v osnovnih medijih. V tem kontekstu je verjetno reči, da je pri zmaju dejansko pomembna »zgodba, ne besedilo«. Z drugimi besedami, ni pomembno, kako se kitajski zmaji razlikujejo od slovanskih zmajev – šteje generični učinek zmaja.

Ali lahko obstajajo primeri, ko se meme uspešno širi, čeprav je škodljiv za genetsko preživetje ljudi, ki ga nosijo? Obstaja veliko memov, zaradi katerih je manj verjetno, da bodo njihovi gostitelji prenesli svoje gene. Za posebej jasen primer razmislimo o ideji samomor . Običajno se samomor obravnava kot dejanje duševne šibkosti ali zadnji poskus prevzeti nadzor nad našim življenjem. Če ga obravnavamo s tega vidika, je lahko psihološka privlačnost močna.

tako kot geni živali niso mogli nastati na tem planetu, dokler evolucija rastlin ni utrla poti ... tako se tudi evolucija memov ni mogla začeti, dokler evolucija živali ni utrla poti z ustvarjanjem vrste – Homo Sapiens – z možgani, ki bi lahko nudili zavetje, in komunikacijskimi navadami, ki bi lahko zagotavljale prenosni medij za meme. Območje pred menoj je skrivnostno, na robu neznanega, hkrati spokojno in strašljivo ... Nenadoma se pojavi zmaj. Ni običajen dobro znan plazilec; nekaj veliko več, grozeče bitje z neverjetnimi močmi. Njegova velikost in oblika se spreminjata ... njegova strupena glava širi nezemeljsko inteligenco ... nekako je hkrati duša tega zasenčenega kraja in varuh veliko globlje poti ... življenje obljublja in jemlje življenje, zapeljivo in zavajajoče ... zaznavanje te preobrazbe sproži starodavno, brezimni občutki. Prav tako nam daje občutek nejasnega tveganja, kot je tveganje britvice ali visoke pečine. Osnovna nagnjenja, ki jih oblikujejo tako osupljivi primeri strahu in spoštovanja do kač, so neskončni viri kulture. Enostavne zaznave tako ustvarijo neskončno množico podob, te podobe, ki so zveste naravni selekciji, ki jih je ustvarila, dobijo poseben pomen. Ali bi lahko bilo drugače? (E. O. Wilson, V iskanju narave. ) Očitno ima meme, ki posameznike, ki ga nosijo, povzroči, da se ubijejo, resno škodo [zase], vendar ne nujno usodno ... Samomorilni mem se lahko širi, kot kadar dramatičen in dobro- oglaševano mučeništvo navdihuje druge, da umrejo za globoko ljubljen cilj, to pa navdihuje druge, da umrejo, in tako naprej. (Richard Dawkins, The Extended Phenotype, 1982.) Meme, zaradi katerega so njegova telesa tekla čez pečine, bi imela usodo kot usoda gena, ki povzroči, da telesa tečejo čez pečine. Težko bi ga izločili iz skupine memov ... Vendar to ne pomeni, da je končno merilo za uspeh pri izbiri memov preživetje genov. Če je meme dovolj nalezljiv, se lahko sam obnese dovolj dobro, čeprav je škodljiv za njegove gene. (Richard Dawkins, Sebični gen, 1976.)

Tako lahko meme primerjamo z virusi, ki umrejo, če se ne razširijo. (sam Charles Darwin je poudaril v Izvor vrst da se jezik, tako kot vrsta, ko izumre, nikoli ... ne pojavi več.) Seveda memi niso bolezni, ampak enote kulturnega prenosa – in takšne izjemne ideje, kot je samomor, dejansko potrjujejo, da kulturna evolucija deluje skozi meme.

Po Dawkinsu se tudi memi razvijajo na tako sebičen način, da je njihovo preživetje nujno koristno le za njih same, tako kot naši sebični geni. Toda mem samomora bi dejansko bil samomorilno :

tako kot geni živali niso mogli nastati na tem planetu, dokler evolucija rastlin ni utrla poti ... tako se tudi evolucija memov ni mogla začeti, dokler evolucija živali ni utrla poti z ustvarjanjem vrste – Homo Sapiens – z možgani, ki bi lahko nudili zavetje, in komunikacijskimi navadami, ki bi lahko zagotavljale prenosni medij za meme. Območje pred menoj je skrivnostno, na robu neznanega, hkrati spokojno in strašljivo ... Nenadoma se pojavi zmaj. Ni običajen dobro znan plazilec; nekaj veliko več, grozeče bitje z neverjetnimi močmi. Njegova velikost in oblika se spreminjata ... njegova strupena glava širi nezemeljsko inteligenco ... nekako je hkrati duša tega zasenčenega kraja in varuh veliko globlje poti ... življenje obljublja in jemlje življenje, zapeljivo in zavajajoče ... zaznavanje te preobrazbe sproži starodavno, brezimni občutki. Prav tako nam daje občutek nejasnega tveganja, kot je tveganje britvice ali visoke pečine. Osnovna nagnjenja, ki jih oblikujejo tako osupljivi primeri strahu in spoštovanja do kač, so neskončni viri kulture. Enostavne zaznave tako ustvarijo neskončno množico podob, te podobe, ki so zveste naravni selekciji, ki jih je ustvarila, dobijo poseben pomen. Ali bi lahko bilo drugače? (E. O. Wilson, V iskanju narave. ) Očitno ima meme, ki posameznike, ki ga nosijo, povzroči, da se ubijejo, resno škodo [zase], vendar ne nujno usodno ... Samomorilni mem se lahko širi, kot kadar dramatičen in dobro- oglaševano mučeništvo navdihuje druge, da umrejo za globoko ljubljen cilj, to pa navdihuje druge, da umrejo, in tako naprej. (Richard Dawkins, The Extended Phenotype, 1982.) Meme, zaradi katerega so njegova telesa tekla čez pečine, bi imela usodo kot usoda gena, ki povzroči, da telesa tečejo čez pečine. Težko bi ga izločili iz skupine memov ... Vendar to ne pomeni, da je končno merilo za uspeh pri izbiri memov preživetje genov. Če je meme dovolj nalezljiv, se lahko sam obnese dovolj dobro, čeprav je škodljiv za njegove gene. (Richard Dawkins, Sebični gen, 1976.)

Torej, čeprav prevladujejo biološke podlage zmajevega mema, to ne pomeni, da je edini namen ideje za ljudi, da so previdni s kačami in posledično povečajo njihovo stopnjo preživetja. Kot je poudarila Susan Blackmore v Stroj za meme (1999), biološke prednosti ne držijo kulture nujno na povodcu.

Zaključek

Ni neposredne povezave med zmožnostjo mema, da se razmnožuje, ter njegovo sebično sposobnostjo in njegovo prednostjo nas . In kot je podrobno zapisal Dennett, tisto, kar zahteva posebno razlago ... so primeri, v katerih kljub resnici ali lepoti ideje ni sprejeta ali kljub njeni grdoti ali lažnosti je . Čeprav se zdi, da je kulturna evolucija veliko hitrejša od genetske, to ne pomeni, da je kulturna evolucija, ki jo poganjajo memi, neodvisna od naše genetske evolucije ali jo celo zatira. Toda po drugi strani dolgoročno še nismo videli.

Našim memom ni treba delovati v korist naših genov. To je mislil Dawkins, ko je predlagal, da genetska evolucija ni edina možna evolucija. Kot replikatorji so memi začeli lastno evolucijo – znake, ki jih izkušamo vsak dan skozi znane ideje, melodije, dizajne in znanstveni napredek. Čeprav se zdi arogantno namigovati, da se človeška evolucija razlikuje od evolucije drugih vrst, menim, da je verjetno, da so nas ti novi replikatorji rešili iz najtesnejše omejitve na povodec genetske evolucije. Kljub temu, da so naši memi sebični, ne bi mogli preživeti brez njih, saj so nas kot enote kulture oblikovale in preobrazile. Kot je zapisal Daniel Dennett: posebne nas dela to, da se lahko edini med vrstami dvignemo nad imperative naših genov – zahvaljujoč dvižnim žerjavom naših memov.

Daria je doktorska študentka na oddelku za filozofijo na Bližnjevzhodni tehnični univerzi v Ankari v Turčiji.