Ekološka etika

Tim Madigan sprašuje, kakšen je pravi odnos do vsega življenja?

Eno osrednjih področij filozofije je etika, preučevanje tega, kaj je prav. Zlasti etika se ukvarja z vrednostnimi sodbami: ne preučuje le, zakaj ravnamo na določene načine, temveč se sprašuje, ali so takšna dejanja pravilna ali ne. Vsaj v zahodnem svetu je bila do nedavnega etika primarno osredotočena na človeka. Nekateri teisti so trdili, da imamo ljudje privilegiran položaj pred ostalim življenjem na Zemlji in da so vse druge oblike življenja tukaj, da nam služijo, saj smo edini ustvarjeni po božji podobi. (Ta odnos zdaj izpodbijajo teisti, ki trdijo, da Bog želi, da so ljudje oskrbniki ali zaščitniki življenja na Zemlji – s čimer se pokaže prilagodljivost razlage Svetega pisma.) In na različne načine so filozofi, kot sta Aristotel in Kant, trdili, da samo ljudje smo moralna bitja, saj imamo le ljudje sposobnost racionalnega razmišljanja. To je tisto, zaradi česar smo odgovorni za svoja dejanja, saj ne ravnamo zgolj po nagonu in smo tako lahko odgovorni za to, kar počnemo. Za večino etičnih mislecev preteklosti živali in druge oblike življenja niso imele moralnega položaja, temveč so jih lahko uporabili kot sredstva za doseganje človeških ciljev. Ta pristop se pogosto imenuje 'antropocentrizem' in večinoma je bil neizpodbiten vse do sodobnega časa. To ni tako presenetljivo, saj se je šele v zadnjih 150 letih, zahvaljujoč teoriji evolucije, spremenil koncept mesta ljudi v veliki shemi stvari.

Razprava o trajnosti je tesno povezana z evolucijskim razumevanjem življenja. Če nekdo ne prepozna medsebojne povezanosti in krhkosti življenja, potem njegov moralni okvir verjetno ne bo zavezan trajnosti.

Specizem

Filozof Peter Singer, eden glavnih nosilcev gibanja za pravice živali, je v ospredju tistih, ki trdijo, da se je sama narava etike razvijala in da se ne bi smela več pretežno ukvarjati s človeškimi bitji, ampak bi morala vzeti bolj celosten pristop. Za označevanje pristranskosti do pripadnikov lastne vrste je skoval izraz 'specizem'. Specizem je analogen rasizmu in seksizmu in je prav tako moralno nesprejemljiv. Singer trdi, da tako kot je bilo nekoč nepredstavljivo, da bi belci druge rase imeli za enake v vrlinah in da bi moški imeli ženske za nepodrejene, tako smo dosegli novo pojmovanje naše etike. Medtem ko je tradicionalno veljalo, da je preučevanje pravega in napačnega mogoče uporabiti samo za ljudi, to stališče prevlada skrb za lajšanje trpljenja za vsa bitja, ki so sposobna občutiti bolečino. Zdaj to priznavamo Moder človek se od drugih življenjskih oblik razlikuje po stopnji, ne po vrsti. Ali to pomeni, da moramo te druge oblike življenja vključiti v naš etični sistem? In če tega ne storimo, ali nismo krivi za specizem?

Prejšnji misleci, kot so Aristotel, Akvinski, Hume in Kant, so se v bistvu strinjali, da niso vsi ljudje resnično enaki, niti jih ne bi smeli obravnavati enako. Šele v devetnajstem stoletju, trdi Singer, so se argumenti v prid odpravi človeškega suženjstva (ki so temeljili na stališču, da so bili nekateri ljudje rojeni za služabnike in po naravi ne morejo biti svobodni) začeli jemati resno, in šele v dvajsetem je v etičnem teoretiziranju začelo prevladovati splošno sprejetje, da je rasizem nemoralen. Podobno so bili argumenti v prid enakosti žensk, čeprav jih je mogoče izslediti vse do Platonovega časa, zares sprejeti šele v približno istem času, in še veliko je treba storiti, da se takšna stališča uresničijo. Bistvo je, da danes rasizem in seksizem na splošno veljata za nemoralna, dokazno breme pa je zdaj na tistih, ki bi trdili drugače. Zdaj, v zgodnjem enaindvajsetem stoletju, se argumenti proti specizmu šele začenjajo jemati resno; vendar bodo prihodnje generacije verjetno gledale nazaj na našo zadržanost kot na še en primer nerazsvetljenega razmišljanja. Vendar so filozofi, kot je Bonnie Steinbock, ostro kritizirali primerjavo specizma z rasizmom in seksizmom, ki trdi, da sta 'rasizem' in 'seksizem' izraza, ki se nanašata posebej na ljudi, in da je analogija s 'speciizmom' v najboljšem primeru napaka v kategoriji. Čeprav med ljudmi in nekaterimi drugimi živalmi, zlasti primati, zagotovo obstajajo velike podobnosti, kako blizu je primerjava s polži in sončnicami? Ali se analogija na kateri koli točki prekine in če da, kje?

Bistvo vrste je pomembno za okoljsko trajnost. Poleg tega Singer z evolucijskim pristopom trdi, da se moramo ljudje premakniti iz antropocentričnega odnosa v biocentrizem (osredotočenost na življenje) in razširiti koncept obveznosti onkraj lastne vrste, da bi lahko resnično bili moralni agenti. Eden od razlogov, zakaj si etiki morda niso vzeli k srcu razprave med vrstami, je ta, da je uporaba evolucijskih načel za etično razmišljanje še vedno sporna poteza, celo več kot sto petdeset let pozneje. O izvoru vrst prvič pojavil.

Dve vrsti biocentrizma

Obstajata dve osnovni vrsti biocentričnih pristopov. Tako imenovano načelo Gaia (izraz, ki ga je skoval biolog James Lovelock, ki ga je poimenoval po grški boginji zemlje) pravi, da moramo pri svojem delovanju upoštevati interese same biosfere. Naša dejanja morajo temeljiti na tem, kar koristi celotnemu življenju.

To je ultimativna različica utilitarizma, etike, ki si prizadeva ustvariti največje dobro za največje število ljudi. Kot je pozval Singer, bi pravi utilitarist uporabil to etiko ne samo za tisto, kar koristi največjemu številu ljudi, temveč za tisto, kar prinaša največ užitka in najmanj bolečine. vse bitja, ki lahko te stvari izkusijo. Drugi pristop k biocentrizmu se pogosto imenuje 'okoljski individualizem' in izvira iz naravoslovca Alda Leopolda. To pomeni, da moramo upoštevati dobro ne le vrste nasploh, ampak vsakega posameznega pripadnika vrste. Vrhunski primer tega pogleda je filozofija 'spoštovanja do življenja' Alberta Schweitzerja: vsa živa bitja si zaslužijo spoštovanje in jih je treba obravnavati spoštljivo. To stališče je mogoče povezati z etiko, ki temelji na dolžnosti, ki jo je razvil Immanuel Kant (ki je bil po Singerjevih standardih goreč specist, pa tudi rasist in seksist, vendar je kljub temu prišel do pristopa k etiki, ki teoretično obravnava vsa bitja kot enake moralne vrednosti).

Vsak od teh biocentričnih pristopov je problematičen. Načelo Gaie bi lahko vzeli do skrajnosti, da bi upravičili izumrtje tistih vrst, ki drugim vrstam povzročajo nepopisno trpljenje. Celoten živi svet – Gaia sama – bi lahko imel koristi od odstranitve nekaterih njegovih sestavnih delov. Ta pogled je najbolje izražen v srhljivi pesmi okultista Aleisterja Crowleyja (ki jo je ironično naslovil Optimist):

Pobiti človeštvo in dati Zemlji priložnost. Narava lahko najde v svoji dediščini Nekatere sadike rase, ki je manj neskončno osnova. Pokončal bom človeštvo in dal Zemlji priložnost. Narava lahko v svoji dediščini najde nekaj kalčkov rase, ki je manj neskončno nizka.

Tako menijo tudi nekateri bolj radikalni člani skupin, kot je Earth First! Pogosto se zdi, da na človeštvo gledajo slabo. Kar zadeva okoljski individualistični pristop, je veliko odvisno od tega, kako definiramo 'spoštovanje' ali 'spoštovanje življenja'. Celo Schweitzer, čeprav je bil zaradi svojih sklepov morda užaloščen, je zagovarjal ubijanje komarjev, ki širijo tifus. Kot bi morda rekel George Orwell, so vsa življenja enaka, vendar so nekatera bolj enaka od drugih.

Edward O. Wilson in antropocentrizem

Pogosta kritika antropocentrizma je, da ljudje nimajo pravice določati poteka dogodkov za druge vrste. Toda še vedno je odprto vprašanje, ali je sploh mogoče, da presežemo na človeka osredotočeni pogled. Pravzaprav bi kdo lahko trdil, da so tisti, ki imajo biocentrični pristop, krivi arogance ali prevzetnosti. Če ne moremo postati kot doktor Doolittle in se naučimo jezikov drugih vrst, kdo smo mi, da prevzemamo njihove zastopnike v moralnih zadevah? Ali ni to sekularna različica igranja Boga? Poleg tega je v središču mnogih biocentričnih argumentov domneva, da obstaja bona fide »naravnega ravnovesja« – harmonične medsebojne povezanosti vseh živih bitij –, ki ga človeška vrsta zavaja. Toda to se zdi podobno kontroverznim ekonomskim argumentom, da obstaja nevidna roka, ki bi morala voditi vse transakcije, zaradi česar vladna ureditev zaide s poti. V obeh primerih ni jasno, ali obstaja 'popolna' situacija, ki se uniči, ali pa 'moteče' vedenje samo po sebi ni del naravnega procesa. Tistim, ki jih skrbi okoljska trajnost, ni treba zahtevati popolnega ravnovesja narave. Vendar jih mora motivirati upanje, da lahko človeška dejanja spremenijo življenje na Zemlji za vsa velika in majhna bitja. Vsekakor morajo biti tisti, ki jih skrbi okoljska trajnost, občutljivi na antropocentrične in biocentrične razprave.

Okoljska skromnost je pomemben del trajnosti. Zavedamo se, da je varovanje planeta in življenja na njem človeška skrb. Poleg tega nam biologija pove, da je vse življenje medsebojno povezano in da uničenje ene vrste škoduje neštetim drugim. To je argument, ki ga uporabljajo ljudje, kot je biolog Edward O. Wilson. Wilson je zaslužni profesor univerze Pellegrino na univerzi Harvard, kjer je bil tudi kustos za entomologijo v Muzeju primerjalne zoologije. Poudaril je koristnost reševanja deževnih gozdov, saj morda vsebujejo rastlinsko življenje, ki bi lahko bilo zdravilo za številne človeške bolezni, čeprav trenutno ni dokumentirano. Vendar Wilson hitro doda, da ne gre zgolj za grob antropocentrizem. Tudi zagovarja, kar kliče biofilija – želja, da bi se počutili kot eno z naravnim svetom, skupaj z estetskim vrednotenjem lepot narave.

Wilson je morda najbolj znan po svoji teoriji 'sociobiologije', ki trdi, da vedenje - vključno s človeškim vedenjem - povzročajo predvsem genetski in evolucijski procesi, ne pa kulturno pogojeno. Ta pogled je prvič razložil v svoji knjigi iz leta 1975 Sociobiologija: Nova sinteza , še naprej povzroča veliko razprav in polemik, zlasti na sorodnem področju evolucijske psihologije. (Wilson je najprej zaslovel s svojim delom v entomologiji, preučevanju žuželk, zlasti pri razumevanju družb mravelj. Dvakrat je prejel Pulitzerjevo nagrado, enkrat za svoja dela o sociobiologiji in enkrat za svoje pisanje o mravljah.) tema, ki jo je populariziral Wilson, je biotska raznovrstnost , pomen spoštovanja raznolike narave življenja. Znanost, trdi, še vedno ni dojela temeljnih mehanizmov ekosistema in dokler jih ne razumemo, je nujno, da se ohranijo vsa živa bitja. Wilson je tudi zagovarjal koncept sozvočnost , idejo, da je vse znanje mogoče združiti v enem samem okviru. To je v nasprotju s prevladujočim trendom, v katerem različne discipline ne sodelujejo več ali celo nimajo občutka, da se ukvarjajo z istimi temami. Wilson se tu vrača k enciklopedičnim razsvetljenskim idealom mislecev, kot je Condorcet, in je ponosen, da je sodoben predstavnik razsvetljenstva.

Wilson ni poklicni filozof in so ga kritizirali filozofi, ki dvomijo o globini njegovega razumevanja filozofskih konceptov. Vendar je pomemben javni intelektualec in ostaja eden najvidnejših predstavnikov evolucijske teorije. Mnogi so ga imenovali 'Darwinov naravni dedič', njegovi spisi pa ponujajo praktičen vodnik za ohranjanje okolja kot samega sebe in kot koristnega sredstva za človeštvo.

Protičloveška etika

Zanimivo je, da zavzemanje evolucijskega pogleda ne vodi nujno v poveličevanje nadaljevanja človeške vrste. Na primer, kot je bilo omenjeno zgoraj, bi načelo Gaia lahko uporabili za trditev, da so ljudje zdaj bolj ovira kot pomoč v veliki shemi stvari.

Nemški filozof Eduard von Hartmann (1842-1906) je predstavil evolucijski pogled, ki je v nasprotju ne le z antropocentrizmom, ampak tudi z biocentrizmom. Po vzoru pesimističnega Arthurja Schopenhauerja je trdil, da mora etika temeljiti na spoznanju popolne nesmiselnosti življenja. Von Hartmann je združil Schopenhauerjevo pesimistično metafiziko z etičnimi spisi Immanuela Kanta in procesno filozofijo Georga Wilhelma Friedricha Hegla, zato je objavil vrsto knjig, ki so bile široko priznane in so ga naredile za enega najbolj znanih mislecev svojega časa.

Von Hartmannovo prvo in najbolj priljubljeno delo, Filozofija nezavednega , je izšla leta 1869 in takoj postala uspešnica. V njem je zagovarjal to, kar je imenoval 'duhovni monizem' - stališče, da je materija hkrati ideja in volja ter da je nasprotje teh dveh sil po naključju ustvarilo zavest. Obstoj zavesti pa ustvarja problem, saj se zavestna bitja vedno bolj zavedajo bede v svetu. Evolucija človeka z visoko razvito zavestjo o svetu okoli sebe je pripeljala do treh stopenj v boju proti pesimizmu. Prva stopnja je trdila, da je sreča možna tukaj in zdaj. To so identificirali z rimskim cesarstvom in njegovimi trditvami, da je pomiril svet. Ko je bilo ugotovljeno, da je ta mir nevzdržen, se je pojavila druga stopnja, ki je trdila, da bo sreča najdena v naslednjem svetu – kot so učili doktrine neoplatonikov, krščanstva in islama. Tretja stopnja, identificirana z vzponom pozitivizma in socializma, je trdila, da bo prava sreča najdena v prihodnjem stanju zemeljske utopije. Vendar, je trdil von Hartmann, zavest vedno bolj kaže, da so vse tri stopnje le pobožna želja. To je res najboljši od vseh možnih svetov; vendar bi bilo veliko bolje, če svet sploh ne bi obstajal. Naraščajoča zavest o tem dejstvu bo sčasoma pripeljala do skupnega prizadevanja med vsemi zavestnimi bitji, da bi dosegli konec obstoja. Samomor ne bi zadoščal, saj bi s tem zgolj odstranili posameznike. In tudi popolno uničenje človeškega življenja ne bi zadostovalo, saj bi se druge oblike življenja sčasoma zavedle iste nesmiselnosti. Zato bi bil pravi cilj popoln razvoj vseh volj, do točke, ko bi lahko končno rešitev, ukinitev samega vesolja, izvedli s skupnimi prizadevanji.

Von Hartmann je menil, da je to utelešenje etičnega razmišljanja, saj daje skupni cilj, ki lahko resnično združi vsa bitja. Prejšnji poskusi, da bi etiko utemeljili na formalnih načelih – iskanju užitka ali transcendentalnem izpolnjevanju želja – so bili obsojeni na neuspeh, ker bi razvijajoča se zavest sčasoma spregledala takšne laži.

Von Hartmannovo zagovarjanje uničenja vsega življenja osramoti celo Crowleyja. Okoljevarstvenikom lahko kljub temu koristijo njegove kritike transcendentalnega eskapizma in njegovi ugovori sekularnim utopičnim vizijam. Spoznanje, da bi se lahko končalo ne le človeško življenje, ampak vse življenje, bi lahko pripeljalo do tega, da bi moralno pozornost preusmerili na pomen trajnosti.

Presenetljivo je, da je von Hartmannovo zagovarjanje končnega množičnega uničenja naletelo na navdušeno občinstvo, zaradi njegovega edinstvenega pristopa k pesimizmu pa je postal priljubljen pisatelj vse do svoje smrti leta 1906. Med drugim je bil von Hartmann močan kritik liberalnega protestantskega krščanstva, kar je čutil biti zadnji izdihljaj krščanske transcendentalne etike. Socialno evangelijsko gibanje, ki je skušalo poudarek krščanskih naukov z onega sveta premakniti na izboljšanje sedanjih svetovnih razmer, je bilo le premik iz druge v tretjo stopnjo množične optimistične iluzije.

Razlage von Hartmannove priljubljenosti vključujejo jasnost njegovega sloga pisanja, njegovo uporabo najnovejših znanstvenih ugotovitev in njegovo zavračanje plitvih verskih in posvetnih utopičnih gibanj njegovega časa. Poleg tega je bil paradoksalen pogled, da je mogoče človeška bitja (pravzaprav vse življenjske oblike) združiti v enem skupnem projektu, privlačen za univerzalistično usmerjene, četudi je bil ta projekt konec vsega življenja. Kljub temu, ko je sam prenehal obstajati, so von Hartmannovi spisi padli v temo.

V teku je veliko dela, ki špekulira o tem, kakšen bi bil svet, če bi ljudje iz njega izginili. Leta 2007 je Alan Weisman napisal knjigo z naslovom Svet brez nas (leta 2009 je bila tudi posebna oddaja televizije NOVA). V njem si zelo podrobno predstavlja, kako bi se različne oblike življenja razvijale in uspevale, preden bi Zemlja končno prenehala obstajati. Presenetljivo je bilo glede na njegovo precej mračno tezo a New York Times najboljši prodajalec.

Marilyn Vos Savant, v svoji priljubljeni Revija Parada je obravnaval vprašanje, koliko časa bi trajalo, da bi se Zemlja vrnila v »neokrnjeno« stanje, če bi izginilo vse človeško življenje. Piše: Zgradbe, ceste, jezovi in ​​mostovi bi postali ruševine v samo nekaj stoletjih, vendar bi potrebovali tisoče let, da bi popolnoma izginili. Medtem pa bi jedrski odpadki v dolgoročnem skladišču postopoma postali neškodljivi. Brez človeške pozornosti bi se naše stotine aktivnih reaktorjev vnelo ali stopilo in sprostilo sevanje, vendar tudi to ne bi ustavilo hitre vrnitve narave ... Presežek ogljikovega dioksida bi oceani očistili v več deset tisoč letih. Do takrat dodanega metana že zdavnaj ne bo več. Toksični vpliv onesnaževal, kot je DDT, ne bi trajal niti stoletje. ( Parada , 1. maj 2011) Nadalje pravi, da bi torej planet pozabil na nas čez morda 50.000 let – veliko manj časa, kot je obstajalo človeštvo. In če nespremenjeno ozračje ni bistveni del tega, čemur pravite nedotaknjeno stanje, bi naš vpliv izginil v manj kot polovici tega časa – in morda veliko manj. Res srhljive besede. Toda upoštevajte, še vedno so ljudje tisti, ki špekulirajo. In medtem ko se nekateri, kot sta Crowley ali von Hartmann, morda hladno tolažijo z razmišljanjem o koncu človeštva in upanjem nanj, bodo drugi čutili motivacijo, da storijo vse, kar lahko, da bi se izognili takšni nesreči. Tisti, ki na skrivaj, ali morda ne tako na skrivaj, želijo, da bi se Crowleyjeva vizija uresničila, se zapletajo v to, kar je Friedrich Nietzsche pronicljivo imenoval 'vesel pesimizem'. Toda želja po uničenju lastne vrste je čudna stvar.

Pragmatična ocena trajnosti

Zdi se, da pesimizmu von Hartmanna in optimizmu utopizma primanjkuje tega, kar bi filozof John Dewey imenoval 'pragmatična' osnova. Za pragmatike, kot je Dewey, takšni pogledi ne obravnavajo zelo resničnih okoljskih skrbi, s katerimi se soočamo. Če bodo človeška bitja nujno povzročila lastno izumrtje ali če nas bo ne glede na to, kaj storimo, nekako rešil božanski poseg, potem trajnost res ni naša glavna skrb. Toda za Deweyja je treba človeško inteligenco vedno uporabiti pri problemih, ki so pri roki. (Glej moj članek ' Dewey in Darwin ’ noter PN Izdaja 71 za več podrobnosti.)

Celo v svojem času je Dewey lahko videl, da gre naše vse večje zavedanje o okoljskih vprašanjih skupaj z znanjem, da se vrste sčasoma razvijajo in da večina vrst na koncu izumre. To predstavlja resnične izzive za sodobno etično misel. Po besedah ​​Larryja Hickmana, direktorja Centra Johna Deweyja in enega najbolj znanih komentatorjev tega filozofa, je Dewey kot predan evolucijski naravoslovec zagovarjal stališče, da so ljudje v naravi in ​​da so njen del, in ne proti njej. Njegova trditev je bila, da človeško življenje predstavlja vrhunec evolucijskega razvoja (ne pa njegovega telos [cilj]), ker, kot je rekel, ljudje naredijo samorefleksijo del evolucijske zgodovine, ko pridejo k zavesti s pomočjo socialnega odnosa ( Pragmatizem kot postpostmodernizem , 2007, str.132).

Dewey je poskušal razbiti dualizme, ki so vodili v nasprotja in nesporazume. Morda sta 'biocentrizem' in 'antropocentrizem' taka dualizma. Če vrste medsebojno delujejo in se nenehno razvijajo, potem je naš specizem res problematičen. Deweyjev poziv k evolucijskemu etičnemu pristopu je še vedno vreden razlog in tisti, ki lahko nudi filozofsko podporo nenehnim prizadevanjem za uveljavitev trajnosti. Razmišljanje o možnosti konca človeške vrste ali človeške civilizacije je nujen korak, vendar ni etično sprejemljiv konec, h kateremu bi si prizadevali. Kot je drugi znani pragmatik, Benjamin Franklin, to postavil v drugačen kontekst: vsi moramo ostati skupaj ali pa bomo zagotovo vsi ločeni.

Tim Madigan poučuje filozofijo na St John Fisher College v Rochesterju v New Yorku in je ameriški urednik Filozofija zdaj .